Глава V О видимом и невидимом мире. Фраваши — небесный "человек-дух". Притча о человеке, который хотел увидеть аримана. Проблема зла с точки зрения маздеизма

Прошло несколько дней, в течение которых мы не говорили о вопросах отвлеченного порядка. Старец как будто был недоволен самим собой, может быть, потому, что рассказал о своих верованиях иностранцу.
По другому случаю нам пришлось возобновить прерванную беседу. К моему родственнику зашел один из сослуживцев к долго (и довольно бессмысленно) рассуждал о Боге, о том, что судьба несправедливо преследует людей, награждая не того, кого нужно, и т.п.
Я пересказал потом нашему гостю часть этого разговора, так как он всегда интересовался тем, что думают о духовных вещах другие люди.
— Опять, опять, — несколько раз повторил старец, — опять тот же вопрос под всеми широтами, на устах у всех людей — любой национальности, любого цвета кожи!
Когда-нибудь в мире замолчит этот ропот на судьбу, но не раньше, чем люди станут более сознательными в отношении своей миссии в жизни. Смысла жизни среди них не понял почти никто, а почему началась жизнь — этого они совсем не знают.
"Кто мы?" — Только ли биологический продукт, результат эволюции органического мира или же есть душа, есть Бог и есть высший смысл для появления на земле человека? Все предания о сотворении мира сходятся на том, что видимая материя, "земля", была сотворена последней. Это верно, хотя на самом деле плотной материи нет. Она представляется такою нашему сознанию, но сколько бы мы ни искали ее саму по себе, мы не можем найти ничего, кроме собственного о ней представления.
— Смотрите! — он указал на расстилавшийся перед нами пейзаж, — вся эта картина — призрак, она создана нашим наследственным к ней отношением.
Мир сам по себе прозрачен, и если бы вы могли увидеть его таким, какой он есть в действительности, вы бы его не узнали.
Итак, говоря о начале мира, — "в начале", как и в "конце", материя та же. То, что мы различаем отдельные ее состояния и говорим: "Сначала было создано небо, а потом земля", это, по существу, означает лишь то, что сначала сознание разумных существ приспособилось воспринимать материю такой, затем — более плотной, и что первое восприятие по какой-то внутренней причине (он подчеркнул слово "внутренней") заслонилось другим, как будто бы произошло выпадение из одного состояния в другое. Здесь, на земле, наши внутренние органы, посредством которых мы воспринимаем материал, доставляемый органами чувств из внешнего мира, совершенствуются во времени. В древности, например, люди видели те же самые предметы, которые видим мы, но видели их не так и не умели различать многие цвета и оттенки. Подобно органам тела совершенствуются и органы души; о том, что такое "душа" и ее органы, мы подробно поговорим после.
И наш физический организм, и наше душевное тело являются только орудиями. Для кого? Истинный носитель сознания, истинный Человек, истинное "Я" — это Фраваши. Фраваши — дух, невоплощенный, вневременный, бессмертный. Для него никогда не было земного рождения, он никогда не умирал, он не связан ничем, чем связана та или другая служащая ему форма — душа, тело.
В самой глубине своего существа человек есть бессмертный дух, вечный, сияющий, Фраваши, Неразрушимый. Чистая его форма так величественна и прекрасна и так широка небесная и земная его всеобъемлемость, что ангелы склоняются перед ним, когда он вновь облекается в свое истинное верховное облачение.

Свойством Небесного Человека1(1- "Учение о Фраваши — одна из оригинальных сторон зороастризма. Это как бы небесный двойник человека. Ангел-Хранитель и в то же время квинтэссенция его души. Фраваши и есть Настоящий Человек, а человек земной — такой, каким мы его видим, проявление Фраваши. Фраваши живет в присутствии Бога; по смерти человек растворяется в своем Фраваши". — Сора Дени. История Религий.
"Зороастрийская религия приписывает человеческой природе тройной состав: материальный, энергетический и духовный, т.е. тело, душу и дух. Духовные начала человека, душа и дух, которые были созданы первыми, не подлежат смерти. Во время рождения они соединяются с физическими элементами и отделяются от них, когда наступает смерть. Из духовных начал человека главные это "urvап" — душа и дух — Фраваши (fravashi), с их многочисленными подразделениями, как, например, "Манас" — разум и "бодха" — сознание. Физическое тело, "тану", для души и духа подобно инструменту, которым работает ремесленник. Они пользуются им, как всадник пользуется лошадью". — Мазани Р.П. Зороастризм — религия добродетельной жизни. Париж, 1939.) было по своей воле осознавать себя в любой точке всей божественной манифестации, проникать собою все, все обнимать и бесконечно творить новые формы своим сознанием. Вот что означает, как в легенде о рае, "быть поставленным среди рая и всему давать имена".
Дух Фраваши, подобный Духу его Творца, был безгранично свободен в бесконечно возникающем божием мире — был свободен до тех пор, пока жил в боге. Подобно тому как своей мыслью мы и сейчас можем в очень короткое время охватить очень многое и переходить от одного к другому с большой быстротой. Небесный Человек осуществлял вселенскую жизнь настолько широкую и полную, насколько неполна и несвободна его теперешняя.
Трудно изложить на языке слов, откуда и как возникла возможность падения Небесного Человека. Это — большая тайна сердца (2 - Сердце, по учению маздеистов, является местопребыванием искры Фраваши в воплощенном человеке), и только сердцем ее познают те, кто достиг стадии "созерцательной интуиции"3(3- Стадии "духовного созерцания" по терминологии христианских святых (См. Св.Макарий Великий. Добротолюбие).
"Творец Агурамазда по безграничной благости Своей, — говорите вы, — оставил человеку свободную волю".
Но если воля Фраваши и была свободна, то к чему же было ему, верховному разумному существу, еще какое-нибудь познание? Добра и зла не было в первозданном мире, добро и зло явились потом. То, что мы называем добром и злом, есть уже результат несовершенства сознания.
Вот что говорится в древней притче по этому поводу: "В очень древние времена один добродетельный муж захотел воочию увидеть Аримана. Он вышел из того места, в котором жил, и отправился в путь, всюду обращая внимание только на злые проявления людей и природы.
Всякий раз, когда на его глазах кто-нибудь совершал преступление или делал злое, он спрашивал себя о мотивах такого поступка и находил в душе злодея дурное воспитание, бедность, отчаяние, одиночество, безумие, болезнь — но никогда не находил Дьявола.
Когда мудрец этот присутствовал при различных разрушительных действиях Природы, он и в ней, размышляя, не находил зла, а только действие ее законов, неблагоприятных для удобства человека.

Однажды мудрец задумался, на него нашел сон и во сне он увидел перед собою грозного Ангела.
— Ты ищешь меня повсюду, — сказал Ангел, — но ищешь меня не там, где я обитаю. Я обитаю в глазах твоих и в сердце твоем — подумай об этом!"
Таким образом, Злое начало появилось в мире тогда, когда нашлось сердце, способное чувствовать злобно то, что не есть зло по существу. В тот момент, когда сердце впервые допускает, что зло есть, зло рождается в этом сердце, и в нем начинают бороться два начала.
Каким образом зло зародилось в сердце Небесного Человека? В его распоряжении были все возможности и среди них одна: возможность для одного противопоставить себя Целому. Бог есть единая совершенная Единица, потому что Он — все, а всякая другая единица только в Нем может сохранить свою целостность.
В силу своего подобия Верховной Единице Небесный Человек мог обратить свое внимание и на себя, поставить себя в центр, что и было началом соблазна.
Этот соблазн необходимо изжить на деле и снова научиться чуду единства. Дьявол не соблазнял человека, как думаете вы. Ариман — призрак, существующий в сердце. Но как только в человеке раскрывается злое — Зло объективируется вовне, и Ариман становится противником Агурамазды.
Поймите меня хорошо, мы говорим о проблеме добра и зла: Бог есть объективное добро, тогда как зло — ложь и тень тени. Ангел тьмы есть гордость и самость не только в человеке, но и в некоторых других духовных существах, имя ему — легион, он есть утрата меры отношения, дробление божественной единицы, подмена ее ложной.
Человеку задана задача поиска истинной меры в себе, поэтому среди "да" и "нет", среди "добра" и "зла", среди "тезиса" и "антитезиса" он борется с тенью, пока не поймет, что истинное осуществление себя он может найти только в Боге.
Легенда о "Голубой Стране", которую я вам рассказывал в прошлый раз, изображает постепенное схождение падшего Небесного Человека в материю, а причина падения — самость4(4 - Самость и смерть:"Эго" может быть названо силой веления или личным усилием. Эгоизм — причина рождений и смертей (т.е. возрождения в мирах относительности). Здесь следует понимать "эгоизм" не только в обычном смысле слова, но и в философском его значении "чувства эго", т.е. осознания себя как индивидуальности, отличной от Бога, от других людей, от Природы, — в смысле отъединения. Состояние отъединенности в индусской философии рассматривается как причина последовательных рождений и смертей" (т.е. падения в материю). — Ананда Мойя (современная индусская святая). Аuх sources de la joie).
Чем дальше от Бога, тем сон духа глубже, сознание обморочное. Состояние обморока сознания началось тогда, когда Фраваши, Небесный Человек, соблазнился призраком самости и захотел выделить свое "Я", противопоставить себя всему, в чем заключалось и заключается для него начало смерти.
Прежде, в силу своей открытости, он был прозрачен. Ныне ложное представление о себе самом как о замкнутой единице наполнило его дымом и копотью страстей и желаний.

Сознание его раздробилось: явились "я" и "не я", "я" — "ты","мы" — "они" — обломки разрушенного целого. Как музыка, звучащая полным аккордом, может быть сведена на нет, если во время ее исполнения начать думать об отдельных звуках, так и целостное чувство жизни в Боге раздробилось на две составные части, подобно разорванному ожерелью.
Эту воистину космическую трагедию древние изображали под видом мифа о растерзании Бога. Бог, точнее — образ Божий, Небесный Человек, был растерзан центробежной силой самости, — так нужно объяснять себе на языке мистерий миф о падении.
Однако мистерии стремились завуалировать истину, а теперь нужно говорить об этом насколько можно ясно. Главная часть скрытого предания мистерий состоит в изучении различных духовных и душевных состояний, а также состояний сна, потому что во сне сохранились кое-какие остатки прежнего целостного сознания Человека. Целостный Небесный Человек находится теперь как бы в обмороке; помимо земной жизни он живет еще на нескольких планах — душевном, умственном и духовном. Но после падения на каждом из этих планов он может пользоваться только какой-либо одной из частей своего былого, целостного сознания.
Подобно тому как на земле мы иногда испытываем состояния духовного подъема, чувствуем вдруг свое всемогущество, бессмертие и возможность охватить весь мир, но не можем долго выдерживать такое состояние, а также считать эти проблески несомненной достоверностью, так и на других планах человек не в состоянии выйти за их пределы. Одни лишь святые, т.е. люди, закончившие полный цикл духовного опыта, сумевшие вновь утвердиться в боге, обладают верховным видением, т.е. космическим сознанием.
Изучение состояний сна и способов сохранять сознание во сне лежит в основе духовной науки. Состояние сна — лестница, ведущая в иные миры, но к этому вопросу впоследствии нам нужно будет возвратиться отдельно.
Если быстро вращать горящий уголь, он кажется нам непрерывным огненным кругом. Не так ли в относительных мирах представляется всякая вещь, потому что мы не видим силу, которая ее приводит в движение?
Человек, знающий законы духовного мира, имеет свой особый счет и свою особую оценку событий — внешних и внутренних.
Малое в глазах обыкновенных людей иногда кажется им большим, а большое для них — не заслуживающим внимания.
Вы знаете из жизнеописаний ваших святых, как часто они изумляли окружающих своими странными поступками и оценками некоторых событий.
Логика божественной жизни несовместима с узкой земной логикой и руководствуется другими, хотя и не менее точными, законами природы.

далее