Поиск по сайту



Головной убор в Древней Персии.

Журнал "Митра" №5 2000 год

Старостин К.В.

Из истории головного убора

К шапкам, головным уборам с глубокой древности относились с глубоким почтением. Им придавалось особое значение ввиду того, что они покрывали и защищали самую ценную часть человеческого тела, вместилище разума - голову, мозг человека. Шапка спасала от непогоды простых людей, воинов она защищала от вражеских ударов. Шапка становилась оберегом от злых сил, если на ней изображались специальные защитные знаки. Существует огромное множество самых разных головных уборов, но мы рассмотрим только те, которые носили цари, священники и воины в Персии. Вначале обратим наше внимание на такой весьма известный головной убор как митра.
Наш журнал носит название “Митра” в честь древнеиранского божества договора и клятвы. Но в то же время слово “митра” имеет еще одно значение - головной убор ряда православных священников. Давайте проследим историю появления этого головного убора.
У древних римлян митрой (mitra или иначе calantica) назывался женский чепчик из плотной материи, который свешивался сзади в виде мешочка, куда женщина помещала волосы. У древних греков митра представляла собой род головной повязки в виде широкой ленты, через лоб облегавшей вокруг всю голову и сзади имевшая узел с длинными концами. Когда на исторической арене появилось христианство, то именно эта повязка стала принадлежностью христианского епископа по подобию головного облачения иудейского первосвященника. Такой повязкой в виде позолоченного листа украшали свое чело Иоанн Богослов, святой Марк. Позже, уже как повязка епископа она стала называться короной (corona), диадемой. С течением времени повязка, удлиняясь кверху, образовала род шапки с открытым верхом и выдающимися заостренными краями с обоих сторон.
В VI в. епископ Константинопольский стал делать на митре украшения из вышивок различных рисунков, в основном со священными изображениями. В этом ему стали подражать епископы западных стран. До XII в. на Западе митра была очень низкая, обнимая спереди лишь лоб. Но затем она получает вид двурогой короны, с которой в памятниках христианской древности изображаются три еврейских отрока в вавилонской пещи. В этот период митра становится настолько существенной принадлежностью епископа, что он клянется ею. Это очень интересный факт, показывающий, как спустя века проигралось имя божества договора и клятвы Митры.

img1699156.jpg

Митра Патриарха Константинопольского Киприана I (1708-1714гг.)

Латинское слово “корона”, которым переводилось греческое слово “митра”, стало означать сан епископский. С XI в. на Западе митру стали носить и аббаты монастырей. В восточной же церкви епископская митра с этого периода стала пониматься как подобие императорской короны. В православной литературе сообщается, что митра, покрывающая голову архиереев, напоминает, во-первых, о кидаре ветхозаветных первосвященников, во-вторых, о золотых венцах 24 старцев, окружающих престол Божий на небесах и в-третьих, о терновом венце и гробовом убрусе Христа.
С течением времени форма митры изменилась: она стала закрытой сверху, расширяющейся кверху и круглой “епископской шапкой”. В России, начиная со времени Московского собора 1667 года, серебряные, золотые шапки, подобные митрам (епископским) стали жаловаться и архимандритам. Митра стала даваться также лицам из белого духовенства - протопресвитерам и протоиреям.
Таким образом, хоть митраизм и проиграл христианству борьбу за право быть ведущей мировой религией, но все же вплоть до наших дней, пусть и символически, в виде головного убора, Митра дошел до нас и образно присутствует во всех христианских богослужениях.
Митра с глубокой древности отождествлялся с солнечным светом, сиянием Солнца. И неслучайно цари носили на голове корону из золота как символ хварны, небесной благодати, позволяющей им царствовать мудро и достойно. Это отражено во многих народных традициях. Например, в древних русских сказках Солнце носит царскую корону, а в народных сербских песнях Солнце называется царем с золотой короной. И, как мы выяснили выше, митра, корона, диадема - по сути, однокоренные слова.
Сегодня нам уже невозможно представить царя без короны. Сама процедура, в результате которой человек становился и признавался всеми царем, носит название “коронация”. Весь смысл этой процедуры и ее кульминация - это возложение на царя короны. Культурный центр Ахеменидской державы - город Персеполь был возведен специально для проведения торжественных коронаций, которые осуществлялись в главный зороастрийский праздник - начало Нового года, Нооруз.
Сама корона на протяжении всей истории персидского государства имела различные формы. На иллюстрациях можно наблюдать, какие были короны у Ахеменидов, какие - у Сасанидских царей. Как правило, в царскую корону вставлялись специально подобранные драгоценные камни, чтобы смоделировать восстановление первичного расколотого Неба и помочь царю быть проводником божественных сил. Сама корона всячески украшалась и имела особенную форму, чтобы показать величие и значимость царя. Отметим, что на изображениях сасанидских царей над их коронами виден большой шарообразный предмет, иногда с крылышками. Это не деталь головного убора, а показатель хварны царя, некий аналог изображения нимба над христианскими святыми.
Священникам полагался свой специальный головной убор. Многие летописцы отмечали, что зороастрийские жрецы для проведения ритуала надевали войлочные шапки, которые спускаются вниз по обеим сторонам, закрывая губы (рис.), для того чтобы своим дыханием не осквернить священную стихию огня. Позже зороастрийцами стала использоваться простая шапочка для покрытия головы и волос во время ритуала, а свое дыхание они прикрывали специальной повязкой, которая называется падан. Цвет ритуальной одежды зороастрийца - белый или пурпурный. Таким образом, зороастрийский жрец внешне очень напоминает современного врача, при этом такое совпадение весьма неслучайно.
Про головные уборы персидских воинов можно сказать немного. Часто это были простые кожаные шапки: незатейливые и практичные для защиты головы в бою (рис.).

Разделы: 
Rus
03 Аша-Вахишта день.
11 Вохумана месяц.
3755 год ЗРЭ

Аша-Вахишта день (Ав. Аша Вахишта) Наивысшая Аша. Покровитель огня.

День начался с восходом солнца в Санкт-Петербурге в: 09:41
Завтрашний день начнется в: 09:39
Текущее время Ушахин-гах, осталось 03:42 часов.
Хаван-гах будет в 09:39 часов.

Фазы луны

Фазы Луны на RedDay.ru (Санкт-Петербург)

Традиционные зороастрийские праздники

Зервано-зороастрийские праздники