Поиск по сайту



ПОЧИТАНИЕ СТИХИЙ В ЗОРОАСТРИЗМЕ. М.Б.Мейтарчиян

5-й наск Авесты — Двасдах-хамасп«О начале творений верхнего мира и нижнего мира

Журнал "Митра" № 9 (13) 2007 год

М.Б.Мейтарчиян,
Москва

ПОЧИТАНИЕ СТИХИЙ В ЗОРОАСТРИЗМЕ

Osuraji.jpg
На рисунке — лицевая сторона оссуария, найденного на городище Красная Речка (Киргизия). II в. н. э.

Огонь, воздух, вода, земля — основные стихии мироздания. Почитание их присуще в той илииной степени большинству народов мира. Зороастризм — одна из древнейших религий, которая провозгласила эти стихии священными. Вся жизнь приверженцев зороастризма была направлена на сохранение их чистоты. Все благие творения в зороастризме связываются с Бессмертными Святыми (авест. Амеша Спента), эманациями Ахура Мазды.
В основе протоиндоиранских представлений было такое восприятие мира, при котором во всех сущностях, явлениях, предметах предполагалось наличие сознательной силы. Ее называли маинйу (по-авестийски маинйу, от глагольного корня ман — «думать»). Часто маинйу передавали словом «дух». Считалось, что маинйу земли была наполнена даже небольшая горсточка земли, а маинйу воды присутствует «как в чаше для возлияний, так и в огромнейшем озере...».
В индоиранской мифологии существовали божества неба и земли — соответственно Асман и Зам. В «Младшей Авесте» покровительницей земли выступает Спента-Армайти (авест. Святое Благочестие) — одно из божеств Амеша Спента. В пехлевийских источниках это женское божество Спандармат.

Архаические культуры, как правило, характеризуются господством геоцентрической концепции и сакрализацией земли, которые послужили источником широко распространенных представлений «о том, что умерший должен быть похоронен в родной земле». Зороастризм, исходя из тех же представлений о святости земли, напротив, запрещал хоронить в ней покойников, поскольку труп оскверняет ее. В одной из книг Авесты — «Видевдате» — настоятельно рекомендуется обряд выставления трупов на безлюдных высоких холмах или скалах, а также говорится об осквернении людей и вещей от соприкосновения с ними и правилах очищения. Но не только трупы оскверняют землю и другие священные стихии. Оскверняющими считаются также выделения живых людей (гной, семя, кровь, слюна, экскременты и др.). В пехлевийском сочинении «Арда Вираз Намаг» («Книга о праведном Виразе») говорится о наказании, претерпеваемом душами грешников за осквернение священных стихий:

Я увидел душу женщины, все тело которой жрали вредные твари. И я спросил: «Что за грех совершило это тело? a Праведный Срош и бог Адур говорят: «Это душа грешницы, которая на земле расчесывала пряди волос над огнем, бросала в огонь волосы, вшей и гниды, размещала под собой огонь и держала над огнем тело». Я увидел души нескольких человек, которые в аду были подвешены вверх ногами, и все их тела пожирали змеи, скорпионы и другие вредные твари. И я спросил: «Каким людям принадлежат эти души?» a Праведный Срош и бог Адур говорят: «Это души людей, которые на земле не заботились о воде и огне. Они вносили грязь в воду и в огонь и сознательно [убивали] огонь». Я увидел душу человека, которому дают есть плоть и трупы людей вместе с кровью, гноем, прочей грязью и вонью. И я спросил: «Что за грех совершило это тело?» A Праведный Срош и бог Адур говорят: «Это душа грешника, который на земле загрязнял [вносил в] воду и огонь экскрементами и падалью, своим телом, а также телами [других] людей. Он всегда один носил [трупы], был нечист и не очищался с [помощью] палки с девятью узлами».

Срезанные ногти и волосы считаются мертвыми. Для них существуют специфические ритуалы. Варианты форм практики этих ритуалов продолжались у парсов Индии и иранских зороастрийцев в новое время. В настоящее время лишь ортодоксальные зороастрийцы строго следуют им. Большинство же посещают профессиональных парикмахеров, не соблюдая при этом каких-либо предупредительных и очистительных действий. Однако заботливо соблюдается предписание не распространять нечистоту на семь творений Ахура Мазды дыханием или слюной. Дыхание и слюна должны быть под контролем, несмотря на то, что в повседневной жизнедеятельности это довольно сложно.
В процессе проведения религиозных ритуалов строго соблюдаются предписания: каждый жрец, занятый в религиозном ритуале, должен носить особую белую повязку, закрывающую рот и нос, чтобы не распространять нечистоту своего дыхания и слюну.
В мирской жизни зороастрийцы должны, насколько возможно, контролировать чиханье, вздохи, зевание, так как эти действия выбрасывают слюну в окружающую среду.
В иранской мифологии существовали божества ветра — Вата и Вайю, представления о которых восходят к эпохе индоиранской общности. К Вайю (авест. «Ветер», «Воздух», среднеперс. Вай; ближайшее мифологическое соответствие — древнеиндийский Вайю) Заратуштра относился отрицательно и не признавал его в качестве божества. Но в дальнейшем культ Вайю был восстановлен. Вайю наделен чертами божества войны, победы, удачи.
Образ Вайю амбивалентен. Вайю выступает в двух ипостасях — доброй и дурной. В ходе формирования зороастрийской ортодоксии различие между двумя его ипостасями «становится четким и двуединый образ распадается на два: благой Вайю-язат и злой Вайю — бог смерти, обычно выступающий в паре с Асто-Видату и выполняющий его функции, иногда отождествляемый с ним».
Вата — бог дующего ветра. Его почитали «как божество, приносящее дождевые тучи». Маги совершали жертвоприношения ветру. Как сообщает Геродот, персидский флот Ксеркса попал в бурю, которая бушевала три дня: «Наконец, маги принесли кровавые жертвы [ветрам] и умилостивили ветер волшебными заклинаниями».
С Ватой, приносящим дождь, ассоциировалась Харахвати — Ардви-Сура, санскритская Сарасвати («Обладательница вод») как маинйу мифической реки, которая брала начало с горы в центре мира и текла в море Воурукаша (буквально «с широкими разливами»).
Яшт 5 Авесты — «Ардвисур-яшт» — это гимн богине вод и плодородия Ардви-Суре, который имеет и другое название — «Абан-яшт», т.е. «Гимн водам». Структура его трехчастная, что характерно для древних гимнов индоевропейцев. Первая часть — «призывательная» — содержит призыв к богине. Вторая часть — «повествовательная». В ней идет речь о древнеиранских богах и героях, которые молились Ардви-Суре, приносили ей жертвы, и о том, что получали в награду. Третья часть — «просительная». Здесь приводятся просьбы тех, кто обращается к богине с верой и молитвой и приносит жертву.
Относительно происхождения культа Ардви-Суры, которая позднее стала называться Анахитой, выдвигается несколько гипотез. Существует мнение, что представление о ней возникло в индо-иранскую эпоху, когда она олицетворяла мировые воды (ведийское соответствие Сарасвати) и почиталась как богиня плодородия. По другой гипотезе — это чисто иранское божество. Некоторые исследователи предполагают, что представления о ней возникли как результат проникновения в Иран через Лидию культа греческой богини вод и плодородия Анаит (Анатис). Другие, напротив, считают, что культ Анаит возник из культа Ардви-Суры Анахиты.
В «Ардвисур-яште» говорится о том, что сам Ахура Мазда повелел Заратуштре молиться Ардви-Суре. В переводе И.М.Стеблин-Каменского это звучит так:

«Ахура-Мазда молвил
Спитаме-Заратуштре:
«Молись ей, о Спитама,
Ей, Ардви полноводной,
Широкой и целебной;
Молись враждебной дэвам
И преданной Ахуре.
Достойном нечто мира
Молитв и восхвалений;
Молись растящей жито.
Молись кормящей стадо,
Ей, множащей богатства
И ширящей именья,
Ей, праведной, дающей!
Всем странам процветанье,
Молись, о, Заратуштра!
Благая, освещает
Она мужское семя
И матерей утробу,
Чтоб легки были роды,
Обильно молоко».

(Яшт 5. I, 1–2)

В Яште 5. XXI, 92–95 перечисляются лица, чьи возлияния и жертвы не угодны Ардви-Суре.
Ардви-Сура описывается в антропоморфном облике.

Явилась Ардви-Сура
Прекрасной юной девой,
Могучею и стройной,
Высокой и прямой,
Блестящей, родовитой,
Вкруг голеней обвитой
Тесьмою золотой.
(Яшт 5, 1,64)

Вместе с тем в древних текстах говорится, что Ардви-Сура — это «полноводная река с тысячью протоков и озер».
В мифах многих народов мира вода выступает как «исходное состояние всего сущего» и прослеживается «мотив поднятия мира (земли) со дна первичного океана». Космогонические мифы занимают особое место в мифопоэтическом восприятии мира.
В пехлевийском сочинении «Суждения Духа разума» («Дадестан-и Меног-и храд») исследователи выделяют «следы нескольких космогонических мифов». О.М.Чунакова отмечает:

«По одному из них, вселенная развивалась из мирового яйца, сотворенного Ормаздом (здесь прослеживается влияние зороастрийского вероучения: Ормазд o Творец), при этом желток яйца o земля, белок o небеса вокруг нее. По другому зороастрийскому мифу, земля и все, что на ней, сотворено Ормаздом;o указание на то, что небеса созданы из блестящего металла o отголосок третьего мифа. Космологический образ земли (здесь семи кешваров, «стран»), окруженной водой, является реликтом космогонического представления о возникновении земли из океана».

Реальные реки и водоемы рассматривались древними иранцами как связанные с «водой мироздания», так как «конечным пунктом их течения является озеро Воурукаша». Вода необходима для жизни на земле. Священные тексты зороастризма запрещают осквернять ее и содержат подробные предписания, как сохранять чистоту воды.
Множество сведений о почитании воды иранцами сообщают античные авторы (Геродот, Страбон, Динон, Полиэн, Тацит, Диоген Лаэртский, Агафий, Плутарх). Согласно Геродоту: «В реку персы не мочатся и не плюют; рук они и сами не моют в реке, и никому другому не позволяют этого делать. К рекам вообще персы относятся с глубоким благоговением». Священными считались и растения, растущие по берегам рек, озер, морей. Возлияние воде у зороастрийцев состоит из трех элементов: молока, сока листьев двух растений, что символизирует «царства растений и животных, вскормленные водой».
Возлияния освящались молитвой, что способствовало сохранению «их чистыми и приносящими изобилие». Важную роль играет вода в главной зороастрийской литургии Ясна, которая проводится в храме огня. Основополагающим смыслом проведения этой литургии является прославление Бога Царства Ахура Мазды и всех духовных сущностей его благого творения. Упоминание этой службы содержится в пехлевийских текстах IХ–Х вв. («Денкард», «Бундахишн», «Дадестан-и Дениг», «Шайаст-на-Шайаст»). Арабский историк X в. Масуди утверждает, что со времени Ардашира в 226 г. «пришел обычай чтения одной из глав Авесты, которую они называют Isned (Yasna)». Наиболее ранними свидетельствами являются данные археологии. Металлические ступки и пестики Персепольских сокровищ датируются V в. до н. э. На ахеменидском рельефе изображены фигуры, у которых носы и рты покрыты повязками; они держат связку ветвей — ритуальный предмет, необходимый в службе Ясна. О существовании утвари, используемой в проведении ритуала и Ясны, свидетельствуют и авестийские источники доахеменидского времени.
В совершении литургии превалирует использование воды: «Вода заполняет большой металлический бассейн, который при проведении Ясны идентифицируется с изначальным морем и используется во вступительной службе для очищения, освящения ритуального места, стола для огня, ритуального стола и ритуальных предметов». Финальный акт литургии — возлияние воды в колодец, в результате чего совершенствуется благоетворение и увеличиваются силы всей вселенной.
Во многих традициях огонь считается одной из важнейших божественных субстанций. Зороастрийское поклонение огню восходит к индоиранскому и глубже, — к индоевропейскому времени. Как отмечают исследователи, «в иранских верованиях, как и в индоевропейских в целом, почитание огня соединяется с почитанием воды»

В «Ригведе» (10, 45, 5) Агни выступает как «царь среди вод». Апам Напат, будучи «потомком вод», сам «зародыш вод». Он является и частью Агни: «Авестийский Араm Napat сохранил многие черты своего ведического двойника. Он живет в озере, находится под водами; начинает светиться во время принесения ему жертвы и испускает небесный свет (Yt, 19, 52)».
Древние иранцы рассматривали огонь как видимое воплощение божества Атара. В Авесте Атар-Огонь — сын Ахура Мазды. Он «сильный», «пылающий», «красный», «могущественный», «домовладыка всех домовладений», от которого зависят все блага жизни.
Б.А.Литвинский, анализируя противоречивые сообщения античных авторов об ахеменидском и постахеменидском культе огня древних персов, пришел к заключению, «что основы ритуала, который наблюдается у современных зороастрийцев... зародились уже в глубокой древности» и «реальное представление о храмовом ритуале культа огня в ранний период его становления дает храм Окса».
В зороастрийских ритуалах непременно должен присутствовать огонь — основной объект поклонения, видимое проявление Ахура Мазды.
В одном из позднезороастрийских письменных источников «Шайаст-на-Шайаст» («Дозволено — не дозволено», XX) говорится:

«Человек должен как можно чаще ходить в храм огней и почтительно молиться огню, потому что каждый день амахраспанды трижды собираются в храме огней и оставляют там добродетель и праведность, и тот, кто чаще ходит туда и больше почтительно молится огню, [тот] тем самым больше обретает добродетели и праведности, которые там оставлены. И еще [сказано], что сущность разума такова, что он подобен огню, так как в этом мире нет дела, подобного тому, что делается разумно; и также огонь, который кто-то зажигает, [человек] видит издалека, и [огонь] выявляет спасенных и осужденных. Тот, кто спасен огнем, спасен навсегда, а тот, кто осужден огнем, осужден навсегда <...>.
И еще [сказано]: люди должны больше всего ходить в эти три места: в дом мудрых, [в дом праведных], в храм огней. В дом мудрых [надо ходить], для того чтобы стать мудрым и приобрести для себя больше веры; в дом праведных o для того чтобы [узнать] добро и зло и устранить от себя зло; в храм огней o для того чтобы этим отвратить от себя бестелесного демона».

Благочестивые зороастрийцы бывают в храме огня ежедневно. Менее усердные посещают его, по крайней мере, четыре священных дня каждого месяца. Зороастрийцы тщательно соблюдают предписания относительно того, как блюсти чистоту огня и предохранять его от осквернения. Исключительно велика роль огня в зороастрийской литургии Ясна. Огонь «является искрой бесконечности, богоявлением божества», к нему обращаются как к «сыну Бога».
Почитание огня в зороастрийских ритуалах расценивают как символическое действие в борьбе против демонов, смерти, нечистоты. Огонь выступает как божественный очиститель. Вместе с тем все зороастрийские очистительные процедуры, освящения, использование сакральных элементов, почитание священных стихий суть борьба против зла, символически отражающая зороастрийские эсхатологические представления и способствующая финальному спасению вселенной и бессмертию человеческих существ.
Зороастризм проникнут духом почтения к земле, воздуху, воде, огню, растениям и предписывает бережно относиться к природе, уважать сотворенный мир. Американский ученый Мери Пат Фишер, специалист по истории религий, приводит свою беседу с информатором Тиной Мета. Эта женщина, выросшая в Калькутте в зороастрийской семье, но лишь со временем понявшая глубинный смысл религии, в которой воспитывалась, говорит:
«Я когда-то терпеть не могла ходить к воде молиться. Я думала «какая чепуха». И все же я очень благодарна, что мне приходилось это делать, потому что сейчас, когда говорят о проблемах окружающей среды, я понимаю, как важно поклоняться реке: в таком случае менее вероятно, что мы станем ее загрязнять. То же самое касается воздуха и растений».
Экологическая этика этой древней религии заслуживает пристального внимания представителей естественных наук, что весьма ценно в эпоху всемирного экологического кризиса.

Разделы: 
Rus
03 Аша-Вахишта день.
11 Вохумана месяц.
3755 год ЗРЭ

Аша-Вахишта день (Ав. Аша Вахишта) Наивысшая Аша. Покровитель огня.

День начался с восходом солнца в Санкт-Петербурге в: 09:41
Завтрашний день начнется в: 09:39
Текущее время Ушахин-гах, осталось 03:59 часов.
Хаван-гах будет в 09:39 часов.

Фазы луны

Фазы Луны на RedDay.ru (Санкт-Петербург)

Традиционные зороастрийские праздники

Зервано-зороастрийские праздники