Поиск по сайту



Род – родник Вселенной (о взаимосвязи зороастрийских изедов и славянских божеств)

Журнал "Митра" № 8 2002 год

Галина Соколова

До принятия христианства на Руси наши предки славяне поклонялись языческим богам. Само слово «язычество» предполагает многобожие, поклонение не одному единому богу, а не скольким. Мифы о происхождении этих богов нашли отражение в фольклоре, сказках, легендах. Несмотря на то, что мифологические сказания на протяжении веков при записи и обработке видоизменялись и порой искажались, все-таки многое из древнеславянской традиции удалось сохранить. И хотя историки, археологи и этнографы до сих пор спорят о сущности упоминаемых в летописях славянских богов, все они сходятся в одном, что славяне сберегли живую традицию в первозданном виде и сохранили красоту ведического мышления.
Самым древним памятником славянских верований на Руси является Велесова книга, которую иначе еще называют «Русскими ведами». В этой книге собраны мифы и легенды о происхождении языческих богов. Эти мифы органично вплетены в ткань песен птицы Гамаюн, в которую воплотилась одна из сущностей древнего бога Велеса, «проявление его космической энергии и вселенской мудрости*. Слово «Гамаюн* означало «бойкий», «певучий», «вещий», «говорун». В русских народных сказках эту птицу часто заменяет кот-Баюн. В общем то «Гамаюн» и «Баюн» слова-синонимы. Эти образы в том и другом случае весьма условны. В словах «птицы Гамаюн» и «кота-Баюна» выражено тайное Знание, понятие о красоте, о совершенстве, об истине. Песни птицы Гамаюн — это как разматывание клубков нитей, каждому мифу соответствует свой клубок.
Считается, что славянские мифы исходят из того же источника, что и мифы других народов. Они рождались одновременно с рождением языка и формированием мышления, в то время, когда человечество было единым, когда в Африке, Азии и Европе говорили на одном языке. Конечно, после христианизации Руси многие древние тексты были уничтожены. А то немногое, что осталось, собранное по крупицам из старинных летописей, фольклорных сборников и апокрифов, было сведено в Велесову книгу, написанную новгородскими жрецами в IX в. н.э. В ней приводится мифы киевской ветви ведической религии. Есть мнение, что эти песни и былины были созданы позже, но никто не сомневается в том, что это «кодифицированная информация космического происхождения».
Мир славянского фольклора, сотканного из народных песен, сказок, былин, духовных стихов, очень красочен и объемен. Многие исследователи отмечают, что в нем отражен древнейший пласт культуры наших предков, которая называется «ведической». По значимости «Русские веды» причисляются к известным индийским Ригведам. Изучение обоих памятников древности показывает, что описанные в них культуры — родственные. В Велесовой книге нашла отражение философия и религия древней Руси, в Ригведах — Индии, а в еще более древней Авесте — верования и культура древних ариев.
Так как славяне поклонялись нескольким богам, возникает вопрос, кто же из них был главным? Чем он заведовал, и какими сферами бытия управляли все остальные? Как они соотносятся с зороастрйскими изедами? Ответы на эти вопросы на самом деле очень важны для нас, зороастрийцев, так как славяне являются нашими предками и потомками древних ариев. Экскурс в историю позволит нам не только побольше узнать о родственной нам традиции, но и, ознакомившись с нею глубже, сопоставить божеств славянского пантеона с зороасгрийскими изедами и выявить общность этих традиций. 
Слою «религия» вошло в обиход па Руси в первые века христианства и предполагало глубокую нравственную философскую систему. В дохристианские времена у разных народов понятия веры в богов обозначались другими словами. Само слово «Бог» означало «богатый», то есть имеющий бога, а «убогий» - утративший бога. В древнеиранском языке бог — «бага», в древнеиндийском на санскрите «бхага». Языковое сходство здесь нe случайно, и говорит о многом. Фактически религия — это мировоззрение, система ценностей и моральных установок. Она способствует объединению людей. Религия появилась вместе с человеком, который был создан богом в результате акта творения. Многие историки и археологи утверждают, что вначале человек обожествлял силы природы, предметы и животных. Путь его развития проходил от примитивных верований к многобожию, а затем к единобожию. Основой многих религий является миф, а язычество древних славян схоже с язычеством других народов Европы и Востока.
Согласно учению о Зерване, эзотерической части зороастризма, первичный толчок к существованию всей нашей Вселенной исходил из такого понятия, как Зерван, т. е. дословно - - время. Зерван это все или ничто. Он включает в себя точку свертки и развертки пространства и времени, начало и конец всего, источник бытия, хранилище всех видов времени: прошлого, настоящего, будущего и вечного. В предыдущем номере журнала «Митра» было приведено описание верхнего мира с позиций зороастризма по книге П.П.Глобы «Живой огонь» (М., 1996. С. 118-119). Там же (с. 101) говорится о том, что Зерван «рождается из абсолютной наполненной пустоты и развивается во времени, которое есть условие и форма его существования. Конкретные же очертания миру придает его Создатель, Творец, он же устанавливает в нем свои законы».
Зороастрийская религия является монотеистической. Монотеизм предполагает наличие одного бога. В зороастризме это Творец Вселенной — Ахура Мазда, которому противостоит Ангра Манью — разрушитель. Они ведут между собой борьбу. Чтобы одержать победу в этой битве Ахура Мазда создает изедов, помощников, которые называются Амеша Спента, что в переводе означает «Святые бессмертные». Слово «Изед» («язата» на авестийском языке) означает «Достойный поклонения». Изеды, высшие божества зороастрийского пантеона, являются воплощением благих качеств Ахура Мазды и выполняют функции покровителей семи стихий:
Огня — Аша Вахишта, Высшая Праведность;
Воздуха — Шахревар, Небесное Воинство;
Воды — Хаурват, Целостность, здоровье;
Земли — Спейта Армаитм, Благодетель иый мир;
Растений - Амертат, Бессмертие, творчество;
Животных - Вохумаи, Благая Мысль;
Человека -- Спента Маиью, Снятой Дух, творческая ипостась Ахура Мазды.
Стихия огня была первой в создании космоса. Верховным божеством в зороастризме считается Ахура Мазда. Главными его проявлениями являются Истина, Закон и Справедливость.
Древние арии считали, что «Бог един и множественен одновременно. Эта множественность проявляется в тройственной природе огня, который присутствует во всех трех мирах Меног, Ретаг и Гетиг».
1 Мепог - это духовный мир, Ретаг астральный и Гетиг - материальный.
Несмотря на то, что языческие древние религии признают многобожие, все таки многобожия в чистом виде не существует. Разные боги в язычестве это, по сути, различные проявления единого бога, его творения, отвечающие за разные стороны жизни. К сожалению, с течением времени многое утрачено, не сохранено в первоначальном виде, поэтому мы получаем информацию о разрозненности древних богов. Однако, изучая древние источники — Авесту и Beлесову книгу, видно, что в той и другой традиции на лицо один источник существования всего и вся.
В зороастризме изначальной стартовой площадкой всего сущего является Зерван, в язычестве — это Род, родник Вселенной. Род у славян и Зерван у древних ариев выполняют одни и те же функции. В Велесовой книге по этому поводу говорится: «Род — Родник Вселенной, Прародитель наш, Отец богов (вначале до рождения света белого мир был оку тан тьмой, а во тьме — был лишь Род). Род был заключен в яйце, был он семенем не пророщенным, был он почкою нераскрывшейся. Но конец пришел заточению, Род родил Любовь - Ладу матушку, Род разрушил темницу силою Любви, и тогда Любовью мир наполнился. И родил он царство небесное, а под ним создал поднебесное. Пуповину разрезал радугой, отделил Океан море синее от небесных вод твердью каменной. В небесах воздвигнул три свода Он. Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою... Родом рождены были для любви небеса и вся поднебесная. Род — Отец богов, Род и Мать богов. Род рожден собой и родится вновь. Род - все боги и вся поднебесная. Род — что было и то, чему быть предстоит, что родилось, и то, что родится».
Славяне относились к Роду как к личности, породившей и других богов. Первым из них Род произвел на свет Сварога, как главу Божьего рода. Слово «свара» (спор, ссора) первоначально означало какое-то соединение, столкновение противоположных сторон, а «сварить» - что-то приготовить на огне. Суффикс «ог» в русском языке указывал на неодушевленные предметы. С санскрита слово svar означает «светить», слово suar — «белый свет, небо». Корень «вар» древнеарийский. Слово «вара» означает «защита», а в дословном переводе «загон для скота, ограда». В христианстве аналогом Сварога может быть «Бог небесный», а в зороастризме ему соответствует Ахура Мазда. В этом нетрудно убедиться, проследив за проявлениями Сварога в Велесовой книге.
Сварог — это мужская ипостась Рода, Бог- творец. Он завершает творение Вселенной, устраивает «поднебесную», достает с помощью Уточки Землю из первичного Океана. Его называют также «небесным кузнецом»: «Тут ударил Сварог тяжким молотом по горючему камню Алатырю, и рассыпались искры по небу. Так создал Сварог силы светлые и свое небесное воинство». Камень Алатырь - это центр мироздания. По преданию он упал с неба, и на нем были написаны письмена с законами Сварога. Создав первых людей из камня, он населил ими Землю, научил их кузне иному делу, дал им законы, установил моногамию в брачных отношениях. При этом Сварог, как и Род, называется «небесным родником», источником, который «течет от кроны мирового древа». В Велесовой книге говорится, что Род вдохнул в Сварога «свой могучий дух. Дал четы ре ему головы, чтобы он мир осматривал во все стороны, чтоб ничто от него не укрылось, чтобы все замечал в поднебесной он». Сварог проложил путь Солнцу по небесному своду синему, он от делил свет от тьмы, день от ночи, от удара его молота по наковальне разлетаются искры молнии. И когда одна из них упала на Землю, тогда «занялась Земля, и взметнулся пожар к небу синему. И родился тотчас в вихре огненном, очищающем, яростном пламени светозарный и ясный Семаргл — Огнебог. Ярый бог, словно Солнышко Красное, озаряет он всю Вселенную. Под Семарглом — Огнем — златогривый конь, у того коня шерсть серебряная. Его знамя — дым, его конь огонь...». Одной из инкарнаций Семаргла считается у славян птица Рарог (сокол).
Некоторые исследователи отождествляют Семаргл а с персонажем зороастрийских мифов Сенмурвом, прототипом иранской птицы Симург, которую еще называют сияющей. Культ этого бо жества был очень популярен на Руси. В персидской поэме Хагани (XII в.) русские называются симургами. Аналогом Симурга в русском фольклоре является Жар-птица. В зороастрийском календаре Жар птица - священный тотем 30-го солнечного дня, в виде которого воплощается
Спейта Манью (Святой Дух). В некоторых источниках Семаргл предстает в виде крылатого пса так же, как и Сепмурв. В Велесовой книге Семаргл воплощается в виде сокола и в битве светлых и темных сил побеждает Черного Змея, олицетворение мирового зла. В зороастрийском календаре сокол — священный символ 7-го солнечного дня, покровителем которого является солнечное божество Амертат. А его антитотем — черная змея. 2001-й год - последний год зороасирийского календарного цикла, покровитель которого Солнце - Хваршат, а символ его сокол. Кроме того, в зороастрийском Зоодиаке 13° Стрельца считается градусом сокола-сапсапа, в виде которого воплощался Атар Жреческий Огонь. Зороастрийцы празднуют при прохождении Солнцем этого градуса праздник - Огонь Жрецов. Поэтому вполне логично сопоставить Семаргла и с Амертатом, и с Атаром.
Вслед за Семарглом Сварог порождает «в вихре яростном божий ветер - могучего Стрибога». Возможным аналогом его в зороастризме является изед Вата, олицетворяющий ветер перемен.
После того как Сварог завершил свои светлые творения, или же в процессе его творений, к тому же камешку Алатырю подползал Черный Змей и ударял по нему молотом: «Порассыпались искры черные по всему небесному цареву. Так рождалася сила черная...». Описывается битва Правды с Кривдою, Жизни со Смертью. В результате же «Правда Кривду все ж переспорила, полетела Правда на небеса, к самому небесному Пращуру. Оставалась Кривда на Сырой Земле. Понесло Кривду по всей Земле, по всему небесному царству мытарству». Сварог с Семарглом и Змей Черный поделили межой Землю: справа от нее — царство Сварога, слева царство Змея Черного. Практически в Велесовой книге передается похожий миф о создании Вселенной, что и в Авесте.
В Ясне Авесты доктрина дуализма (миф о близнецах) описывается следующим образом:
Те два сна, два близнеца,
духи первые известные,
В мыслях и словах своих,
в действиях они — Добро и Зло.
Правильно их различит праведный, но нe злокозненный.
И когда они сошлись,
те два духа в самый первый раз,
Жизнь создали и не жизнь,
и каким он будет — дальний мир:
Злейшим — для лукавых всех,
праведным же даст Благую Мысль.
И из духов тех избрал
лживый — злейшие деяния;
Истину — Святейший дух,
тот, что и твердь небесную одет;
Так же делом истинным
Мазду выбравший Ахуру чтит.
(Ясна 30, 3-5) Перевод с авест. яз. М. Чистякова
Так, из зороастрийских мифов о близнецах известно, что Зернам породил Ахура Мазду, как Творца мира, а почти одновременно с ним родился и другой его сын Ахриман, как плод сомнении Зервана. После битвы между этими духами Ахура Мазда заключил Ахримана в материальный мир, который является для него своего рода ловушкой. Человек же создан богом для помощи ему в борьбе с темными силами. Изображение Ахура Мазды с крыльями считается также изображением Фравашей, духов на тих предков, которые сделали такой выбор.
Ахура Мазда создает свое воинство — тесть Амеша Спента, бессмертных святых, олицетворяющих собой тесть священных принципов: первым он породил Вохумана — Благую Мысль, за тем Шахревара -- Небесное Воинство, Аша Вахишту — Высшую Праведность, Хаурвата — Целостность, Амертата — Бессмертие, Спента Армаити - Благодетельный Мир. Самыми глав ными помощниками Ахура Мазды в зороастризме считаются Арта Небесная (Истина) и Спента Маныо (Святой Дух).
Сопоставляя между собой Зерван и Род, Ахура Мазду и Сварога, можно сравнить и две женские ипостаси — Арту Небесную и Ладу-матушку. Они равнозначны по своим функциям.
Слова «Арта», «арии», «арийский» имеют одни корень «ар». Одно из основных значений слова «Арта» - Аша - истина, наилучший рас порядок, эволюционный принцип Вселенной. Этимологически к Аше (Арте) близка Аши (Ар ти) благая, дающая благоденствие, счастье. Она изображалась «в виде женщины под покрывалом, как Изида. Покрывало Арты образует лестницу, по которой может подняться каждый человек. Головой она достигает самых больших высот Неба, руки ее управляют промежуточным миром, а ноги ее — это корень всего сущего. Ар та связана с непостижимой, высшей, божественной любовью ко всем Творениям. Арта является хранительницей семени всех Саошиаитов (Спасителей прошлых и будущих»1).
В книге «Авеста в русских переводах» (СПб., 1996, С. 127), в примечаниях к гате 28 «Моление о слове» отмечается, что функции между вы сшей троицей распределяются следующим образом: «у Ахура Мазды Слово, у Вохумана Мысль, у Арты — Дело».
В индоиранской религии Арта — это «наиболее глобальный и общий закон мироздания, регулирующий восходы и заходы Солнца, смену времен года, «воскресенье» и «умирание» природы»2.
У древних славян супругой Сварога, аналога Ахура Мазды, считается Лада (дословно «суп руга»). Одно из значений этого слова «благоустройство», «налаживание». Благодаря Ладе силе Любви - наполнился наш мир. Поэтому мы соотносим Ладу с Артой Небесной. В христианской традиции и Ладе, и Арте соответствует Богоматерь.
В древности Лада изображалась с золотыми волосами и венком из роз, подпоясанной золотым поясом, убранной жемчугами. В Велесовой книге рассказывается о том, что Лада родила Сиарогу трех дочерей: вечно юную Лелю, радость, весну, «любовь златокудрую», Живу, «деву огненную», веселую, и деву смерти -- Морену, прекрасную, но холодную. Кроме трех дочерей, Лада родила и Перуна, «бога мощного», но милосердного. Очень интересен миф о его рождении. Род обернулся щукою, которую съела Лада, после чего она забеременела и родила Перуна. Остатки той щуки подлизала Корова-Земун Небесная и родила рогатого Велеса. Косточки от той щуки упали па Мать сыру Землю и она родила Ярнлу пахаря.
Сохранились и другие версии о детях Лады. В некоторых источниках говорится о двух сыновьях Лады Леле, боге любви, и Диде. Архаичный рефрен «Дид Ладо» (мир) означает исконно русский космос. Дид и Лада вместе символизировали единство любви и порядка. В слово «лад» вкладывалось понятие «космос». И если Род предстает перед нами как бог Вселенной, то Лада считается матерью двенадцати месяцев, па которые делится год и которые связаны с двенадцатью созвездиями Зодиака. В ряде источников Лада предстает богиней лета, домашнего уюта и материнства. Она связана с всеобщим космическим законом. Все это дает нам право утверждать, что практически Лада и Арта одно и то же лицо, хотя между ними и есть отличия в деталях. Однако существуют и другие интерпретации взаимосвязи Лады с зороастрийскими изедами. Есть мнение, например, что Лада это фактически Спента Армаити у зороастрийцев.
Корова-Земун, породившая Велеса, была создан а самим Сварогом, «чтоб богов молоком насыщала она, чтоб река Молока в Ирин протек л а от коровы в сметанное озеро. Создано то озеро, чтоб от скверны различной и нечисти очищать весь мир, всю Вселенную, чтоб питать ее Соками чистыми». Молоко же Коровы Земуп «течет по небесному своду, и сверкает частыми звездами». Это Млечный путь. Коропа Земуп напоминает нам о Первозданном Быке, его жизни и смерти, описанными в Бундахишне. Как Корова-Земун, так и Первозданный Бык, связаны с Фравашами, духами наших предков.
Важное место среди языческих богов занимает Перун. Само имя Перун — древнее. Оно означало «тот, кто сильно бьет», «разящий». Наши предки считали Перуна грозным богом, учредившим нравственный закон на земле, и самым первым .защитником правды. Его изображали с молотом или мечом в руках. Перун считался богом громовержцем, оживляющим все сущее, следящим за восходом и заходом солнечного колеса. Древние славяне думали, что гром — это «клич любви на свадьбе неба и земли», после чего все хороню растет и плодоносит.
Во время правления князя Владимира Перуна изображали в виде деревянного идола с серебряной головой и золотыми усами. Славяне представляли его мчащимся среди туч верхом на коне или в колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Одной из птиц, посвященной Перуну, считалась Сорока. Он был покровителем воинов и воплощался в виде лесного быка или тура. Его оружие — каменный топор и золотая секира. Другой его символ - «громовый знак», в виде колеса с шестью спица ми. Этот знак до сих пор можно увидеть на старых постройках. Праздник Перуна отмечали 20 июля. Его деревом считался дуб, а цветком - ирис (в Болгарии «перуника»).
В Велесовой книге Перун побеждает Змея- Скипетра, Морского царя и Велеса.
В зороастризме с мечом изображался Шахревар, владыка Небесного Воинства, а с молотом Аша Вахншта, покровитель ремесел и кузнечного дела. Таким образом, можно сделать вывод, что Перун выполнял отчасти функции зороастийских изедов: Шахревара и Аша-Вахишты.
После принятия христианства славяне чтили своих богов под новыми именами, и часть качеств Перун передал Илье Пророку, а часть — Георгию змееборцу.
В Велесовой книге миф о борьбе Перуна со Змеем-Скипетром представляет для нас особый интерес, так как в смешении зла со светлыми силами Змей надеялся одержать победу. Кроме то го, здесь подчеркивается власть времени: Змей просит дать ему срок отдыха в решающей схватке с Перуном. Вначале он просит о трех годах, потом о трех часах, затем о трех минутах «за золото, свою силу и власть взамен». Но Перун не дал Змею «сроку-времени», заявив при этом: «Твое золото все неправое, твоя силушка вся бессильная, в темном царстве же правит Кривда пусть!». Он сверг Скипетра и завалил его в ущелье Кавказскими горами. Этот миф очень поучителен для нас: злу нельзя давать времени на от дых, даже на мгновенье, только тогда его можно победить сразу.
В «Авесте» есть аналогичный миф о битве Траэтаоны со змеем Ажи Дахаком. По одной из версий именно на Кавказе Траэтаопа приковал это го змея. (В «Шахиаме» это Фаридун и Заххак).
Борьба светлых сил с темными, Правды с Кривдою прослеживается на протяжении всей Велесовой книги. Две движущие силы бытия проявлены у славян через двух божеств. Воплощением зла был Чернобог. Он изображался черным, но с серебряными усами. В западно-славянской традиции воплощением его был Черный Змей. А воплощением добра был Белобог. В зороастризме Чернобогу соответствует А игра Манью (злой дух), который тоже изображался в виде змея, а Белобогу соответствует Спента Маныо (Святой Дух), творческая ипостась Ахура Мазды. Считалось, что Спента Маныо и Ангра Манью ведут борьбу в мире Гегиг, а Ахура Мазда пребывает в мире Меног.
Особую роль, порой двойственную, выполняет проводник в иной мир, царь подземного мира, бог мудрости, богатства и животного мира - Велес. В зороастризме также есть аналогичный изед, которому поручена особая забота и охра на скота, владыка подземного царства и подземных богатств Раман. Имя Велес означает «великий властитель», а болгары же именовали его богом Рамна, что очень похоже и созвучно имени зороастрийского изеда — Рамана.
Иначе «скотий бог» Велес в славянской мифологии именовался Волосом и противопоставлялся Перуну. Их поединок описан в Велесовой книге. Велес из зависти пытается украсть Диву Додолу, которая понравилась Перуну, и на которой он впоследствии женился. Корова Земун защищает Велеса от гнева Перуна. Не зря же она приходится ему матерью. А в последующем Велес женится на великанше Буре Яге, которую ему удалось победить.
Велес изображался мохнатым и волосатым. Возможно, слово «волхв» происходит от имени этого бога и обычая жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые шубы» для подражания своему божеству. Имя Волос имеет магическое значение. Волосы считались и у славян, и у зороастрийцев «вместилищем жизненной силы». Предания гласили, что не оберешься беды, если состриженный или брошенный волосок подберет недобрый человек. В некоторых древних источниках Волоса отождествляли и с легендарным Змеем, в котором воплощались черты первобытного хаоса.
Святилища Перуна устраивали на высоких местах, а святилища Волоса Велеса - в низких. Считалось, что загнанный в подземелье Волос является ответственным за земное плодородие и богатство, т. е. практически зороастрийский Раман и славянский Велес, как никто другой, похожи и но своим функциям, и по характеру. Взаимосвязь традиций подтверждается и другим мифом, где рассказывается о том, как владыка подземного мира Аид (аналог Рамана) украл Персефону и сделал ее своей женой. После этого она живет пол года в подземной царстве у мужа, а на пол года возвращается к матери и с ее возвращением наступает на земле весна, а затем лето.
У зороастрийцев со стихийными духами связан изед Вайю. Поэтому мы можем отождествлять Велеса также и с Вайю.
Одним из ключевых женских образов в Велесовой книге является Макошь, богиня водной стихии. Ей славяне отводят довольно строгую и ответственную роль, как богине судьбы. В Велесовой книге говорится: «Род родил Макошь матушку, мать богиню судьбы неминучую. Она нить прядет, в клубок сматывает, непростые то нити — волшебные. Из тех нитей сплетается наша жизнь от завязки рождения и до конца, до последней развязки и смерти. А богини Недоля и Долюшка на тех нитях, не глядя, завязывают узелочки; на счастье, на горе ли — только Макоши это ведомо»1.
В слове Макошь две составляющих: первая «Ма» образована от слов «мать, мама», а вторая — «кош» является корнем в словах «кошелек» (символ богатства) — хранилище денег, «кошевой» — предводитель казаков, «кошара» — загон для скота, «кош» — жребий, судьба, счастье. Славяне считали Макошь Всеобщей Матерью, хозяйкой Жизни, Дарительницей Урожая. Однако в одних источниках она соотносится с водной стихией, а в других — с земной.
Один из исследователей «маздеизма у восточных славян» Б.И.Кузнецов, автор книги «Древний Иран и Тибет» (СПб., 1998), соотносит Макошь с Ардвисурой Анахитой, выполняющей, по его мнению, те же функции. Он сообщает, что Макошь представлялась в виде женщины с длинными руками. В качестве аналога приводит изображение Ардвисуры-Анахиты в хорезмском искусстве и на некоторых купганских монетах, где богиня изображалась в виде женщины с четырьмя руками.
На Руси Макоши женщины молились до XVII в. Они считали, что Макошь помогает вы поднять тяжелую работу. Нам известно также, что строгость и огромная работоспособность свойственны таким зороастрийским изедам, как Даэна и Чиста, последняя изображалась прядущей нить судьбы, пряхой, веретено считалось одним из ее символов2. А в настоящее время сохранились изображения Макоши с веретеном в руках. Поэтому сопоставление Макоши с Чистой (или Даэной), на наш взгляд, было бы более правильным, нежели с Ардвисурой Анахитой.
В зороастризме Даэна - это «совесть, зеркало души человеческой, внутреннее мерило, позволяющее сделать правильный выбор, не оступиться на жизненном пути и не осквернить свой собственный род», а также эго и «воплощение благой зороастрийской религии и совести верующего маздаяснийца»5. Даэне сопутствует Чиста - богиня праведного выбора. Кроме того, нам известно так же, что древние изображали Луну, Мах, с длинными руками, поэтому возможна и другая версия: Макошь у славян и Мах у зороастрийцев могут быть идентичны по своим функциям, тем более, что в именах обоих божеств Макошь и Мах присутствует один корень «ма».
Вторым богом после Перуна в киевском пантеоне языческих богов считался Хоре (на Севере — Кола), бог Солнца. Его имя состоит из двух слов: «хоро» — круг и «коло» кольцо, колесо. Персидское обозначение бога Солнца Хвартат. В Болгарии солнечный бог называется Варуна, держатель неба и земли, хранитель бессмертия, владыка атмосферных вод. В индусской традиции, наследнице ведических верований, насчитывается 108 имен Солнца. Славяне именовали бога Солнца Даждьбогом («дарующий бог», «податель всех благ»).
Согласно Велесовой книге Даждъбог родился от Перуна и русалки Роси, дочери реки Днепр: «его ноженьки все серебряные, его руки — в червонном золоте, и горит во лбу Солнце красное, и в затылке сияет Месяц, по косицам его — звезды частые, да за ушами его — зори ясные». Утвердил Даждьбог в этом мире Правь, отделил Явь от Нави, стал богом и Прави и Яви. Он был трижды женат: на Святогорке, Морене и Живе, которая спасла его от Морены, богини, олицетворяющей смерть. Жива считается богиней жизни, весны. От нее и Даждьбога пошли дети: Кисек и Орей. Сыновей Орея - Кия, Щека и Хорива поила «Корова-Земун молоком своим, бог ветра Стрибог колыбель качал», Семаргл их согревал, Хоре им мир озарял. У них появились и внуки, а потом и правнуки «то потомки Даждьбога и Живы, и Роси русалки прекрасной, то народ великий и славный, племя то но имени Русь». В «Слове о полку Игореве» русский народ назван «Дажьбожьими внуками», которые порождены были «через Корову Земун».
Наши предки верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной четверкой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огромного щита, который Даждьбог возит с собой. Священным знаком Солнца был крест, который иногда обводили кружком, т. е. Солнце рисовали катящемся, как колесо солнечной колесницы. Свастика, отражающая движение Солнца (по часовой стрелке — «посолонь», против часовой стрелки - «противосолонь») была распространена от Ирландии до Индии. Она встречается на многих древнерусских изображениях. В буддизме эта свастика воспринимается как символ совершенства. Вертикальная черта указывает на взаимосвязь неба и земли, а горизонтальная -- на борьбу противоположностей. В зороастризме свастика — это священный знак Зервана, приносящий счастье, удачу. О нем мы не раз писали в других номерах журнала «Митра».
В ряде источников указывается, что тремя основными богами у славян были Даждьбог, Перун и Сварог, олицетворяющие собой соответственно Солнце, Молнию и Огонь. Их пазы вали «два небесных пламени и одно земное». Они считались сыновьями неба и земли, родными братьями.
Имя славянского Даждьбога в старом русском означало мирный договор, соглашение. Считалось, что он приносит богатство. А определение «дающий богатства» является также од ним из эпитетов зороастрийского бога Митры (в переводе соглашение, договор, клятва). Ис ходя из этого, Б.И.Кузнецов соотносит Даждьбога с Митрой. Однако, несмотря на это, на наш взгляд, все же Митра больше соответствует по своим функциям славянскому Перуну, так как он был грозным богом (громовержцем), а значит вершителем судьбы, возмездия, воздаяния. Митра не только следит за соблюдением договоров, он жестоко наказывает клятвопреступников. Кроме того, Перун, как известно, следит за движением «солнечного колеса». А Митра тоже в какой-то мере был одновременно и надзирателем и солнечным божеством, о чем свидетельствует корона расходящихся лучей от его головы на старинных изображениях.
Одна из самых красочных фигур в славянском пантеоне божеств Ярило, сын Матери Сырой Земли и Рода, бог земледелия и плодородия. В Велесовой книге он борется с владыкой темного царства Кащеем Трипетовичем (греческий Аид). Он был обращен им в зайца, но Велес пришел к нему на помощь и расколдовал его.
Ярило ассоциируется с сильными эмоциями, неподконтрольными рассудку, связан с размножением, физической любовью. Корень «яр» («йар») образует древнеиранское слово «год» (авестийское). В немецком языке имеет то же значение, в древнерусском «яра» — весна. Ярило символизировал пробуждение природы и естественный жизненный цикл.
Согласно одной из древних легенд, когда то в стародавние времена Земля пребывала во мраке и стуже, но пришел бог Ярило и согрел ее своим теплом. И тогда из недр Земли родился человек. Его разум Ярило просветил молнией.
Ярилу представляли юным мужчиной, пылким, влюбленным женихом. Иногда им наряжали девушку. Ее сажали «на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую... символ смерти изображение человеческой головы», т. е. маску. Коня водили по полям, изображение головы символизировало ежегодно умирающего и воскрешающего Бога плодородия. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной, называют «яровыми». Праздник Ярилы справляли 27 апреля. Целую ночь горели костры, плясали, пели песни. Часто эти гуляния носили «разнузданный характер» и заканчивались кулачными боями. Ярило олицетворял мужскую силу и страсть и принадлежал к числу главных богов. Eго культ просуществовал и до недавнего времени. В сто честь в русских деревнях отмечали праздники, вплоть до XVII в. Мы можем соотнести Ярилу с зороастрийским стражем хранителем прошлого Шатаваэшем, олицетворяющим также мужскую силу, внутренний инстинкт, продление рода. Шатаваэш тоже часто изображается с масками в руке. Срывание масок символизирует разоблачение зла.
Одна из дочерей Лады - Морена не была светлым существом. Она ассоциировалась с темнотой, морозом и смертью. Её имя родственно таким словам, как «мор», «морочить», «смерть». Мора - злой дух, искушавший праведников. У ирландцев эта богиня связывалась с разрушением и войной. У французов была олицетворением «кошмара». В болгарской легенде это «злая баба, погубившая много людей и набросившая грязную пелену на серебряный Meсяц, с тех пор он покрыт пятнами». Во время языческой масленицы чучело Морены сжигалось. Считалось, что она побеждает зимой, а с теплом отступает. Согласно древним легендам Морена хотела погубить Солнце, но не смогла. Аналогом Морены в зороастризме можно считать демоницу Азу, олицетворяющую разрушение и смерть. Разумеется, с точки зрения зороастризма речь не может идти о том, что Аза является производным от Арты (Лады). Морене противостоит Жива, богиня жизни, которую мы можем соотнести с антиподом Азы — Рапитвиной. Она заведует идеальным благоустройством мира и помогает восстановить то, что разрушено. В зороастризме Рапитвина символизирует возвращение к золотому веку, изначальной гармонии.
Другая ассоциация позволяет сопоставить Живу, богиню жизни, с зороастрийской Спента Армаити, которая заботится о возделывании земли, о гармоничном распределении материальных благ.
Среди языческих богов имела место тайна троицы. По разным версиям в нее входили разные боги. По одной из них, Род — Сварог — Перун олицетворяли собой Небесного Отца, Даждьбог — Сына, Стрибог — Святого Духа. По другой версии, в Небесную Троицу входили: Сварог — бог Отец, Перун — Сын, Свентовит (бог неба и света у западных славян) — Святой Дух. Эту Троицу славяне называли Триглавом и считали, что все остальные боги подчиняются ему. Они верили в единого бога-Вседержителя, т.е. Триглава. Во второй части Велесовой книги содержится «Прославление великого Триглава». В более поздних источниках отмечается, что в Киеве наиболее почитались Перун, Хоре-Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Макошь. А культ Велеса имел место в Новгороде. Культ Триглава был известен у поморянских славян. В первых городах Поморья — в Щетине и Больше — главгые храмы были посвящены Триглаву (Сварог Перун Свентовит).
В зороастризме Небесной Троице, возможно, соответствует единство трех ахур — Ахура Мазды, Митры и Апам Напата, олицетворяющих соответственно власть (закон), творчество и высшую гармонию.
В связи с многобожием и различными культами в славянском язычестве выделяют 4 периода:
1. Поклонение «упырям» и «берегиням».
2. Влияние средиземноморских культов и трапеза Роду и роженицам.
3. Культ Перуна, предпочтение комплексу богов во главе с Перуном.
4. Поклонение древнему Роду и роженицам, культу светил - Солнцу и Луне, признание добрых и злых духов, «некое двоеверие».
Последний период начинается с принятия христианства на Руси.
Церковные писатели XI-XIII во. отмечали, что «Род был равен христианскому божеству Вселенной, п источниках всегда сопряжен с роженицами, божествами, меньшими по масштабу... Эра Рода в славянском язычестве оказывается временем зарождения первобытного земледельческого монотеизма»1. Исследователи древности подчеркивали, что эпоха Рода занимает довольно большой промежуток времени — «от далекой анимической первобытности до дружинного язычества феодального государства».
Культ Рода и рожениц был повсеместным, устойчивым и неистребимым. Он включал в себя поклонение божествам урожая, плодородия земли. Роженицы были больше связаны с плодородием, нежели с культом предков. Празднества в честь рожениц устраивали 8 сентября. Сейчас это день рождества Богородицы в христианской традиции. А 9 сентября отмечали праздник урожая. Зороастрийцы отмечают 8 сентября праздник Шахревара, Небесного Воинства.
Род у древних славян был сильным и гневным владыкой неба, проливал па землю дождь, как семенную жидкость, оплодотворял все живые существа. Считалось, что местопребывание Рода было не в доме или под печью (там мог пребывать домовой), а «на воздухе», на небе, откуда Род «мечет на землю груды громовые, камни-метеориты». Этимологически имя Рода соотносится с такими понятиями, как «природа», «народ», «плодородие» и т. д. С именем Рода, а значит и с понятием «размножение» связаны такие слова, как «руда» (кровь), «рдяный» - красный, бурый и т.д. В славянских языках слово «рудный» означает красный.
В Ведах воспевается некий бог по имени Рудра, бог неба и громов, бог воин, обладающий красно-бурой кожей. На санскрите слова «рудх», «рудхире» означают «быть красным, кровавым», что совпадает с образом Рода у славян. Род считался покровителем процесса передачи в поколения крови руды, как носителя жизни. А в Индии создателем и оплодотворителем всего живого считался бог Шива, которого изображают в виде символа мужской силы, порождающего жизнь. И до сих пор там поклоняются Шиве под двешным именем Рудра Шива, соединяющим его с более древним Родом. Здесь прослеживается взаимосвязь славянской и индийской традиций.
Соотнося славянских божеств с зороастрийскими изедами, мы убеждаемся в том, что между ними много общего. Божества у славян и изеды у зороастрийцев выполняют те же функции, да и выглядят порой почти одинаково. Однако почитаются не только боги, но и стихии - огонь, земля, вода, воздух, светила Солнце и Луна. Славянским божествам, как и зороастрийским, приходится постоянно вести борьбу со злыми силами. Борьба света и тьмы, добра и зла — одна из главных тем славянского эпоса. При этом исследователи отмечают, что боги и богоподобные существа у славян не всегда выполняют четко очерченные функции. Они помогают человеку, но могут причинить ему и зло. Например, у Лады, светлой богини, рождается дочь Морена, олицетворение смерти. В зороастризме нет подобного смешения: боги всегда остаются богами и им не свойственны человеческие слабости, а также и пороки демонических сил. Изучая обычаи древних славян, наших предков, и сопоставляя их с зороастрийскими традициями, мы убеждаемся в том, что в них много общего, хотя детали любого божества, явления, предмета сильно отличаются, но суть их часто одна. Как зороастрийцы, так и славяне поклонялись разным божествам-изедам, но у них был один Бог.
Исследователи отмечают, что несмотря на то, что древние славяне поклонялись разным богам, у них была «концепция универсальности божества». Византийский историк Прокопий отмечал, что славяне верят в одного бога, творца и господина всего сущего. В XII в. Римско-католический священник Хельмольд писал о балтийских славянах:
«Они не отрицают, что среди множества разных божеств, к которым имеют отношения поля, леса, печаль и радость, есть один бог на небе, который управляет всеми другими. Они считают, что он, всемогущий, наблюдает только за небесными явлениями, а другие, выполняя обязанности, которые им даются, повинуются ему. Они происходят от его плоти (крови) и отличаются один от другого в зависимости от близости к этому богу богов»1.
С богами у древних славян «общались» волхвы, которые пользовались огромным авторитетом и уважением в обществе. В зороастризме с богами «общаются» маги, но обращаются к ним с молитвами все зороастрийцы.
У славян и зороастрийцев совпадали и представления о загробном мире. Славяне считали, что загробный мир существует и после смерти «душе умершего предстоит переходить по тон кой льняной ниточке через огненную реку». Душа праведника преодолевает это испытание, а душа грешника падает в огонь.
В сказаниях многих народов, близких славя нам, упоминается мост в языческий рай, по которому способны пройти только души добрых людей. Таким мостом у славян был Млечный путь. Праведники поднимаются «по звездному мосту» в рай, а злодеи проваливаются в ад, во мрак и холод нижнего мира. Перейти мост помогает верный друг человека — лохматая черная Собака. А лучшим оружием против страха является смех.
В зороастризме к собакам тоже относились очень почтительно. Она занимала второе место после человека, а для выполнения религиозных ритуалов зороастрийцы использовали белых собак с темными пятнами под глазами. Об этом говорится в Видевдате. Считается, что собака видит саму смерть и своим взглядом прогоняет от мертвого тела демона Насу.
Как и славяне, так и зороастрийцы считали, что ад и рай существуют, и первые 40 дней после смерти являются переходными в мир иной. Душе умершего предстоит пройти мост Чинват, где добродетельного человека встречает дева-красавица — отражение его веры и добрых дел — и сопровождает его в рай, а грешника подстерегает злая старуха, которая увлекает его в ад, при этом мост сужается и грешник падает туда, где получает наказание за свои грехи.
* * #
С течением времени многие сведения о религиозной жизни дохристианской Руси были утрачены. Сохранились лишь фрагменты, обрывочные воспоминания, по которым нам приходится восстанавливать картину прошлого, высвечивая ту взаимосвязь культур, которая роднит две разных традиции - славянскую и зороастрийскую, которые, возможно, когда-то очень давно были едины. И Велесова книга — одно из наглядных свидетельств взаимосвязи двух традиций. В комментариях к ней говорится:
«Велесова книга — это послание из глубины тысячелетий нам, забывшим веру предков, называющих их пренебрежительно — язычниками и представляющими дикарями. Нет — не были они язычниками! «Язычник» — древнейшее слово. Велесова книга язычниками именует враждебные славянам племена, говорившие на разных языках и верившие в иных богов.
Древние славяне были людьми ведической культуры, правильнее древнюю славянскую религию именовать не язычеством, а русским ведизмом. Это — мирная религия высококультурного, земледельческого народа, родственная другим религиям ведического источника — верований древней Индии и Ирана, древней Греции.
Велесова книга по праву должна занимать в национальном сознании славянских народов то же место, какое занимают Ригведы в сознании индусов, Авеста — в сознании восточных народов. Это многосложный памятник, включающий в себя мифы, сведения об истории, о религиозном культе».
После крещения Руси, в конце X в. во время правления князя Владимира, в религиозной жизни России произошел крутой поворот: в качестве государственной религии было принято христианство. Наша история зафиксировала сей факт, как то, что с тех пор русский народ стал «двоеверным», «создав уникальный сплав христианства и язычества».
Изучая древние традиции, мы убеждаемся в общности верований древних славян и их далеких предков - древних ариев.

Разделы: 
Rus
03 Аша-Вахишта день.
11 Вохумана месяц.
3755 год ЗРЭ

Аша-Вахишта день (Ав. Аша Вахишта) Наивысшая Аша. Покровитель огня.

День начался с восходом солнца в Санкт-Петербурге в: 09:39
Завтрашний день начнется в: 09:38
Текущее время Хаван-гах, осталось 00:36 часов.
Рапитвин-гах будет в 13:09 часов.

Фазы луны

Фазы Луны на RedDay.ru (Санкт-Петербург)

Традиционные зороастрийские праздники

Зервано-зороастрийские праздники