З - М

З

Заб. Среднеперс. в поздней традиции; среднеперс. Узава (см.).
Заири. См.: Тарви и Заири.
Зайнигу. Авест.; среднеперс. Зенигак, Дрве Зенигак. Колдун, убитый Франграсйаном. См. с. 206—207, 385
Зак. Среднеперс. в поздней традиции. Карапан из ближайшего окружения Виштаспа, противник Зардушта. См. с. 325.
Заль. Фарси. См. с. 202, 211, 226.
Заль-Зер. Фарси. В «Шахнаме» одно из именований Золя; см. с. 202.
Зам. Авест. «Земля». В индоиранской религии божество Мать-Земля, составляющее вместе с Отцом-Небом Леманом великую пару прародителей; наряду с этим — персонификация священной стихии земли (вероятно, плодородной почвы). В зороастризме все функции Зам отходят к божеству Спента Армайти; Асман и Зам хотя и олицетворяют небо и землю, но обычно не причисляются к язатам, часто мыслятся как нарицательные понятия.
Заотар. Авест. В индоиранскую эпоху — главный жрец на богослужении у иранских арийцев (у индоарнев — хотар); см. с. 8; позднее — главный жрец на зороастрийском богослужении.
Заотра. Авест. «Возлияние». Первоначально, у и ротон и доиранцев, — жертвенное возлияние Огню. В индоиранской религии, но-видимому, уже любое жертвоприношение продуктами скотоводства и земледелия. В «Авесте» заотра — жертвенная лепёшка из теста, замешенного на соке хаомы и молоке, что, вероятно, символизировало единство растительного и животного мира и трёх стихий — воды, земли (из которой произрастают злаки) и огня (на котором выпечена лепёшка).
Заратушт. Среднеперс.; авест. Заратуштра (см.).

Заратуштра. Авест.; среднеперс. Заратушт, в поздней традиции и фарси Зардушт; в греческой передаче 3 о р о ас т р. Пророк и основатель зороастрийской религии и его мифологизированный образ. Историчность Заратуштры не доказана, однако практически все исследователи считают его реальным историческим лицом.
Этимология имени . См. с. 19, 26.

--------------------------------------------------
Датировки жизни. См. с. 19—20. Парсы считают годом рождения Заратуштры 569 г. до н. э. По традиции пехлевийской хронологии, Заратушт—Зардушт «жил за 258 лет до Искандара [Александра Македонского]»
— на этом основано большинство датировок, предлагаемых иранистами.
И. М. Дьяконов пишет по этому поводу, что, во-первых, нет никаких доказательств достоверности этой цифры, а во-вторых, даже «само по себе и признание достоверности цифры 258 не даёт нам ещё надёжных абсолютных дат жизни Заратуштры: традиция называет несколько относительных дат — в 30 лет Заратуштра был осенён истиной новой веры, в 40 получил первых прозелитов, в 42 обратил в свою веру самого Кави Виштаспу, в 77 лет умер; также не вполне ясно, что означает „до Александра44 (обычно принимают 330 г. до н. э., но это не столь уж бесспорно , и не вполне ясно, к какой дате в жизни Заратуштры относится цифра „258 лет до Александра44. ...> В. Б. Хеннинг предлагает на выбор три датировки жизни Заратуштры: 630— 553, или 628—551, или 618—541; число вариантов можно было бы и умножить. Последняя дата, с нашей точки зрения, безусловно, слишком поздняя: „Младшая Авеста", несомненно скомпилированная много лет позже смерти Заратуштры, совершенно не упоминает ни Мидии, ни Персии, и в ней нет ннкаких намёков ни на то, что Заратуштра умер подданным Ахеменидов, ни на какое-либо завоевание страны Кави Виштаспы с запада или даже на угрозу войны оттуда. А „Авеста" отнюдь не замалчивает врагов Кави Виштаспы и Заратуштры, наоборот, она называет их по именам и изображает их молящимися богам. Но мне кажется, что и достоверность первой даты (630—553) сомнительна. В стройном логическом здании В. Б. Хеннинга есть одно слабое звено. Оно заключается в допущении, что зороастрийская традиция была настолько потрясена понесённым при Александре несчастьем, что навсегда пра-вильно запомнила дату этого события, подобно тому как русские никогда не могут забыть даты „1812" или „1941". Но для того чтобы дата могла запомниться вместе с событием, необходимо, чтобы была эра отсчёта, практически применявшаяся в повседневной жизни, и была бы история, в которой данное событие занимаю бы твёрдое место, ибо в легенде и эпосе события могут свободно передвигаться во времени. Однако в древности счёт вёлся по поколениям, по правлениям царей, по памятным событиям (но не по одному событию!), да и то только там, где существовато понятие истории: древние индийцы могли на намять выучивать десятки тысяч стихов эпоса, но у них не было ещё ни историографии, ни хронологии. Постоянно практически приме-нявшаяся эра отсчёта (312/11 г. до н. э.) была впервые ведена в Иране Се- левкидами, но и это не воспрепятствовало созданию ко времени Сасанидов полнейшего хронологического хаоса и забвению целого тысячелетня отечественной истории. И трудно поверить, что дата Александрова погрома зороаст- рпйцев — одна среди всего этого хаоса — могла сохраниться в своей неприкосновенной достоверности. А наиболее правдоподобная из дат В. Б. Хеннинга
— 630—553 — имеет ещё один серьёзный недостаток: она основана на расчёте (258+42=300)+330=630, а число 300 подозрительно вдвойне: во-первых, как круглое, во-вторых, как кратное довольно обычному в древности числу, которым условно обозначалось одно поколение ...> Истории у зороастрийских жрецов не было: их традиция не сохранила ни одного реального события из жизни религиозной общины от смерти Заратуштры до Александра. Значит, в лучшем случае они могли вести счёт по поколениям — скажем, по поколениям верховных жрецов. В таком случае „258 лет до Александра" — это то же, что „300 лет от рождения Заратуштры до Александра", а это значит не более чем то, что Заратуштра жил примерно за десять поколений до этого царя. В переводе на наше летоисчисление это означает — примерно VII в. до н. э.; с точки зрения историка, никакой большей точности традиционной зороастрийской дате приписывать нельзя» .

Локализация родины. «Авеста» не содержит на этот счёт никаких данных, кроме указания на какую-то особую связь Заратуштры с Рагой (см. с. 104) и упоминания, что дом Порушаспы находился на берегу реки Дареджа («Видевдат» 19.4; см. внутритекстовый комментарий на с. 252), отождествление которой неясно. Пехлевийские источники называют местом рождения Заратуштры также область Атропатакану в Мидии. Согласно поздней средневековой традиции, Зардушт был уроженцем Мидии или иранского Азербайджана («вероятно, потому, что Азербайджан был в позднее время оплотом зороастрииского жречества» — см. с. 53), но его проповедническая деятельность протекала в Бактрии, куда он был изгнан. Наиболее убедительной представляется гипотеза В. И. Абаева, согласно которой Заратуштра родился в Гаве (греч. Согдиана; обозначена цифрой XVI на карте империи Ахеменидов — илл. 2): антагонизм между оседлым и кочевым образом жизни бесспорно отразился в религиозном учении пророка (многие исследователи полагают, что представление о противоборстве Ахура Мазды и Ангхро Майнью своим реалистическим прообразом имеет прежде всего этот антагонизм, и он был главной социально-экономической причиной религиозной реформы), «Географическая» же «поэма» («Видевдат» 1) называет бичом Согдианы именно «скнфщину» — набеги кочевников .

Биография. 12-й и 13-й авестийские наски, посвящённые жизнеописанию Заратуштры, не сохранились; их конспективный пересказ в «Денкарте» очень краток и содержит лишь «факты» мифологизированной биографии, известные по другим пехлевийским источникам, причём более подробно. Самое обстоятельное жизнеописание Заратуштры — персидская поэма «Зардушт-наме» (1278 г.), восходящая к неизвестному пехлевийскому сочинению и изобилующая сюжетами незороастрийского происхождения. По-ви-димому, первоначально он был жрецом древнеарийской религии: в «Гатах» («Ясна» 33.6) он называет себя «заотар»; принадлежность Заратуштры к сословию индоиранских служителей культа подтверждается также сходством метрики гат с метрикой «Вед», соответствием понятий «Аша» в «Гатах» и «Рта» в «Ведах» и др. «В „Младшей Авесте" общим словом для священнослужителя — „атраван“. Он сам называет себя также „мантран“ — „сочинителем мантр“. Монтра — вдохновенное экстатическое изречение, заклинание (см.: Мантра Спента) ...> Обучение священству начиналось у индоиранцев рано, видимо, в возрасте около семи лет, и было устным, потому что они не знали письма. В основном оно состояло в изучении обрядов и положений веры, а также в овладении искусством импровизации стихов для призываний богов и их восхваления и в выучивании наизусть великих мантр, сложенных мудрецами ранее. Иранцы считали, что зрелость достигается в пятнадцать лет, и, вероятно, в этом возрасте Заратуштра стал священнослужителем»969. Далее см. с. 19, 20—25, 26.
Учение («гатический» зороастризм). См. с. 20—24, 68—69.
Отсутствие личности Заратуштры в религии Ахеменидов. См. с. 48—49.
-----------------------------------------------
Зарва. Среднеперс. В манихействе одно из именований верховного божества (Отца Величия); имя этимологически восходит к имени Зервана.
Зардушт. Среднеперс. в поздней традиции и фарси; авест. Заратуштра (см.).
Заривари. Авест.; среднеперс. 3 а р е р, фарси Зерир. Брат Кави Виштаспы и один из первопоследователей Заратуштры. Иногда причисляется к «младшим» Кавианидам (см.: Кави). По-видимому, в индоиранскую эпоху существовал целый цикл героических сказаний о Заривари, но через пехлевийское посредство дошло только сказание «Аяткар Зареран». См.: о Заривари/Зарере — с. 329, 332, 334—335; о Зерире — с. 339—340. Известна греческая интерпретация (или версия) легенды о Зарере — см. в статье: Кави Виштаспа.
Зарер. Среднеперс.; авест. Заривари (см.).
Зариг. Среднеперс.; авест. Заир и; см.: Тарви и Заири.
Зарман. Среднеперс.; авест. Заурва (см.).
«Затспрам». См. с. 72.
Заурва. Авест. «Старость»; среднеперс. Зарман. Дэв старости. В «Авесте» упоминается и как нарицательное обозначение старости, и как соответствующий дэв (см. с. 317); образ Заурвы — антропоморфного дэвовского существа, олицетворяющего телесное старение, сложился на «младоавестийской» стадии (см. с. 32). В среднеперсидской традиции Зарман сохраняет функции, которые ему приписываются в «Авесте» (см. с. 111, 328).
Заххак. Фарси; авест. Ажи Дахака (см).
«Зенд». См. с. 66.
«Зенд-Авеста». См. с. 66.
Зенигак. Среднеперс.; авест. Зайнигу (см.).
Зерван, Зурван. Авест. и среднеперс. «Время». См. с. 115—121 и статью: Кеван.
Зерванизм, зурванизм. См. с. 115—121.
Зерир. Фарси; авест. Заривари (см.).
Злой Дух. См.: Ангхро Майнью.
Зов. Среднеперс. в поздней традиции и фарси; среднеперс. У зава (см.).
Зондак. Среднеперс.; пазендск. (см.: Пазенд) Тедженд. Название реки. См. примеч. 782 на с. 319.
Зороастр. Грецизированная передача авест. Заратуштра (см.).
Зурван, Зерван. Авест. и среднеперс. «Время». См. с. 115 —121 и статью: Кеван.
Зурванизм, зерванизм. См. с. 115—121.
==============================================

И

Изед, Йездан. Фарси. В новоперсидском эпосе о легендарной истории Ирана именование верховного бога (Ормазда). Этимология имени восходит к авестийскому «язат».
Ильяс. Фарси. В «Шахнаме» царь хазар. См. примеч. 833 на с. 339.
Индра. Авест.; среднеперс. Андар. В индоиранской религии, по-видимому, бог победы и войны, верховный бог племенных пантеонов индоариев (см. с. 11). Впервые упоминается, наряду с Варуной и Насатья, в надписи, датируемой ок. 1400 г. до н. э. После разделения индоиранцев в ведийской (см.: «Веды») религии Индра остался верховным божеством; иранской же традицией и затем Заратуштрой, напротив, был отвергнут и причислен к дэвам. В «Младшей Авесте» и среднеперсидской традиции Индра/Андар — один из наиболее злотворных дэвов без ясно выраженных функций: он «внушает злые мысли», «сбивает с пути праведности» и т. п. См. с. 84.
Иредж. Фарси; авест. Арья (см.).
Иса. Среднеперс. и арабск. В теологии манихейства Иисус Христос. См. с. 123.
Исад-вастра. Авест. См.: Дети Заратуштры.
Исадвастр. Среднеперс. См.: Дети Заратуштры.
Искандар. Фарси. В зороастрийской легендарной истории Александр Македонский, враг зороастризма, порождённый Ахриманом. См.: объективную информацию — с. 51—54, упоминания в мифах — примеч. 760 на с. 305 и текст начиная с соответствующего фрагмента и далее, с. 307, 347—348. «С распространением ислама и превращением его в господствующую религию легенды иранских народов превратили Александра Македонского в идеализированный персонаж. Классическая литература на фарси (Фирдоуси, Низами, Джами и др.) изображает его справедливым шахом иранской крови» .
Истина. См.: Аша.
Исфандияр. Фарси; авест. Спентадата (см.).
=============================================

Й

Йату. Авест. «Колдуны». По-видимому, обозначение сословия служителей культа иноверческих религий, связанного с исполнением магических ритуалов. На «младоавестийской» стадии стали причисляться к дэвам (см. с. 32—33). В «Авесте» обычно упоминаются в паре с паирика. В среднеперсидской традиции также приравниваются к дэвам — см. с. 111.
Йездан. См.: Изед.
«Йенхе-Хатам». Авест. Начальные слова и название зороастрийской молитвы, которой обычно завершаются разделы нштов. Текст см. на с. 132.
Йим. Среднеперс.; авест. Йи~иа (см.).
Йима. Авест.; среднеперс. Йим, в поздней традиции Джам, Джам- III ид, фарси Джамшид. См.: авестийскую традицию — с. 156—162, 178— 179, 181; средней райскую—позднюю традиции — с. 174—177, 181, 348; о грехопадении Йимы — с. 162—163, 295—296, 328; о Джамшиде в «Шахнаме» — с. 177, 182—183. См. также статьи: Туры, Франграсйан.
Йимак. Среднеперс. Сестра-жена Йи,на. См. с. 177.
Йойшта, сын Фриян ы. Авест.; среднеперс. Я в и ш т Фриян, в поздней традиции Гошт-н Фриян. Впервые упоминается в «Мемориальном списке» (120) как «праведный Йойшта из дома [= рода?] Фрияны». В «Яшт» 5.81 фигурирует как сын Фрияны противник колдуна Лхтии — см. внутритекстовый комментарий на с. 343. Полный сюжет сказания известен по «Книге о Явиште, сыне Фрияна» — см. с. 343—347. Поздние источники иногда причисляют Гошти Фрияна к бессмертным Ратам — см. с. 303. Фриян в зороастрийских источниках упоминается только косвенно.
================================================

К

Кава. Фарси. В «Шахнаме» кузнец — организатор восстания против Заххака; см. с. 197. Образ существовал уже в парфянскую эпоху: к Каве возводили свою родословную знатные роды, эта традиция продолжалась и при Са- санндах, — однако культивировался, по-видимому, только в фольклоре, рели-гиозной же традицией воспринят не был; в «Авесте» и пехлевийских источниках имя Кавы не упоминается (сравн. о Русталге). Сопоставление имени Кавы с названием династии Кейев большинство исследователей считает не-обоснованным (см. прнмеч. 459 на с. 197).
Кавад. 1. Среднеперс.; авест. Кави Кавата (см.).
2. Царь династии Сасанидов (488—496, вторично 499—531). См., объективную информацию — с. 62—63; легенды, связанные с появлением Маздака при Каваде — с. 367—382.
Кавата. См.: Кави Кавата.
Кави. Авест. «Чуять»; среднеперс. и фарси Кей. У древних арийских (протоидондоиранских) племён и ранних индоиранцев кавием, по-видимому, называйся племенной вождь, который был одновременно и главным жрецом при отправлении культов и ритуаюв. В индоиранскую эпоху термин «кави» означат «стихотворец-прорицатель»; см. с. 8—9. В значении «племенной князь» (враждебный культу Ахура Мазды) слово «кави» употребляется Заратуштрой в «Гатах» (см. с. 24), а «Младшая Авеста» и пехлевийская традиция механически причислили кавиев к дэвам (см. с. 33), но одновременно с этим слово «кави» было переосмыслено как царский титул и, соответственно, потеряло негативную окраску. Таким образом, к началу сасанидской эпохи существовало два омонима: кавии — правители, придерживающиеся «дэвовских» религий (т. е. не зороастрийцы), и Кавии (среднеперс. и фарси Кейи, Кейаниды) — цари древней полулегендарной династии; см. с. 226. Ди-настию Кавиев иногда подразделяют на «старших» (до Кави Виштаспы включительно) и «младших» (Спентадата, Заривари, Пешотану) Кавиани- дов.
Кави Апивоха. Авест.; среднеперс. Кей Ап и во х. В «Авесте» и пехлевийских источниках второй царь династии Кавиев, сын Кави Каваты; см. с. 228—230. Легенды, связанные с его царствованием, неизвестны. В «Шахнаме» ие фигурирует.
Кави Аршан. Авест.; среднеперс. Кей Арш, фарси Кей Ареш. В «Авесте» один из сыновей Кави Апивохи, наряду с К а в и Бнлршаном (среднеперс. Кей Биярш), Кави Пишиной (среднеперс. и фарси Кей Пи шин) н Кави Усаном. См. с. 230. О царствованиях Аршана, Би- яршана и Пишины ничего не известно; судя по «Шахнаме», правили они не всей державой, а «удельными княжествами» — в качестве наместников Кави Усана.
Кави Бияршан. См. в статье: Кави Аршан.
Кави Виштаспа. Авест. «Кави, имеющий необъезженных [? — букв.: распущенных] коней»; среднеперс. В и ш т а с п, фарси Гуштасп. Последний царь династии Кавиев («старших»), сын и престолонаследник Арватас-пы, первопоследователь и покровитель Заратуштры. О локализации «царства Кави Виштаспы» см. внутритекстовый комментарий на с. 324. «Имеется очень старая, передаваемая Атеиеем из Хареса Митиленского [Обед софистов. 13.36], традиция о том, что Виштаспа был царём Мидии ...>: „У Гистасиа был младший брат Зариадр [авест. Заривари], о них же туземцы говорят, что они родились от Афродиты и Адониса. Гистасп правил Мидией и нижней страной, Зариадр же — выше каспийских ворот до Танаиса“. Мэри Бойс считает эту легенду мидийской и отличает этого Гистаспа от авестийского Виштасиы и от отца Дария I» .
В «Гатах» Кави Виштаспа — «идеальный» земной правитель, набожный, благочестивый и справедливый, царствование которого есть воплощение понятия «Хшатра Вайрья», и в то же время — сильный правитель, способный защитить оседлых скотоводов от кочевииков и обеспечить им мир (Армайти) и «мирную пастьбу». «Младшая Авеста» также подчёркивает прежде всего религиозно-нравственные качества Кави Виштаспы; пехлевийские же источники, основываясь на традициях древнеиранского героического эпоса, выставляют на первый план воинскую доблесть Виштаспа, его способность победо-носно отстоять зороастрийскую веру оружием. См. также Виштаспа 2.
Кави Кавата. Авест.; среднеперс. Кей Кавад, фарси Кей Куб а д. Первый царь династии Кавиев. См.: о Кавате—Каваде — с. 228; о Кей Куба- де — с. 228.
Кави Пиишна. См. в статье: Кави Аршан.
Кави Усан. Авест.; среднеперс. Кей Ус, фарси Кей Кавг/с. Царь династии Кавиев. См..' о Кави Усане—Кей Усе — с. 230—235, 348; о Кей Кавусе - с. 235 238, 244-245.
Кави Хаосрава. Авест.; среднеперс. Кей Хосров, фарси Кей Хусроу. Царь династии Кавиев. См.: о Кави Хасораве — с. 239—242, 385; о Кей Хосрове — с. 242—244, о Кей Хусроу — с. 232, 244—246. «Озером Хаосравы» назван один из заливов океана Ворукаши (напр., «Яшт» 19.56); согласно «Бундахишн» 22.8, это озеро (среднеперс». Хусру) находится «в пятидесяти парасангах от [озера) Нечаст»; предположительно отождествляется с озёрами Ван или Севан.
Камак. Среднеперс. См. с. 224.
Камирид, Камруд. Среднеперс. Варианты написания названия одного из заливов Варкаша. См. с. 96.
Канг. Фарси; авест. К а н г х а; см. в статье: Вара.
Кангдеж. Среднеперс.; авест. Кангха; см. в статье: Вара.
Кангха. Авест.; среднеперс. и фарси Кангдеж; см. в статье: Вара.
Кансава. Авест. ; среднеперс. разночтения: Кане у, К е я н с и х, в поздней традиции К а н с а й. Название священного озера, из которого родится Аства-Эрета. См. с. 207, 209, 382, 385. Уверенно отождествляется с озером Х&муп в Снстане.
Кансай. Среднепсрс. в поздней традиции; авест. Кансава (см.).
Кансу. Среднеперс. Одно из разночтений названия озера Кансава (см.).
«Карнамак-и Арташир-и Папакан». См. с. 72, 348—357.
Кар. Среднеперс.; авест. Кара (см.).
Кара. Авест.; среднеперс. Кар. Мифическая рыба. См. с. 105, 141, 319. В «Бундахишн» 18.4—5 и 24.13 Кар отождествляется с рыбой Ариз.
Карапаны. Авест. Жрецы иноверческих — «дэвовских» (см.: Дэвы) религий. См. с. 24, 33, 111. «Этимологически слово может быть связано с глаголом „причитать, бормотать44» .
Кармаил. Фарси. См. с. 188.
Карсеваз. Среднеперс.; авест. Керсевазда (см.).
Картир, ИЛИ Кирдэр. Крупнейший религиозный и политический деятель сасанидского Ирана. См. с. 57—60, илл. 11, прилож. 6.
Каршвар. Авест.; среднеперс. кеш вар. См. с. 96—97.
Карншит. Среднеперс.; авест. Каршипта (см.).
Каршипта. Авест.; среднеперс. Карш и пт. Божество в облике птицы; см. с. 109, 162, 319. Наиболее убедительной представляется гипотеза И. М. Стеблин-Каменского, согласно которой имя «Каршипта» толкуется как «чёрнокрылый» и Каршипта отождествляется с сорокой: «к древнему „Каршипта" восходят обозначения сороки в иранских языках ...> имеются сведения о том, что сороки иногда едят мухоморы, служившие у древних арн- ев первоначальным источником для приготовления культового напитка — хаомы»9»«. По другой гипотезе Каршипта — «быстролетящий», божество в виде утки или другой водоплавающей птицы (сравн. «Затспрам» 21.4 — с. 319); образ его восходит к древнейшим индоевропейским представлениям об изначальном водном Хаосе, из которого бог-демиург, возникший в облике водоплавающей птицы, сотворил мир. В индоиранскую эпоху Каршипта олице-творял священную реку ариев «Ригведы» Сарасватн, водную стихию вообще и, возможно, одновременно воду, небо и землю — три стихни мироздания, где обитает водоплавающая птица. Непосредственного соответствия в «Ведах» Каршипта не имеет, однако утка в системе образов ведийской религии ассоциировалась с богиней, персонифицирующей реку Сарасватн; сравн. также: гусь Брахмы в индуистской мифологии — его вахана («носитель образа», зооморфная инкарнация). Согласно этой гипотезе, изображения Каршиита в сасанидском искусстве — антропоморфная инкарнация Анахид (см.: Анахид 1) в виде утки, см. илл. 14-А
Касви. Авест. «Скудость», «Нехватка». Дэв — противпопожность изобилия и богатства. Образ, но всей видимости, сложился на «младоавестийской» стадии (см. с. 32) как олицетворение нищеты и в дальнейшем не переосмыслялся. См. с. 318.
Каташ/н. Среднеперс.; фарси Кея и 2/ш. Один из братьев Фретона; см. с. 194. Образ, возможно, связан с древнейшим мифом о «сыне быка» — см. в статье: Бермайе. В «Шахнаме» Кеянуш и Пормайе изображены организаторами неудавшегося заговора против Фаридуна (см. с. 197) — сюжет, по всей вероятности, среднеперсидского происхождения, однако в пехлевийских источниках он не зафиксирован.
Кахваредха. Авест. «Опустошитель»; среднеперс. Кох а ред. Происхождение и развитие образа неясно. В «Авесте» нарицательное упоминание некоего опустошительного бедствия. В 3атспраме>> Кохаред — сын Эшма, предок противников Зардушта; см. с. 257.
Каюмарс. Фарси. В «Шахнаме» — первый царь (см. с. 165), к династии Пишдадидов не причисляющийся. В новоперсидском эпосе отождествлялся с Горшахом. Фигурирует во многих таджикских народных сказках. Образ восходит к образу Гайомарта поздней зороастрийской традиции.
Кеван. Среднеперс,. В среднеперсидской ортодоксии планета Сатурн; см. с. 92—94. Относительно её соотнесения с божествами зороастрийского пантеона (какое имеется у всех других планет) существует убедительная гипотеза Стеблин- Ка м с и с к и й И. М. К отрывку из Видевдата (Фрагард 2) // Авеста. С. 197. Примеч. 11.
Б. Ван-дер-Вардена: «В среднеперсидских текстах Сатурн — единственная планета, которая не имеет божественного имени. Планета называется Кеваном, что соответствует вавилонскому научному названию Кайману. Как мы можем объяснить эту аномалию? Ключ к разгадке дают армянские тексты, в которых Сатурн называется Зруаном, что означает Зурван или Зерван. Таким образом, Зерван, как кажется, было божественным именем Сатурна. ...> Если мы переведём тождество Сатурн=3ерван на греческий, то получим: Кро- нос=Хронос. В самом деле, несколько греческих авторов утверждают, что Кронос есть Хронос, или Время .
Кей, Кей и, Кей аниды. Среднеперс. и фарси; авест. Кави (см).
Кей Аливох. Среднеперс.; авест. Кави Апивоха (см.).
Кей Ареш. Фарси; авест. Кави /\ршан (см.).
Кей Армии. Фарси. См. внутритекстовый комментарий иа с. 230.
Кей Арш. Среднеперс.; авест. Кави Аршан (см.).
Кей Биярш. См. в статье: Кави Аршан.
Кей Кавад. Среднеперс.; авест. Кави Кавата (см.).
Кей Кавус. Фарси; авест. Кави Усан (см.).
Кей Кубад. Фарси; авест. Кави Кавата (см.).
Кей Пишин. См. в статье: Кави Аршан.
Кей Ус. Среднеперс.; авест. Кави Усан (см.).
Кей Хосров. Среднеперс.; авест. Кави Хаосрава (см.).
Кей Хусроу. Фарси.; авест. Кави Хаосрава (см.).
Кересани. Авест. См. примеч. 258 на с. 143 и соответствующий фрагмент текста и с. 314.
Керсасп. Среднеперс.; авест. Керсаспа (см.).
Керсаспа. Авест. «Имеющий стройных лошадей»; среднеперс. Керсасп, фарси Гаршасп. Героический персонаж древненранского эпоса, отождествляемый с Саймой. См.: о Керсаспе/Саме — с. 215—226, 292—295, 387 и примеч. 802 на с. 328: о Гаршасне («Шахнаме») — с. 226.
Керсевазда. Авест.; среднеперс. Карсеваз, фарсн Г а р с и в а з. Один из братьев Франграсйана. См.: о Керсевазде — с. 202, 203, 241, 242; о Гар- сивазе — с. 211, 238, 245.
Кетаюн. Фарси. В «Шахнаме» дочь римского кесаря, жена Гуштаспа. См. с. 339.
Кешвар. Среднеперс.; авест. каршвар. См. с. 96—97.
Кешеф. Фарси. Название реки. См. примеч. 546 на с. 218.
Кешмак. Среднеперс. Дэв смерча и ураганного ветра: см. с. 253.
Кеянсих. Среднеперс. в поздней традиции; авест. Кансава (см.).
Кеянуш. Фарси; среднеперс. Катайун (см ).
Кибела. Греч. Греческая богиня фригийского происхождения; восходит к фригийской Кубабе — богине плодородия и вечно «воскресающей» после смерти природы. Самые ранние сведения о культе Кубабы и почитавшимися совместно с ней богами природы и плодородия Сабасием и Дттисом (греч.) относятся к началу I тыс. до н. э.; после выделения Лидии из состава Фригии в самостоятельное государство эти три божества остаются в лидийском пантеоне. В VI в. до н. э. культы Кубабы (Кибелы)—Аттиса проникают в Грецию, быстро распространяются и обретают популярность в эллинистическом мире; Кибела почитается также иод именами Кивева, Диндимена, Великая Мать богов, Идейская Мать. В поздней античности культ Кибелы слился с культом богини-матери Реи, иногда эти богини отождествлялись (Рея-Кибела). Лидийские и фригийские мифы о Кибеле и Аттисе сохранились только в греческой обработке и интерпретации. Согласно преданию лидийского происхождения, Аттис — фригиец, учредивший в честь Кибелы празднества-оргии, во время которых его убивает вепрь; Кибела молит Зевса воскресить юношу, и тот исполняет просьбу (сказание, сходное с мифом об Афродите и Адонисе). По преданию фригийского происхождения, Аттис — юноша неземной красоты, сын самой Кибелы; богиня влюбляется в него, однако Аттис увлечён царской дочерью (вариант: нимфой); во время свадьбы Кибела насылает на всех гостей безумие, Аттис убегает в горы, ослепляет себя и умирает; раскаявшаяся Кибела оплакивает Аттиса и учреждает в память о его гибели траурный праздник; вняв мольбе богини, Зевс воскрешает юношу: Аттис превращается в вечнозелёную сосну, из его крови вырастают цветы. Праздник оплакивания Аттиса, во время которого разыгрывалась мистерия его гибели, был одним из главных религиозных праздников, связанных с культом Кибелы.
В 204 г. до н. э., в конце Второй Пунической войны, культ Кибелы— Аттиса проник в Рим; образ Кибелы быстро отоадествился с образом богини посевов и жатвы Опс; культовым центром Кибелы и Аттиса стал город Песси- нунт в малоазийской Галатии (поэтому жрецы Кибелы назывались галлами). В императорском Риме Кибела почиталась как богиня благосостояния и процветания. Овидий в «Фастах» (IV. 179—372) сообщает об учреждении Мегализийских игр в честь Кибелы.
В Иране, начинал с селевкидской эпохи, когда происходило слияние греческой и восточных культур и мифологий, Кибела (наряду с Деметрой) отождествлялась с Ардвисурой Анахитой.
Килизиякх. См.: Шедаспих Килизиякх.
Кирдэр. См.: Картир.
«Книга о Явшпте, сыне Фрияна». См. с. 72, 343—347.
Колдуны. См.: Йату.
Кубаба. См.: Кибела.
Кубад. Фарси. См.: Кави Кавата.
Кумиш. Среднеперс. Название горы у г. Нишапура; но «Бундахишн» 12.32, место битвы Виштаспа с Арджаспом — см. с. 73. Топоним сохранился до настоящего времени.
Kунда. Авест.; среднеперс. Кундак. В «Авесте» дэв с неясными функциями, характеризуемый как «без питья пьяный», антагонист Сраоши («Видевдат» 19.41), связанный с «тучами». Имя, по-видимому, означает буквально: «Бочка» — метафорическое обозначение дождевой тучи; в «Ригведе» дождевая туча иногда называется «кавадха» («бочка»), из чего можно заключить, что этимология имени «Кунда» и представления о нём восходят к индоиранской эпохе. В пехлевийской традиции образ полностью переосмысляется, дэв Кундак исполняет функции совершенно иного свойства — см. с. 111.
Кундак. Среднеперс.; авест. Кунда (см.).
Кусти. Фарси; авест. А в й а н х а и а. Обязательная часть одеяния зороа- стрийца — пояс из 72 (по количеству ха «Ясны») нитей, символизирующий зороастрийскую Веру. См. примеч. 665 на с. 270.
Куришк. Среднеперс. Порода овец. См. с. 210, 259.
==================================================

Л

Ложь. См.: Друдж.
Лохрасп. Среднеперс. и фарси; авест. Арватаспа (см ).
=================================================

М

Маги. Латинизированная форма от древнеперс. этнонима «магу ш» — названия мидийского племени. См. с. 26, 29—31, 46—47, 49. В селевкидскую эпоху античные авторы называли «магами» жрецов всех религий иранского происхождения, в том числе жрецов Митры в митраизме и жрецов Зервана; «в период позднего эллинизма под именем „учений магов“, „учений магов и халдеев", „учений Зороастра" ходили различные религиозно-философские и мистичсские сочинения, связанные с учениями гностиков, неоплатоников и т. п. и обычно имевшие к действительному зороастризму лишь самое косвенное отношение или совсем никакого» второе значение слова «маг» — «чародей», «астролог» — связано с легендами о Зороастре как об астрологе (см. с. 26) и также не имеет реального отношения к иранскому жречеству. В позднепарфянскую и сасанидскую эпохи «магами» называли все зороастрийских священнослужителей, иногда также жрецов зороастрийских сект. С исламского времени «маг» — приверженец зороастризма, «неверный», огнепоклонник.
Магупат. Среднеперс. «Господин магов»; в поздней традиции мобед. В сасанндском Иране верховный зороастрийский жрец. Должность, но- видимому, учреждена при Картире. См. с. 58, 61.
Мадйо-монгха. Авест. «Среднемесячный» — т. е. рождённый в середине месяца; среднеперс. Медйок-мах, в поздней традиции Медйомах. Двоюродный брат Заратуштры и его первоиоследователь. Впервые упоминается в «Гатах» («Ясна» 51.19) как потомок Спитамы и в «Мемориальном списке» (13.95) как сын Арастайи и «первый, кто услышат слово Заратуштры и учился у него». См. с. 322.
Мазанские дэвы, земли и др. Авест. и среднеперс. в русифицированной передаче. Мазанские дэвы — постоянно упоминаемые в «Авесте» и пехлевийских источниках дэвы, населяющие Мазанские земли — область на юге Каспийского моря, совр. Мазендаран. Образ восходит к одному из враждебных зороастрнйцам «дэвопоклоннических» племён. В пехлевийских текстах мазан - скне дэвы иногда описываются как идолопоклонники, но это, очевидно, уже позднейшее осмысление. Уничтожение «двух третей» мазанских дэвов приписывается Хаошьянгхе. В «Шахнаме» мазанские дэвы — дивы Мазендарана; см. с. 235.
Мазда. См.: Ахура Мазда.
Маздак. Среднеперс. Магупат в период царствования шаханшаха Кавада (488—496 и 499—531 гг. н. э ), реформатор зороастризма и политический предводитель повстанческого (так наз. «маздакитского») движения крестьян и городской бедноты против феодальной знати. См.: объективно-исторические сведения — с. 62—63; легендарные — с. 367—382; источники — прилож. 7.
Маздаяснизм. См. примеч. 50 на с. 29.
«Малая Авеста». Раздел «Авесты», составленный, но преданию, Атурпа- том Махраспанданом. См. с. 69.
Мани. Среднеперс. Иранский религиозный деятель и реформатор III в. н. э., основоположник манихейства. «Мани», по-видимому, не имя, а нечто вроде титула; в манихейской религиозной традиции существует множество его толкований, возводящих этимологию к разным языкам: «владыка», «драгоценный камень», «вечный» и др.; толкования, встречающиеся в зороа-стрийской и христианской литературе: «маньяк», «одержимый», «безумец» и т. п., более чем сомнительны, поскольку в противном случае сторонники и по-следователи Мани вряд ли бы называли его так. См. с. 57—59, 121 —124, прилож. 5.
Манихейство. См.: с. 57—59, 121 —124, прилож. 5, Мани.
Мантра Спента. Авест. «Святое [воздействующее] Слово»; среднеперс. Мараспанд. Представление, что сказанные вслух слова могут обладать сакральной силой и оказывать воздействие на окружающий мир, возникло в глубокой древности и существовало в том или виде (заговоры, заклинания, проклятия, благопожелания и др.) у всех народов на протяжении всей истории — вплоть до наших дней . В индоиранской религии «Мантра Спента» соответствуют заклинания, произносимые кави (см. с. 8—9). В «Гатах» Мантра Спента — воздействующее Слово Ахура Мазды, на уровне «земного» мира иногда тождественное «благим речам» в основной триаде зороастрийской этики («благие мысли, благие речи, благие дела») и «праведному учению» — т. е. зороастрийской религии (Ясна» 28.11; 29.7); применительно к Заратуштре под Мантра Спента, видимо, понимается дар убеждения, способность пророка своим «истинным» (см.: Аша) словом обращать людей в зороастрий- скую веру («Ясна» 28.6). В «Младшей Авесте» и среднеперсндской традиции к Мантра Спента/Мараспанд относятся также молитвы и заклинания, произносившиеся жрецами при отправлении ритуалов. Иногда понятие «Святое Слово» персонифицируется как абстрактное божество-гений (см. с. 155); ему посвящён 29-й день каждого месяца.
Маш/ш. Авест. «Человечья[?|». Название одной из гор в хребте Хара Березайти; см. с. 199. Отождествлению с реальным топонимом не поддаётся; вероятнее всего, мифическая гора.
Манушак. Среднеперс., этимология имени восходит к названию горы Ма- нуш (см. с. 199). Сестра Манушчихра. См. с. 210, 257.
Маш/ш-и Хуршед-виник. Среднеперс. «(Рождённый на горе] Мануш Солнечный Нос». Один из предков Манушчихра. См. с. 199.
Манг/ш-хурнар. Среднеперс., этимология имени восходит к названию горы Мануш. Отец Манушчихра. См. с. 199.
Манушчихр. Среднеперс.; авест. Ман1/ш-читра — «Рождённый на (горе) Мануш», фарси Менучехр — о значении см. примеч. 467 на с. 201. Один из царей династии Пишдадидов.; см. с. 199—210.
Мараспанд. Среднеперс.; авест. Мантра Спента (см.).
Массагеты. Скифское племя. См. в статье: Саки.
Мать Жизни. В манихействе абстрактное духовное начало, женская параллель Первого Человека. См. с. 122—123. Образ восходит к зороастрийско- му образу Спандармат.
Мах. Среднеперс.; авест. Маха (см ).
Маха. Авест.; среднеперс. Мах. Луна, персонифицируемая как божество. О Луне в зороастрийской мифологии см. на с. 93.
Махлия и Махлияна. Среднеперс. в поздней традиции; среднеперс. Машйа и Машйои (см.).
Машйа и Машйои. Среднеперс. «Смертный и Смертная»; в поздней традиции М а х л и я и М а х л и я н а. Первая человеческая пара, потомки Гайомарта. См. с. 101 —103, 164.
Медйок-мах. Среднеперс.; авест. Мадйо-монгха (см.).
Медйомах. Среднеперс. в поздней традиции; авест. Мадйо-монгха (см.).
«Мемориальный список». Установившееся в научной литературе тради ционное название заключительной части «Фравардин-яшта» («Яшт» 13.85 — 158), посвящённой поминовению и прославлению фраваши богов, иранских легендарных правителей, героев и других мифологических персонажей — праведников с точки зрения зороастрийской морали и этики — от Гайа Мартана до Заратуштры и Саошьянта. Значительная часть имён, содержащихся в «Мемориальном списке», нигде более в зороастрийских текстах не упоминается.
В «Списке» выделяются семь тематических пластов: 85 — 95 — боги, Гайа Мартан, Заратуштра (текст см. на с. 129) и Мадйо-монгха\ 96—110 — первопоследователи пророка от Асмо-хванвы\ 111 —117 — неизвестные персонажи; 118—128 — персонажи, связанные, по-видимому, с окраинными каршварами (судя по тому, что четверо из них в этом качестве упоминаются в других текстах); 129 — Саошьянт; 130— 138 — герои дозаратуштровской легендарной истории; 139—142 — женщины-праведницы, от Хутаосы до матерей трёх грядущих сыновей Заратуштры (Саошьянтов). Часто выделяют и два хронологических пласта: более древний — последователи Заратуштры, и сложившийся на «младоавестийской» стадии (см. с. 32—33) — прочие персона жи; однако это деление является весьма условным: с одной стороны, в перечне последователей пророка содержится множество позднейших вставок, с другой — текст «Фравардин-яшта» но содержанию значительно древнее «Гат» , он восходит ещё к индоиранской религии (см. с. 66) — включая и значительную часть «Мемориального списка», которая хоть и составлялась в «младоавестинский» период, но отражает ещё дозороастрийскис представления (так, Хаошьянгха, по «Младшей Авесте» — первый царь династии Парадата, упоминается предпоследним в перечне легендарных правителей (137).
«Меног-и Храт». См. с. 72.
Менучехр. Фарси; среднеперс. Манушчихр (см.).
Мерв. Среднеперс.; авест. Моуру (см.).
Мердас. Фарси. В «Шахнаме» отец Заххака. См. с. 182—183.
Мех-и Гах, Мех-и мийан Леман. Среднеперс. См. с. 87.
Мехраб. Фарси. В «Шахнаме» царь Кабулистана, отец Рудабе, потомок Заххака — см. с. 202; по другим источникам — потомок мифического родоначальника арабов Таза от дочери Фаридуна. Образ, ио-видимому, восходит к реальному историческому лицу — властителю Кабулистана.
Мехрган. Фарси. См. примеч. 460 на с. 198 и соответствующий фрагмент текста.
«Мидийская» теория. См. с. 26, 29.
Митаохта. Авест.; среднеперс. Митохт. В «Авесте» — дэв-иерсони- фикация «лживого слона», противопоставляемого «благим речам» в триаде зороастрийских добродетелей («благие мысли, благие речи, благие дела»). В средненерсидекой традиции Митохт — один из первосотворённых дэвов, причисляемый к верховным силам мирового Зла и иногда отождествляемый с Друджем', см. примеч. 136 на с. 84 и соответствующий фрагмент текста.
Митохт. Среднеперс.; авест. Митаохта (см.).

Митра. Авест. «Договор», «Согласие»; среднеперс. М и х р. В индоиранской религии божество клятвы и соблюдения договора (см. с. 11 и статью: Варуна)', ведийское (см.: «Веды») соответствие — Митра («Друг», «Дружба», «Договор»), хранитель закона мироздания Рта, связанный с Солнцем. «Один из наиболее интересных эпитетов Митры — „выпрямитель линий [границ)" («Яшт» 10.61) не только намекает на возможную примиряющую роль Митры при спорах о границах, но ...> позволяет, очевидно, восстановить для него более древнюю функцию царя-жреца, принимавшего участие в ритуальных измерениях, которые подтверждают следование универсальному закону, правде [Аша]. ...> Подобные фрагменты подчёркивают посредническую роль Митры, его функцию различения Добра и Зла, Правды и Лжи. В этом смысле Митра — божество, определяющее некую морально- нравственную границу. ...>
Исходным пунктом в выяснении мифологической предыстории образа Митры следует считать наличие пары соответствующих божеств в иранской и индийской традициях: Митра — Ахура Мазда в „Авесте“ и Митра — Варуна в „Ригведе“. В этой паре ...> Ахура Мазда (соответственно Варуна) видимо, моделировал в индоиранский период в основном космологические элементы Вселенной, а Митра, очевидно, ведал социальной организацией людей и соответственно устройством „человеческой44 Вселенной, осуществлял медиационную (посредническую) функцию между верхом и низом, небом и землёй, ...> божественным и человеческим. Подобная схема объясняет возникновение следующей по времени стадии в истории Митры — превращение его в бога договора. В ходе подобной эволюции Митра мог иногда приобретать н некоторые черты, первоначально присущие его соседу но божественной паре. Так, видимо, объясняется причастность авестийского Митры к войне ...> связь с водами ...> связь с ночным небом (одежда Митры иногда изображается как звёздное небо), с глубиной и тайной» .
Заратуштрой культ Митры был отвергнут, но, как и культы других старых богов, он вскоре восстанавливается. В религии ранних Ахеменидов (до Дария 1) Митра, по-видимому, является официальным верховным божеством пантеона; засвидетельствовано множество имён в его честь. Многие исследователи полагают, что события, связанные с религиозной реформой Ксеркса и описанные в его «Антидэвовской» (см.: Дэвы) надписи (прилож. 3-А), отражают попытку Ксеркса искоренить культы Митры, Ардвисуры Анахиты, Вертрагны и других старых богов, отвергнутых, вслед за учением «Гат», и магами (см. с. 49—50). Официально культы этих богов узаконены Артаксерксом II (404—359 гг. до н.э.) — очевидно, одновременно с введением «зороастрийского» календаря (дополнение 1) и превращением зороастризма — уже политеистического, в духе «Младшей Авесты» — в государственную религию ахеменидской державы. С этого времени Митра начннает отождествляться с греческими Аполлоном и Гелиосом, что свидетельствует о наличии у Митры солярных функций, которые в результате такого отождествления получили дальнейшее развитие, особенно в эллинистическую (селевкидскую) эпоху.
В парфянскую эпоху на базе зороастрийской дуалистической теологии и культа Митры как одного из наиболее почитаемых язатов возникает новая религия — митраизм, в которой Митра всецело воспринимает функции Ахура Мазды и мыслится как верховный бог света (Алагранам Раучама) и Добра, противостоящий Ангхро Майнью. По митраистскому космологическому мифу, Митра был рождён скалой, его нашли и вырастили пастухи ; впоследствии Митра вступил в борьбу с Солнцем за власть, вражда закончилась заключением мира и священным договором. Затем Митра убил Первого Быка, созданного Ахура Маздой; из тела Быка произошли все полезные растения, из мозга — пшеница, из крови — виноград и т. д.; таким образом, земля благодаря ритуальному закланию Быка стала плодородной. Во время военных походов Помпея в 66—63 гг. до н. э. митраизм распространился среди его легионеров и был занесён в Рим. Культ Митры в Риме носил характер мистерий; днём рождения Митры считался день зимнего солнцестояния — 25 декабря (на I в. до н.э.) . В III в. и. э. митраизм серьёзно соперничал с христианством; с IV в. ои исчезает полностью. Самые ранние из известных изображений Митры датируются ахеменидской эпохой (илл. 5-Б). В начале сасанидской эпохи вырабатывается канон изображений Ормазда (см.: Ормазд /), Михра и Анахид (см.: Анахид 1) — «по образу и подобию» шаханшаха и царицы (илл. 10, внутритекстовый комментарий на с. 53); ок. 274 г. н. э. этих богов впервые начинают изображать на монетах (илл. 8, примеч. 96 на с. 53). Инкарнации Михра: белый конь, фиалка. Римский Митра изображался в виде человека с головой быка или в виде юноши, убивающею быка. «Младшая Авеста» приписывает Митре также функции загробного судьи, эту традицию наследуют и пехлевийские источники (см. внутритекстовый комментарий на с. 297. В среднеиерсндской традиции Mitxp иногда причисляется к Амахраспандам. Чертами Митры в манихействе наделены Живой Дух, Михрйазд и Третий Посланник.

Михр. Среднеперс.; авест. Митра (см.).
Михрак. Среднеперс. В «Карна.иак-и Арташир-и Папакан» — противник Арташира. По-видимому, историческое лицо. См. с. 353, 354, 356.
Михрйазд. Парфянск. В некоторых манихейских текстах — именование Третьего Посланника.
Мшш. Согдийск. В некоторых манихейских текстах — именование Третьего Посланника.
«Младшая Авеста». См. с. 68—69.
Мобед. Среднеперс. в поздней традиции; среднеперс. магупат (см.).
Моуру. Авест.; среднеперс. М е р в. Одна из иранских областей, приблизительно соответствует Маргиане греков (обозначена цифрой XVI на карте империи Ахеменидов — илл. 2). Упоминается в «Географической поэме» (см. с. 113).
Мужей (Мужская) Отвага. См. примеч. 527 на с. 216.
Муш. Авест. Муш-паирика — «Паирика-мышь»; среднеперс. Мушпар. В «Авесте» характеризуется как «воровка» и упоминается наряду с другими силами Зла при их перечислении («Ясна» 16.8 и 68.8); функции её неясны (высказывалось предположение об отождествлении Муш с мышью — носительницей чумной заразы). В среднеперсидской традиции Мушпар — небесная паирика (см. с. 92), «имеющая хвосты» («Бундахишн> 5.2); отождествление её с кометой или метеором не вызывает сомнений, однако неясно, связано ли представление о Мушпар с конкретным небесным объектом или же она является неким «собирательным образом» метеоров и комет — т. е. персонификацией отрицательного, с точки зрения зороастрийской космологии, астрономи-ческого явления
Мушпар. Среднеперс.; авест. М уш-паирика\ см.: Муш.
================================================