Поиск по сайту



Вы здесь

С - Я

С

Сабасий. Греч. «Спаситель [?]». Греческий бог фригийско-фракийского происхождения. Самые ранние сведения о культе относятся к началу I тыс. до н. э.: Сабасий почитался во Фригии как божество плодородия — наряду с Кубабой и Аттисом (см. в статье; Кибела). После выхода Лидии из состава Фригийского царства (нач. VII в. до н. э.) Сабасий, Кубаба и Аттис остаются в лидийском пантеоне. В V в. до н. э., во время завоевательных походов Ксеркса, культ Сабасия проник в Грецию. В эллинистический период Сабасий отождествился с одной из ипостасей Диониса — Загреем, сыном Зевса Критского и Персефоны, с которой Зевс, согласно мифу, сочетался в облике змея, — поэтому священным животным Дионнса-Сабасия была змея. По созвучию имён Сабасий иногда отождествлялся с библейским Саваофом, воспринимавшимся в Иране как языческое божество. В Риме культ Сабасия слился с культом Юпитера; Сабасий считался подателем жизненных благ и «ангелом- хранителем» души человека, дарующим нотустороинее бессмертие. Изображался Сабасий в виде бородатого мужчины во фригийской одежде и шапке, наступившего ногой на голову овна, с поднятой для благословения правой рукой. Возможно, благословляющий жест — ладонь с поднятыми большим, указательным и средним пальцами — был впоследствии перенят христианством.
Савах. Среднеперс.; авест. Савахи (см.).
Савахи. Авест. «Восток»; среднеперс. Савах. Восточный каршвар. См. с. 97.
Садвес. Среднеперс.; авест. Сатаваеса (см.).
Садвеса залив. В пехлевийских источниках — один из заливов океана Варкаш; см. с. 96. В изложении мифов упоминается как Залив Сатаваесы.
Садэ. Фарси. Зороастрийский праздник в честь открытия огня\ см. с. 170. Некоторые арабские источники приписывают учреждение этого праздника Каюмарсу или Исфандияру.
Сайрима. Авест.; среднеперс. Салм, фарси Сельм — от арабского корня «слм» («безопасность», «благополучие»). Один из сыновей Траэтаоны; см с. 198—201. О сюжете см. в статье: Арья.
Саки. Древнеперс. Общее название ираноязычных кочевых племён так на-9X2 «Кем был Рустам до сих пор? Каким-то систанским воином. >1 же сделал его Рустамом, сыном Дестана!» (Фирдоуси).
зывасмои «скифской» ветви. Первоначально саки тождественны авестийским турам ; в пехлевииских источниках под турами понимаются уже тюркские племена. В ахеменидских надписях «саками» называются все скифы.
(лки делились на три группы, иногда выделяемые в самостоятельные народности: 1) «Большие саки» (т. е. «Большая орда»), или массагсты — предки аланов, населявшие степи на востоке за Араксом (Сырдарьёй); 2) «Саки Хаумаварга» (букв.: «Саки, хаому чтущие [или, может быть, „изготавливающие"]» — в греческий источниках амиргийские скифы, населявшие районы от Памира и Гиндукуша до долины Инда. С конца царствования Дария I (522—486 гг. до н. э..) их иногда стали называть «даха» ; очевидно, эти же племена под наименованием «дай» подразумевает и Страбон (XI. 7.1; 8.2 и др.), локализующий их первоначально в причерноморских степях, а затем отмечающий их переселение в закаспийские степи; 3) «Саки Ти- грахауда», обитавшие в приграничных районах среднеазиатских владений Ахеменидов. Отличительной чертой их одежды были ост|ювсрхие шапки (Геродот. VII. 64; илл. 5, крайний справа), поэтому в ахеменидских надписях они часто именуются «саками с островерхими шапками».
Культура саков сложилась в VIII — VII вв. до н. э.; подробнее о пей см.: Кузьмина Е. Е. В стране Кавата и Афрасиаба. М., 1977. С. 77—120. Обычаи массагетов описывает Геродот (I. 215—216). Религия саков очень близка к индоиранской религии (с точки зрения теории религии, однако племенные пантеоны своим составом отличались от пантеонов арийцев, например, по сообщению Геродота (там же), верховным божеством у массагетов было «Солнце» — т. е., вероятно, солярный бог).
В 545—539 гг. до н. э. в результате среднеазиатских походов Кира II в состав империи Ахеменидов были включены земли саков Хаумаварга; в 530 г. до н. э. армия Кира II была разгромлена массагетами, сам он был убит (Геродот. 1.205—214). Саки Хаумаварга упоминаются в «Бехистунской» надписи Дария I (прилож. 2) в числе мятежных народов, поднявших восстание против Дария («Бех.» 2.8). В 519 г. до н. э. Дарий I подчинил саков Тигра- хауда («Бех.» 5. 20—30). Многочисленные изображения «саков в островерхих шапках», несущих дань, представлены на персепольских рельефах. Впоследствии отряды саков входили в пе^идское войско, участвовали в битвах при Марафоне (Геродот. VI. 113), при Фермопилах (Диодор. Историческая библиотека. XI.7), при Платеях (Геродот. IX. 71).
Салм. Среднеперс; авест. Сайрима (см.).
Сам. Среднеперс. и фарси; авест. Сейма (см.).
Сама. Авест.; среднеперс. и фарси Сам. Героический персонаж древнеиранского эпоса, отождествляемый с Керсаспой. См. страницы, указанные в статье: Керсаспа.
Саошьянт Авест. причастие будущего времени от глагола «спасать» — т. е. «Грядущий Спаситель»; среднеперс. Сошйанс. В зороастризме эсхатологический мессия. См. с. 382 и далее.
Сари. Фарси. См. с. 211.
Сару. См.: Шару.
Сарсаок, С р и с а о к, Cpi/во. Среднеперс. В различных пехлевийских источниках — разнопнсания имени мифического быка (см. с. 164—165, 170, 173), тождественного быку Хадайаше.
Сасан. Родоначальник династии Сасанидов. В «Раст Сухан» и «Карна- мак-и Арташир-и Папакан» легендарный образ отца .Арташира — см. с. 61, 348—349.
Сатаваеса. Авест. по разным толкованиям: «С сотней рабов», «Обладающий силой ста мужей»; среднеперс. Садвес. Звезда, персонифицируемая как божество. См. с. 86, примеч. 142 там же и с. 96.
Сатаваесы залив. См.: Садвсса залив.
Сахнавак. Авест.; в пехлевийских источниках не упоминается, фарси Шехрпаз. Одна из жён Йи.чы. См.: о Сахнавак — с. 180, 194, 198; о Шехрназ — с. 180, 187, 199.
Саэна. Авест. Саэна мервгхо — букв.: «птица-орёл». Мифическая орлоподобная птица. В сохранившихся текстах «Авесты» упоминается эпизодически («Яшт» 14.41), обитает на целебном древе (см. с. 150). Связь Са- эны с целебным деревом — отголосок древнейшего индоевропейского мифа об орле, принесшем на землю растение бессмертия (сравн. в «Ригведе» гимн «Похищение сомы» (IV. 27)). К представлению о Саэне восходит образ Сейму рва.
Свет. 1. В манихейской космологии духовная субстанция, мировое Добро,
— мифологическое осмысление понятия «Аша» и представлений об Анаграп.
2. В зороастрийской ортодоксии Анагран, авест. Анагранам Раучама (см.).
Святое Благочестие. См.: Спента Армайти.
Святое Слово. См.: Мантра Спента.
Святой Дух. См.: Спента Майнью.
Сельм. Фарси; авест. Сайрима (см ).
«Семиглав», или «Ясна семи глав» (см.).
Сенмг/рв. Среднеперс. См. с. 105 —106. Образ и этимология имени восходят к авестийской орлоподобной птице Саэна мервгхо (букв.: «птица-орёл»). Изображения Сенмурва появляются в сасанндеком искусстве начинал с эпохи Варахрана II—Картира (илл. 13). Отождествлялся с птицей Чамраош и, возможно, с Каршиптом. Дальнейшее развитие образа — вещая птица Симург в «Шахнаме» и многих персидских легендах; с представлениями о Сен- мурве также связаны представления о грифонах в изобразительном искусстве сако-массагетов (см.: Саки) и кочевых племён Алтая. См. также внутритекстовый комментарий на с. 224.
CiiMz/pr. Фарси. Вещая птица; см. с. 202, 340. Этимология имени и пред-ставления восходят к Сенмурву среднеперсидской зороастрийской традиции. В образе Симурга — вещей птицы также синкретизировались отголоски различных мифов и сказаний народов Азии. В новоперсидских источниках Симург иногда фигурирует в двух испостасях — «благой» и «демонической» либо обладает двумя натурами — доброй и злой (сравн. во внутритекстовом комментарии на с. 224). В арабскую эпоху изображение Симурга одно время было официальной эмблемой Ирана — наряду с государственным гербом.
Сириус. Звезда альфа Большого Пса, в зороастризме связана с богом Тиштрией (см.).
Сиявахш. Среднеперс.; авест. Съяваршан (см.).
Сиявг/ш. Фарси; авест. Съяваршан (см.).
Сиямак. Среднеперс. и фарси. Потомок Гайомарта, мифический прародитель народов и рас; см. с. 164. В «Шахнаме» Сиямак — сын Каюмарса\ см. с. 165.
«Сихрочак». Раздел «Малой Авесты». См. с. 69.
Ставы. В манихейской теологии абстракции-персонификации благих качеств Отца Величия, составляющие его окружение (см. с. 121) аналогично тому, как в зороастризме Амеша Спента составляют окружение Ахура Мазды.
Снавидка. Авест. В «Авесте» каменнорукий великан-богоборец; убийство Снавидки — один из подвигов Керсаспы; см. с. 217, 222. Происхождение мифа о Снавидке неясно; сравн. с образами Отоса и Эфнальта в греческой мифологии («Одиссея» 11.308—319). В пехлевийских источниках Снавндка не упоминается.
Совар. Одно из ерсднеперсндских разночтений имени Шовар, авест. Шару (см.).
Сома. Ведийск.; авест. Хаома (см.).
Сохраб, Сух раб. Фарси «Прекрасный» (букв.; «Обладающий прекрасным блеском»). См. с. 236.
Сошйанс. Средненерс.; авест. Саошъянт\ см. с. 382 и далее.
Спазга. Авест. «Клевета», «Злословие»; среднеперс. С и а з г. В «Алеете» упоминается нарицательно как обозначение соответствующего греха. В сред неперсидской традиции персонифицируется в качестве дэва — см. с. 110.
Спандармат. Средненерс.; авест. Спента Армайти (см.).
Спандатт. Среднеперс.; авест. Спентадата (см ).
Спаситель. Авест. Саошъянт\ см. с. 382 и далее.
Спед. Среднеперс. Название реки. См. примеч. 406 на с. 185 и соответст-вующий фрагмент текста.
Спед^/р. Среднеперс. в поздней традиции; авест. Спитьюра (см ).
Спенгагра. Авест.; среднеперс. Аспенгаргак. Один из дэвов; в «Авесте» упоминается как антагонист огня Вазишта — грозовой молнии; в связи с этим можно предполагать, что Спенгагре приписывались и функции антагониста дождевых туч, т. е. дэва засухи. В среднеперсидской традиции Аспенгаргак — второстепенный дэв засухи, дублирующий функции Апаоша — см. с.
110 .
Спендидад. Среднеперс.; авест. Спентадата (см.).
Спеништа. Авест. «Святейший»; среднеперс. Спеништ. Одна из ипостасей Огня. См. с. 100.
Спента Армайти. Авест. «Святое Благочестие»; среднеперс. С п андар - мат. Одно из божеств Амеша Спента. Образ восходит к индоиранской мифологеме о великой Матери-Земле За.и; имеет лингвистическое соответствие в «Ведах». В «Гатах» — олицетворение благого качества Ахура Мазды, аллегория набожности и, кроме того, социальное понятие — антипод Айшмы как кочевого образа жизни, «олицетворение мирного, преуспевающего пастушеского общества. <...> Для русского „мир“ мы находим значения: 1) „земля",
2) „народ‘\ 3) „сельская община", 4) мир как противоположность войне, как мирная жизнь. Армайти — понятие точно такого же порядка, со всеми теми же значениями. <...> В некоторых строфах „Гат" связь Армайти с идеей мира выступает особенно отчётливо. Например, „Ясна" 47.3: „Ты [Ахура Мазда] создал Армайти, которая дарует нам мир для пастьбы скота“»98э, — в этом качестве Спента Армайти выступает в «Гатах» вместе с Ашатра Вайрьей, сравн. «Ясна» 48.11: «Когда же, о Мазда, Армайти утвердится вместе с Ар- той, когда наступит вместе с Хшатрой обильная пастьбой прекрасная жизнь? [Л]» В «Младшей Авесте» образ Спента Армайти подвергается сильной ан- трономорфизации: она становится боги ней-покровительницей земли (и одно-временно персонифицирует землю, полностью вытесняя в этом качестве Зам), именуется дочерью Ахура Мазды, сестрой Даэпы и др. В пехлевийской традиции Спандармат — женское божество, персонифицирующее землю. Соответствие в манихействе — Мать Жизни.
Спентадата. Авест. «Дарованный святостью, благочестием |т. е. Армай- ти]»: среднеперс. Спендидад, Спандатт, фарси Исфандияр. Сын Заривари. Впервые упоминается в «Мемориальном списке» (103). В пехче- вийской традиции Спендидад/Спандатт — сын Виштаспа и одни из его сторонников в войне с д'ионитами. Иногда причисляется к «младшим» Кавиани- дам (см.: Нави). См.: о Спаидаттс — с. 334, 337; об Исфандняре — с. 339, 340.
Сиента Майнью. Авест. «Святой Дух». Дух-демиург, олицетворение сози-дательной мощи и благой сущности Ахура Мазды, с которым Спента Майнью часто отождествляется как антипод Ангхро Манью; см с. 83—83. В «Ведах»
соответствия не имеет. Из-за сходства образов Спента Майнью и библейского Святого Духа неоднократно выдвигалась гипотеза об их исторической взаимо-связи, однако более убедительной представляется версия, что образ Спента Майнью — теологическое нововведение Заратуштры, к которому пророк пришёл в результате собственных религиозно-философских исканий. В космо-гонии «Гат» Спента Майнью тождествен Ахура Мазде — изначальный брат- близнец Ангхро Майнью (см. с. 21); эта концепция, но мнению некоторых исследователей, получила дальнейшее развитие в зерванизме (см. с. 115). В пехлевийских источниках Спента Майнью упоминается редко, обычно он то-ждествен Ормазду.
Спинджаург/шка. Авест. Противник Нави Виштаспы в войне с Л'ионитами; см. внутритекстовый комментарий на с. 337.
Спитама. Авест. «Беловатый», «Белёсый»; среднеперс. Спитам. В «Авесте» и пехлевийских источниках упоминается в сочетании с именем Заратуштры как родовое имя пророка. По «Бундахишн> 32.1, Спитам — потомок Манушчихра в пятом поколении и предок Заратуштры в четырнадцатом.
Спитарасп. Одно из пазендских (см. Пазенд) разночтений имени Пади- рагтарасп (см.).
Сшт/р. Средненерс.; авест. Спитыора (см.).
Спитьюра. Авест.; среднеперс. С пи ту р. в поздней традиции Спед[/р. Брат Йи.чы. См. с. 181, 328 и статью: Тура.
Сраоша. Авест. «Послушание»; средненерс. Срош, фарси Cypz/ш. В «Гатах» — нарицательная категория благочестивого набожного послушания, противопоставляемая своеволию — Айшме и иногда, возможно, слабо персо-нифицируемая («Ясна» 43.12 и 15 отчасти приписывает Сраоше роль вестника Ахура Мазды). По одной из гипотез, понятие «послушание» было введено Заратуштрой в его теологическую систему («гатический» зороастризм) в качестве «замены» соответствующей функции одного из старых индоиранских богов, отвергнутых пророком (предположительно — Митры). В «Младшей Авесте» категория «послушания» персонифицируется как божество с антро-поморфными чертами: дух дисциплины и самообладания, в системе дуализма противопоставляемый Айшме (см. с. 148—149), один из загробный судей (см. внутритекстовый комментарий на с. 297). Эти функции Срош сохраняет и в среднеперсидской традиции, одновременно воспринимая и функции Найрьо Сангхи как посланника и вестника Ахура Мазды (см. с. 307); Срош также отвращает заблуждения, спасает верующих от соблазнов (см. с. 109). В «Шахнаме» Суруш — вестник Изеда; см. с. 177, 197, 384.
Сраоша-чарана. Авест. «Делающая послушными». Эпитет ритуальной конской плети, предназначенной для наказаний за различные грехи. Опреде-лённое количество ударов плетью Сраоша-чарана назначалось (наряду с дру-гими «епитимьями» — уничтожением большого количества храфстра, изго-товлением ба романов, заготовкой сухих дров для огня и др., см. с. 108) во искупление греха. «По мнению Ф. Крейенброка, своим происхождением название обязано дубине, которую Сраоша держит в руке, наказывая ею непослушных и обращая её против дэвов. Мусульмане-шииты под мышку мёртвого
кладут два хлыста, чтобы ангелы Накир и Мункар могли бить ими мёртвого во время допросов в могиле»
Срош. Среднеперс.; авест. Сраоша (см.).
Срисаок. См.: Сарсаок.
Срит. Среднеперс. См.: Дети Заратуштры.
Срито. Среднеперс. в поздней традиции. 1. Один из приближённых Кей Уса — см. с. 233—235, возможно, тождественный спутнику Виштаспа — см. с. 338.
2. Одна из дочерей Заратуштры; см.: Дети Заратуштры.
Сробовар. Среднеперс. в поздней традиции; авест. Сэрвара (см ).
Сровар. Среднеперс.; авест. Сэрвара (см.).
Срош. Среднеперс.; авест. Сраоша (см.).
«Срош-яшт». См.: «Яшт».
Cpz/во. См.: Сарсаок.
«Старшая Авеста». См. с. 68—69.
Судабе. Фарси. Жена Кави Усана. См. с. 235, 238, 244.
Cypz/ш. Фарси; авест. Сраоша (см.).
Сухраб. См.: Сохраб.
Сэрвара. Авест. «Рогатый [?]»; среднеперс. Сровар, в поздней традиции также Сробовар. В «Авесте» гигантский змей, убитый Керсаспощ в пехлевийских источниках убийство Сровара приписывается Керсаспу и Саму\ см. с. 217—218. Образ Сэрвары типичен для змееборческого сюжета в мифологиях многих народов. Вероятно, убийство Сэрвары первоначально приписывалось герою индоиранской религии Саме керсаспе найрьяману (см. с. 215), в дальнейшем, после раздвоения образа, — соответственно Саме и Керсаспе. На протяжении всей истории зороастрийского Ирана миф существенных смысловых изменений не претерпел, лишь в сако-согдийском цикле незначительно изменился в сюжетных деталях — ив таком виде вошёл в «Шахнаме», где Сровар фигурирует уже безымянно (см. с. 218—220).
Сьяваршан. Авест. «Чёрный самец»; среднеперс. Сиявахш, фарси С и я в у ш. См.: о Сьяваршане—Сиявахше — с. 237 — 238; о Сиявуше — с. 238—239. «В мифологических представлениях народов Средней Азии Сьяваршан нередко воспринимался как умирающее и воскресающее божество, обладающее солярными функциями. С именем Сьяваршана связывались также постройка волшебного города на головах подвластных ему демонов <...> и появление чудесного цветка из его пролитой крови. „Кровью Сьяваршана" назывались смола драконова дерева и выделения разных видов семейства лилейных. К Сьяваршану возводила свою родословную раннесредневековая хорезмийская династия Афригидов» .
================================================

Т

Таз и Тазак. Среднеперс. В среднеперсндской традиции потомки Фравака и Фравакисн, мифические родоначальники арабов; см. с. 166.
Тансар, Туе ар, Тан в аса р. Средненерс. «Покрытый волосами [?]» . См. с. 56—57.
Тантриявант. Авест. Противник Кави Виштаспы в войне с хионитами\ см. внутритекстовый комментарий на с. 337.
Тарви и Запри Авест. «Голод» и «Жажда»; средненерс. Тар в и 3 а р и г. Дэвы голода и жажды, в системе зороастрийского дуализма противопоставляемые паре божеств Амеша Спента — Амертат и Хаурватат. Образы исторически восходят к одноимённым миднйским божествам, с распространен!! ем зороастризма отвергнутым и причисленным к дэвам. В среднеперсидской традиции Тарв и Зариг — дэвы, созданные в начале творения Ахриманом (см. с. 84), входящие в его ближайшее окружение и причисляемые к верховным силам мирового Зла. См. с. 110, 384, 385.
Таромаити. Авест.; среднеперс. Таро мат. Дэв греховного неповиновения. Впервые упоминается в «Гатах» (33.4) — нарицательно, как один из грехов. На «младоавестийской» стадии (см. с. 32) персонифицируется в качестве дэва. В среднеперсндской традиции дэв Таромат сохраняет прежние функции (см. с. 110), иногда отождествляется с Накахедом.
Таромат. Средненерс.; авест. Таромаити (см.).
Тахма Ург/пи. Авест., по разным толкованиям: «Отважный [или: хитрый], в лисий мех одетый», «Отважная [или: хитрая, лукавая] лиса [или: волк], носящая шкуру»; среднеперс. Т ах мор у п, фарси Тахмурас. Происхождение образа и легенд, связанных с ним, неясны. См.: о Тахма-Урупи — с. 170—173, о Тахмурасе — с. 173.
Тахморг/п. Среднеперс.; авест. Тах.ча Урупи (см.).
Тахмурас. Фарсн; авест. Тахма Урупи (см.).
Тазра. Авест.; среднеперс. Те рак. Название горы. Значение названий не установлено, локализация неясна: вероятнее всего — мифическая гора. См. с. 168.
Тваша, Т х в а ш а. Авест. Персонификация мирового пространства, свя-занная, очевидно, с зерваннтскими представлениями; см. с. 116. Разными ис-следователями интерпретируется как «небо», «воздух» [—Вайю) или про-странство между землёй и «небесной оболочкой».
Тедженд. Пазендское (см.: Пазенд) написание названия реки Зондак.
Терак. Среднеперс.; авест. Таэра (см.).
Техмасп. Фарси; авест. Тумаспа (см.).
Тир. Среднеперс. «Быстрый». В зороастрийской ортодоксии одно из име-нований Тишпгара (Сириуса), данное по названию планеты Тир (Меркурий), к которой Сириус «приставлен» в качестве «стража» (см. внутритекстовый комментарий на с. 92).
Тиштар. Среднеперс.; авест. Тиштрия (см.).
Тиштрия. Авест., от общеиндоевропейск. «Относящийся к [созвездию] трёх светил [Поясу Ориона]»; среднеперс. Тиштар, другое название. Тир. Божество дождей и персонификация звезды Сириус; ведийское (см.: «Веды») соответствие — Тишья, Сириус и божественный стрелок из лука. См. с. 12—
13, 86, 92, 95-96.
Тоджан. Среднеперс. Название реки. См. примеч. 782 на с. 319.
Траэтаона. Авест.; среднеперс. Ф ретон, фарси Фаридг/н. О пропс хождении образа и ранней истории культа см. в статье: Трита. Позднее, в эпической традиции, был включён в династию первозаконников Парадата и культивировался, главным образом, как победитель Ажи Далани, ассоцииро-вавшимися с mypiuuu и другими кочевыми племенами, а после арабского за-воевания — с арабами. См.: о Траэтаоне— Фретоне — с. 179, 186—196, 198 — 199, 348; 386; о Фарндуне — с. 188, 196—198, 201.
Третий Посланник. В манихействе духовная светоносная (см.: Свет 1) сущность, наделённая функциями солярного божества и многими чертами и функциями бога Михра; в некоторых источниках именуется Михрйазд (парфянск.) и Мишэ (согдийск ). По-видимому, манихейская теология отводила Третьему Посланнику роль «связующего звена» между духовными ипостасями Истины и её «телесными» носителями в земном мире — послании ками-мессиями (см. с. 123): с одной стороны, Третий Посланник — последний светоносец из «вызванных»989 Отцом Величия, с другой — небесный прообраз иосланников-пророков.
Трита. Авест. «Третий». Среднеперс. и фарси А т р а т. В «Авесте» третий из смертных, выжавших сок хаомы, целитель, отец Керсаспы и Урвахшайи; см. с. 214—215. Культ Триты восходит к древнейшим временам индоиранской эпохи. Первоначально он, по-видимому, был небесным божеством — олицетворением грозы или молнии. Функции Триты чётко не оп|>еделены: он воплощает небесный свет, отпускает людям грехи, беря их на себя, подмешивает в дождь сок сомы, возможно также — исцеляет болезни. Уже в «Ригведе»
— самой ранней из «Вед» — он оттесняется Индрой на задний план, и вскоре его культ угасает вовсе. Судя по эпитету ведийского Триты — Трита Литья (букв.: «Третий водяной»), авестийский Атвйа, выжавший хаому вторым, первоначально считался отцом авестийского Триты; затем, на каком-то раннем этапе формирования религии (примерно в доахеменидский период), образ Триты — целителя и змееборца распался на два мифологических персонажа: целителя Триту, жреца лекарственной хаомы, и сына Атвйи Траэтаону (корень имени которого тоже «три», сакральное числительное) — героя- змееборца. Такое предположение подтверждается, с одной стороны, тем, что в одном из гимнов «Рнгведы» Трите приписывается подвиг Траэтаоны — убийство трёхглавого змея (это, бесспорно, древнейшая версия мифа, поскольку в других ведийских гимнах победителем змея Виртры [см. в статье: Вертрагна] называется Индра); и, с другой стороны, тем, что герою Траэтаоне свойственны многие черты бога-целителя: ему иногда приписывается изобретение
лекарств, а согласно «Мемориальному списку» (131), фраваши Траэтаоны защищает от «чумы, насланной змеем», (это указание, в свою очередь, позволяет предположить, что, ио поверьям индоариев, болезнь наступала из-за отравления организма, вызванного ядовитым укусом демонического змея — следовательно, бог-целитель непременно должен быть и богом-змееборцем). В са- санидский период культ Атрата сходит на нет, как вырождается и практически сходит на нет культ Хома.
В «Авесте» упоминается и другой персонаж с именем «Трита», иранский воин («Яшт» 5.72); подробности о нём неизвестны.
Трити. Авест. См.: Дети Заратуштры.
Тумасп. Среднеперс.; авест. Тумаспа (см ).
Тумаспа. Авест.; среднеперс. Тумасп, фарси Тех мае п. Один из сыновей Наотары. См. с. 211, 213.
Тур. 1. Среднеперс. и фарси; авест. Тура (см.).
2. Среднеперс. В пехлевийских источниках родовое имя Фрасийака.
Тура. Авест.; среднеперс. и фарси Тур. Авест. «Бык[?]» (подробнее об этимологии см. в статье: Пур-гау). В зороастрийской традиции один из сыновей Траэтаоны, родоначальник племени туров (туранцев), враждебного иранцам. См с. 198—201. Представление, возможно, восходит к реальному историческому лицу или собирательному образу вождя кочевников, но в «Авесте» Тура — полностью мифологизированный персонаж. Выдвигалась гипотеза, что первоначально Тура, во всяком случае у некоторых племён, считался сыном Йимы, но впоследствии сказания о нём наслоились на «бродячий» сюжет «близнечного мифа» (о братоубийстве); отсюда — с большой осторожностью! — можно наметить гипотезу об общих истоках мифа о Туре с мифом о Спитьюре (см. с. 181) и об изначальной тождественности этих персонажей или, но крайней мере, идентичность смысловой нагрузки этих мифологических образов. Уже в «Авесте» все функции главного врага иранцев, «злейшего из туров», полностью отходят к Франграсйану: Имя Тура/Тур часто употребляется как топоним — название туранских земель, однако неясно, по топониму ли первоначально было дано имя мифологическому персонажу, или наоборот — от имени персонажа образован топоним.
Туранцы. См.: Туры.
Туры Авест., среднеперс. и фарсн «Быки [?)» (подробнее об этимологии см. в статье: Пур-гау); в русифицированной передаче туранцы. Кочевое племя, враждебное иранским арийцам, из ветви саков; в среднеперсидской традиции под турами понимаются уже тюркские племена. В зороастрийской легендарной истории туры — потомки Туры; предводитель туров — Франграсйан. «Трудно предполагать во Франграсйане реальное историческое лицо — в крайнем случае лишь имя могло бы оказаться историческим. Скорее всего, как обычно и бывает в эпической традиции, произошло сжимание исторических событий и соединение в одном эпическом герое целой исторической эпохи. Этой эпохой гипотетически представляется нам век существенного перелома в истории Сидней Азин — перехода части населения к собственно кочевому хозяйству и смены среднеазиатских степных полуземледельческнх культур культурой верховых саков, чистых кочевников. Подобно тому как за созданием конно-кочевой культуры в степях Причерноморья последовали дальние завоевания киммерийцев и скифов, так и в Средней Азии аналогичный процесс должен был сопровождаться где-то между IX и VIII вв. до н. э. временным завоеванием оседлых областей, не готовых к обороне против новой конно-стрелковой стратегии и тактики. <...> Образ Франграсйана как варвара вполне вяжется с тем, как должен был представляться житель Хорезма в Маргиане, Харии или Дрангиане, в отличие от Хорезма уже достигших уровня „городской44 цивилизации» . Борьбе иранцев с турами посвящены многие фрагменты книги «Яшт» (5.108—118; 17.55—56; 19.55—64 и др.) и значительная часть «Шахнаме». Несомненно, что их антагонизм служил наглядной иллюстрацией к зороастрийским представлениям о борьбе Добра и Зла» . См. также: Хиониты.
Туе. Среднеперс. и фарси; авест. Туса (см.).
Туса. Авест.; среднеперо, и фарси Туе. Один из сыновей Наотары. См. с. 21 i— 213, 384.
Тусар, Таисар. Среднеперс. См. с. 56—57.
Тхваша. См.: Тваша.
==============================================

У

Уда. Среднеперс.; в одной из редакций «Бундахишна» именуется А уда к. Дэв словоблудия и болтливости — см. с. 110.
Удаи. Среднеперс ; в одной из редакций «Бундахишна» именуется Аул. Предок Дахака: см. примеч. 384 на с. 179 и соответствующий фрагмент текста.
Узава. Авест; среднеперс. Узобо, За б, Зов, фарси Зов. Царь династии Пишдадидов. См. с. 213—214.
Узайерина. Авест. «Вечерний», «Относящийся к концу дня». Одно из вре-менных подразделений суток и соответствующее ему божество-гад;. См. с. 99.
Узово. Среднеперс. в поздней традиции; среднеперс. Узава (см.).
Урва. Авест. Одна из иранских областей. Предполагаемые локализации: Туе в Хорасане или область в Исфахане. Упоминается в «Географической поэме» (см. с. 113, 114).
Урвазишта. Авест. «Быстрейший»; среднеперс. Урвазишт. Одна из ипостасей Огня. См. с. 100.
Урватат-нара. См.: Дети Заратуштры.
Урвахш. Среднеперс.; авест. Урвахшайа (см.).
Урвахшайа. Авест.; среднеперс. Урвахш. Один из сыновей Триты (см.: Трита /), убитый Хитаспой. Подробности неизвестны. См. с. 215, 221.
Уругадхасп. Среднеперс. (пазенд) в поздней традиции; среднеперс. разно-чтение: Аурвадасп. Один из предков Зардушта; см. с. 249.
Усан. См.: Нави Усан.
Усенеманх. Авест. См. примеч. 590 на с. 229.
Усиндом. Среднеперс.; авест. Усхинду (см.).
Усхшзду. Авест.; средненерс. У си идо м. Название горы, не поддающейся отождествлению, вероятнее всего — мифической. В зороастрийских текстах локализуется «посреди Ворукаши» («Яшт» 8.32, «Бундахишн» 13.5), состоит из рубина («Бундахишн» 12.6 — см. внутритекстовый комментарий на с. 85— 86). Часть вод источника Ардви (см.: Ардви 1) перетекает по каналам с золотыми руслами на Усиндом с Хугар, затем половина вод стекает в Варкаш, а половина поднимается на небо в виде облаков («Бундахишн» 13.5).
Ухшйат-нэмах, Ухшйат-Эрета. Один из Спасителей (авест. Саошьянт); см. с. 382 и далее.
Ушахина. Авест. «Предрассветный», «Относящийся к заре». Одно из вре-менных подразделений суток и соответствующее ему божество-гол:. См. с. 99.
Ушбам. Среднеперс. «Рассвет». См. примеч. 590 на с. 229 и соответствующий фрагмент текста.
Ушидарна. Авест. «Восходная». Горная вершина; в «Авесте» упоминается в паре с вершиной Ушида («Рассветная»). В «Яшт» 19.2 Ушида и Ушидарна названы 3-й и 4-й из 2244 гор, возникших в начале творения; в «Яшт» 1.28, 31 выступают как объекты культа, к которым надлежит обращать молитвы. Обе вершины предположительно локализуются в Дрангиане.
=============================================

Ф

Фаргард, или фра гард. Глава «Видевдата». См. с. 66.
Фаридгун. Фарсн; авест. Траэтаона (см.).
Фарнбаг. Один из среднеперс. вариантов названия сакрального огня зо-роастрийской религии; см. в статье: Атар.
Фарханг. Среднеперс.; авест. Френи (см ).
Фарр. Среднеперс. и парфянск.; авест. Хварна (см.).
Феранек. Фарси; авест. Френи (см.).
Ферентс. Фарси; среднеперс. В и с п а н - ф р й а. В «Шахнаме» дочь Аф- расиба, жена Сиявуша и мать Кей Хусроу; см. с. 238, 244—245. В пехлевийских текстах Виспан-фрйа упоминается эпизодически; см. с. 240.
Фернборз. Фарси. В «Шахнаме» сын Кей Кавуса; см. с. 245—246.
Фравак и Фравакиен. Среднеперс. Потомки Сиямака и Нашак, мифические родоначальники народов и рас. См. с. 164.
Фраварти. Древнеперс. и среднеперс.; авест. Фраваши (см.).
Фраваши. Авест., этимология неясна, возможно, слово образовано от корня «вар» — «доблесть»91»2; древнеперс. и среднеперс. Фраварти. (Мифо- ним женского рода; по традиции в единственном числе не склоняется, во множественном правомерны склоняемый и несклоняемый варианты упо-требления.) На ранней стадии сложения представлений, у протоиндонранцев фраваши мыслились, по-видимому, как духи предков и связывались с ирирод-
ными циклами: в «зороастрийском» календаре (дополнение I) им посвящена декада перед весенним равноденствием и первый месяц года — «совпадение праздника, посвящённого душам предков, с наступлением весны правомерно трактуется как подтверждение существования культа умирающей и воскресающей природы, связанного с культом предков» ; авестийское антропоморфное описание фраваши как крылатых существ в доспехах и с оружием («Яшт» 13.45 — с. 128) также, вероятнее всего, восходит к древнейшим временам. Обладание фраваши приписывалось также и предметам окружающей природы — горам, озёрам, лесам и др. Несомненно, существовало и представление о фраваши как о божествах-демиургах: в «Яшт» 13.80 имеющим фраваши (т. е. сотворённым) назван и сам Ахура Мазда — бесспорно, отголосок этого представления. Все эти представления без существенных изменений восприняла индоиранская религия и затем религия иранских арийцев. Заратуштрой культ фраваши был отвергнут, но уже в ранних западных модификациях зороастризма их почитание официально восстанавливается (вероятно, на практике оно вообще не прерывалось). «Младшая Авеста» механически восприняла представления о фраваши, складывавшиеся в разное время и в разных племенах, в том числе и все древние дозаратуштровские (см. с. 127—130). Зороастрийские тексты упоминают только «фраваши праведных». В среднеперсидской традиции фраварти созданы Ормаздом в начале творения как грядущее праведное человечество (см. с. 80, 89—90); они помогают отразить нападение Ахримана на мир (см. с. 93) и затем получают телесное воплощение. Вероятно, иногда фраварти ассоциировались со звёздами (см. с. примеч. 173 на с. 99 и соответствующий фрагмент текста).
Фрагард, или фарта р д. Глава «Видевдата». См. с. 66.
Фрададафшу. Авест. «Северо-восток»; среднеперс. Фрададафш. Северо-восточный каршвар. См. с. 97.
Фраздану. Авест.; среднеперс. Ф раздан. В «Авесте» — название озера пли рекн, отождествлению с реальным топонимом не поддаётся. В пехлевийских текстах обычно упоминается как озеро; «Бундахишн» 22.5 локализует его в Сакастане. Название «отразилось в названии Раздан в Армении» . См. с. 306.
Франграсйан. Авест.; среднеперс. Фрасийак Тур; фарси Афрасиаб. В зороастрийской легендарной истории предводитель туров, злейший враг иранских арийцев. Образ, очевидно, восходит к древнему собирательному образу вождя сако-массагетских (см.: Саки) кочевых племён (см. в статье: Туры). Первоначально, возможно, фигурировал в (предполагаемом) цикле сказаний о Туре и Йи.че (см. в статье: Тура); во всяком случае, указания, позволяющие предположить связь представлений о Франграсйане и представлений о Йиме, содержатся во многих источниках: в средненерсидской и поздней традициях Фрасийаку присущи черты культурного герол (см. с. 207), он возводит свой подземный дворец в недрах той же самой горы Бакуир, в долине которой Йим построил «множество несметное селений и городов» (см. с. 207); описание этого подземного дворца напоминает описание Кангхи; Афра- слаб строит крепость, которая, как и Вара Мимы, служит убежищем от горя к смерти (см. далее; сравн. в «Яшт» 5.57 — с. 212 «праведная» Кангха тоже принадлежит турам, отрицательным персонажам) и др. Некоторые источники изображают Фрасийака—Афрасиаба ревностным огнепоклонником, строителем храма Огня (см. внутритекстовый комментарий на с. 207), освободителем Ирана от колдуна Зайпигу (см. с. 207, 385), обладателем Фарра (см. во внутритекстовом комментарии на с. 206). Представления о положительных качествах Франграсйана отразились уже в «Младшей Авесте» («Яшт» 19.93): Франграсйан убивает Зайнигу оружием Саошьянта (см. во внутритекстовом комментарии на с. 207 и с. 385). В то же время имена Фрасийака, Дахака и Искандара — синонимы Зла (см. с. 348). Обе эти тенденции просуществовали параллельно на протяжении всей истории зороастрийского Ирана. После арабского завоевания Фрасийак стал ассоциироваться с арабским нашествием. В «Шахнаме» Афрасиаб уже всецело отрицательный персонаж. Образ Афра-сиаба в переосмысленном виде вошёл в мифологию турок, азербайджанцев, узбеков, туркмен
Фрасийак (Тур). Средненерс.; авест. Франграсйан (см.).
Фрат. Среднеперс. Название реки Евфрат. См. с. 209.
Фрахимрав, Фрахимраван. Среднеперс. разноннсання имени деда Зардушта по матери, отца Дукдауб. См. с. 250—251.
Фрачи. Среднеперс. в поздней традиции. См. примеч. 595 на с. 231 и со ответствующнй фрагмент текста.
Фрашавард. Средненерс. По «Аяткар Зареран», один из сыновей Виштаспа; см. с. 334. Предположительно тождествен авест. персонажу Фраш- хамверета, упоминаемому в «Авесте» один раз («Мемориальный список», 102) при перечислении первопоследователей Заратуштры. По другим пехлевийским источникам неизвестен.
Фрашаоштра. Авест. «Обладающий умелыми верьблюдами»; среднеперс. Фрашоштар. Один из первопоследователеп Заратуштра. См. с. 329, 338, 362.
Фрашкард. Среднеперс.; авест. Фрашо-керети (см.).
Фрашо-керети. Авест.; этимология неизвестна, приблизительный перевод: «Переделвание». Эсхатологическое действо «очищения» мира. См. с. 382 т далее.
Фрашоштар. Среднеперс.; авест. Фрашаоштра (см.).
Фрезшдт. Среднеперс. Имя дэва. См. примеч. 746 на с. 300 и соответствующий фрагмент внутритекстового комментария.
Френи. Авест. 1. В «Мемориальном списке» (140) упоминается как праведная жена Усенеманха; см. примеч. 590 на с. 229. В среднеперсидской традиции, по-видимому, — Фарханг, мать Ней Апивоха; см. с. 229—230. В «Шахнаме» соответствующим среднеперс. Фарханг именем — Феранек — названы два персонажа: мать Фаридуна — см. с. 196, 197; и мать Ней Навуса
— см. с. 235; легенда о происхождении матери Сиявуша (см. с. 238), возможно, также связана с легендой о Фарханг.
2. Авест. Одна из дочерей Заратуштры; см.: Дети Заратуштры.
Френ. Среднеперс. См.: Дети Заратуштры.
Френо. Среднеперс. в поздней традиции. См.: Дети Заратуштры.
Фретон. Среднеперс.; авест. Траэтаона (см.).
Фрифтар. Среднеперс. «Обманщик». В среднеперсидской традиции дэв обмана — см. с. 110. Образ, очевидно, сложился лишь в начале сасанидской эпохи: в «Авесте» Фрифтар как дэв не упоминается, его функцию исполняют другие дэвы.
Фриш. Среднеперс. Один из сыновей Манушчихра; см. с. 210.
Фрилн, Фрияна См. в статье: Йойшта.
Фробак. Один из среднеперс. вариантов названия сакрального огня зороастрийской религии; см. в статье: Атар.
===============================================

Ф

Ха, или хаити, хатай. Глава «Ясны». См. с. 66.
Хавани. Авест. «Относящийся к хаоме». Одно из временных подразделении суток и соответствующее ему божество-гад\ См. с. 99. Этимология имени связана с тем, что хаому полагалось готовить утром.
Хадайаш. Авест. и среднеперс. «Всегда чистый». Мифический бык; см. с. 105, 384 и статью. Гопатшах. В пехлевийских источниках тождествен быкам Сарсаоку (Срисаоку, Cpz/во) — см. с. 164, 170, 173.
Хадохт-наск. См. с. 69.
Хаекадасп. Среднеперс. разночтение имени Хаечадасп (см.).
Хаечадасп. Среднеперс. (пазенд) в поздней традиции; среднеперс. разночтение. Хаекадасп. Один из предков Зардушта; см. с. 249.
Хазан. Среднеперс. позднее предположительное прочтение имени одного из братьев — противников Зардушта. См. с. 257.
Хазара. Фарси. В «Шахнаме» сын Ахримана; см. с. 165.
Хаити, или ха, хатай. Глава «Ясны». См. с. 66.
Хам-Верети. См. примеч. 527 на с. 216.
Хаома. Авест. «То, что выжимают»; среднеперс. Хом. В зороастрийской традиции триединый образ: наркотический ритуальный напиток; растение, из которого его изготавливали; и божество — персонификация растения и напитка; см. с. 141 —143, 312—315. Культ хаомы и обычай её ритуального употребления восходит, по-видимому, к доиндоиранским временам; ведийское (см.: «Веды») соответствие — сома; см. с. 8—9. В. Н. Топоров полагает, что «один из галлюциногенных эффектов хаомы состоял в изменении (или даже „перевёрнутости") пространственно-временных и субъектно-объектных отношений. На мифологическом уровне этому могли соответствовать такие парадоксы, как одновременное нахождение хаомы на небе и на земле и особенно совмещение в хаоме ипостасей бога, <...> жреца, приносящего ему жертву, и самой жертвы»
Заратуштра отвергает хаому как «омерзительное зелье» и осуждает её употребление («Ясна» 48.10). Но если с распространение зороастризма в Иране первое время предпринимались попытки изжить культы старых божеств, отвергнутых пророком (Ардвисуры Анахиты, Митры, Вертрагны и др.), то культ хаомы и обряды, связанные с её употреблением, по-видимому, не преследовались никогда. Имена в честь хаомы и официальные ритуалы с ней зафиксированы при Дарии I (илл. 7, слева). В дальнейшем, очевидно, наступает расцвет культа; «Младшая Авеста» приписывает Заратуштре восхваление и прославление хаомы (см. с. 29, 312—315).
В селевкидскую и парфянскую эпохи культ хаомы постепенно утрачивает своё значение и к началу царствования Сасанидов сохраняется лишь на окраинах империи в вырожденном виде. Пехлевийские источники упоминают Хом лишь как «древо бессмертия» и «Рат над целебными растениями» (см. с. 105) и отождествляют его с другими мифическими деревьями, чаще всего с Гокертом и Древом Всех Семян.
Согласно «Авесте» и «Ригведе», хаома—сома — золотистого или жёлтого цвета, имеет побеги, растёт в горах. Относительно того, какое реальное растение соответствует хаоме—соме, выдвигалось множество гипотез: Salvia Persepolitana (растение, встречающееся только в окрестностях Персеполя), вереск, белена, конопля, мухомор, ревень, молочаи, эфедра и др. «Попытки точно определить, какое же именно растение предки индоиранцев называли сомой, вряд ли могут привести к бесспорной идентификации. На протяжении своей многовековой истории предки авестийских иранцев и индийских ариев расселялись по обширным территориям с различными географическими условиями, климатом, растительностью. Следуя своим культовым традициям, они изготовляли ритуальные напитки, находя пригодные для этого растения; в разных географических зонах ими являлись, очевидно, различные „плоды зем- лн“, дававшие необходимый культовый эффект. Ещё в ранних индийских со чинениях зафиксировано положение, по которому разрешалось заменять традиционный вид „сомы“ некоторыми другими растениями — травами, злаками, кустарниками. Но все они должны были обладать сходными свойствами, оказывать эйфорическое воздействие. Уже ранний комментатор „Ригведы“ Саяна писал, что если невозможно добыть точно ту сому, о которой говорит священное писание, то следует взять „путику“ — определённый вид вьющегося растения; если нет и её, то тёмную траву „арджунаии". Ритуальные тексты разрешают в качестве „заменителей44 сомы применять зёрна ячменя, некоторые сорта пахучих трав и т. д.» . Парсы и гебры используют для приготовления ритуального напитка эфедру — хвойный кустарник, растущий на севере Индии, в Иране и в Афганистане.
Хаосрава. 1. См.: Нави Хаосрава.
2. Авест. Неизвестный персонаж, отец Акхуры. См. примеч. 552 на с. 221.
Хаошьянгха. Авест. «Добронаселяющий», «Благожительный»: среднеперс. и фарси Хушанг. Первый царь династии Парадата\ см. с. 166—170. Происхождение образа неизвестно; некоторые исследователи допускают иноземное заимствование. В древнейшем перечне легендарных царей — «Мемориальном списке» упоминается предпоследним ( Хапта-Хынду. Авест. «Семь индийских [областей]»; по устаревшему толкованию: «Семиречье». Одна из иранских областей; см. с. 79. Упоминается в «Географической поэме»; см. с. 115.
Хара. 1. Авест. «Единорог [?]». См. с. 108. Образ восходит к индоиранской эпохе. Происхождение его неясно; вероятнее всего, первоначально это собирательная персонификация различных погодных явлений, однако непонятно, почему образ Хары, хоть и в переосмысленном виде, удержался в зороастризме вплоть до поздней традиции. Впервые упоминается в «Я сне семи глав» (41) как «праведный и стоящий посреди Ворукаши». В пехлевийских текстах фигурирует безымянно как «трёхногий осёл» (например, 2. Мифическая гора; см.: Хара Верезайти.
Хара Березайти., Харанти, Хара. Авест. «Высокая Хара [Рог?]»; среднеперс. X а р б у р з, фарси А л б у р з, отсюда совр. Эльбурс — горная цепь на севере Ирана (протяжённость ок. 900 км., высота до 5604 м (гора Демавенд)). Мифическая горная цепь, мировые горы; см. с. 96, 98—99. Исторически — мифологическое осмысление гор от южного Кавказа до западной Индии. В средненерсидской зороастрийской космологии Харбурз связывался с горной цепью Эльбурс. К топониму «Харбурз» восходит также название кавказской горы Эльбрус.
Хараити. См.: Хара Березайти.
Харайдар. Одно из среднеперс. разночтений имени Хардхар (см.).
Харахваити. Авест. Одна из иранских областей; см. с. 112. Упоминается в «Географической поэме»; см. с. 114.
Харбурз. Среднеперс.; авест. Хара Березайти (см.).
Хардар. Одно из среднеперс. разночтений имени Хардхар (см.).
Хардаршн. Одно из среднеперс. разночтений имени «Ареджадхаршн» (см.).
Хардхар. Среднеперс. (пазенд) в поздней традиции; среднеперс. разночтения: Хардар, Харайдар, Ара й да р. Один из предков Зардушта; см. с. 249.
Харойва. Авест.; древнеперс. X а р а й в а. Одна из иранских областей; см. с. 112. Упоминается в «Географической поэме»; см. с. 113—114.
Харшн. Одно из среднеперс. разночтений имени > (см.).
Хатай, или ха, хаити. Глава «Ясны». См. с. 66.
Хатра. Авест.: среднеперс. Хашар. См. с. 99.
Хаурватат. Авест. «Целостность», «Здоровье».; среднеперс. Аурват, в поздней традиции X о р да д. Одно из божеств Амеша Спента. Понятие существовало уже в индоиранскую эпоху; ведийское (см.: «Веды») соответствие — Сарасвати, богиня молитвы и благой деятельности и персонификация священной реки ариев «Ригведы». В «Гатах» — олицетворение одного из благих качеств Ахура Мазды, позднее — самостоятельное божество с функциями покровителя воды. Упоминается обычно в паре с Амертат. В системе зороастри йско го дуализма противопоставляется дэву Заири.
Хафтаринга. Авест. «Семизначный»; среднеперс. Хафторенг. «Ковш» Большой Медведицы (звёзды альфа — дзета); созвездие, персонифицируемое как божество. См. с. 87, 99, 107, 130.
Хафтобат. Среднеперс. Противник Арташира. См. с. 352, текст и внутритекстовый комментарий.
Хафторенг. Среднеперс.; авест. Хафтаринга (см.).
Хашар. Среднеперс.; авест. Хатра. См. с. 99.
Хванавант. Авест. «Солнечный». Название горы, предположительно локализуемой в Бактрии. До Хванавант долетает стрела Эрехша — см. с. 209.
Хваннрата. Авест. «Обладающая поющими колёсами» — т. е. обильная колесницами; среднеперс. Хванирас. Срединный каршвар. См. с. 96—97.
Хванирас. Среднеперс.; авест. Хваиирата (см.).
«Хвадай Намак». См. с. 73.
Хвара-читра. Авест. См.: Дети Заратуштры.
Хварна. Авест. «Добро», «Богатство»; парфянск. и среднеперс. Фарр. Судя по этимологии слова, первоначально, по-видимому, — персонификация счастья и благополучия. В раннеахеменидскую эпоху Хварна уже мыслится как абстрактная божественная сущность, добрая судьба. Имена в честь XВарны впервые засвидетельствованы при Дарии I, к этому же времени относится самое раннее (предполагаемое) изображение Хварны (илл. 5-А). В «Младшей Авесте» Хварна — абстрактная божественная сущность, харизма, сакральная сила, связанная с Огнём и олицетворяющая высшее неземное начало (см. с. 135—136, 178—179, 183—184, 228, 351, 353). В зависимости от контекста, словом «Хварна» могут передаваться понятия «счастье», «добрая судьба», «величие», «слава», «божье благословение и поддержка» и т. д.; для богов Хварна — символ их могущества, для царей Парадата и Кавиев — знак богоизбранности, царственной принадлежности, власти (в этом значении обычный эпитет Хварны — «Хварна Кавиев», «кавианская Хварна»), для героев — залог их славы и победоносности, для «простых смертных» — изобилие, удача, богатство; в «Авесте» упоминаются и люди, обладающие «плохой Хварной». Свою Хварну имеют семьи, роды, племена, территориальные подразделения. В зороастрийской догматике сасанидского времени Фарр — енм- вол могущества шаханшаха и незыблемости его власти; по-видимому, Фарр как богоизбранность, царственную принадлежность и власть символизирует венец Сасанндов — нимб вокруг головы (илл. 10). Изображения наиболее распространённой инкарнации Фарра — горного барана (илл. 15-А; см. также с. 351) появляются в сасанидеком искусстве в период царствования Шаиу pa II, полностью исчезают при Варахране II—Картире, затем появляются вновь.
Хвархшайта. Авест. «Солнце сияющее» или, может быть, «правящее»; среднеперс. Хуршед. Солнце, персонифицируемое как божество. О Солнце в зороастрийской мифологии см. на с. 86, 91—93, 101.
Хвова. Авест. и среднеперс. Древний иранский полулегендарный род, выходцы из которого (в частности, Фрашаоштра и Джамаспа), были последователями Заратуштры. См. с. 329.
Хиониты. Среднеперс. Среднеазиатский кочевой народ, враждебный иранцам. В парфянскую и сасанидскую энохн хиониты постоянно совершали набеги на восточные окраины империи. Пехлевийские источники отождествляют хионитов с упоминаемым в «Авесте» народом хьяока — очевидно, одним из туранских (см.: Туры) племён, враждебным иранским арийцам (см. с. 25). В зороастрийской легендарной истории предводитель хионитов—хьяона — Ареджатаспа.
Хитаспа. Авест. Дэвопоклонник (см.: Дэвы), убийца Ьрвахшайи. Подробности неизвестны. См. с. 221.
Хнафантн. Авест. В «Авесте» одна из паирика. См. с. 114, 316. Происхождение и содержание образа неясно.
Хнента. См.: Вэхркана.
Хом. Среднеперс.; авест. Хаома (см.).
«Хом-яшт». См.: «Яшт».
Хордад. Среднеперс. в поздней традиции; авест. Хаурватат (см ).
Хотар. Ведийск.; авест. Заотар (см.).
Храфстра. Авест. Животные и насекомые, считавшиеся «вредными», «порождениями Ангхро Майнью»; в системе зороастрийского дуализма противостоят благим «ахуровским» животным. В «младоавестийской» традиции к храфстра причисляются волки, черепахи, змеи, практически все земноводные, мухи и все бескрылые насекомые. Самое раннее свидетельство об обычае уничтожения храфстра относится к ахеменидскому времени (Геродот. 1.140; см. также о древ не персидском празднике «багаядиш» во внутритекстовом комментарии на с. 47), однако восходит этот обычай, по-видимому, ещё к индоиранской эпохе. Происхождение его неясно. «Видевдат» в числе «епитимий» во искупление тяжких грехов предусматривает в том числе уничтожение определённого количества храфстра (см. с. 108). В средне персидской ортодоксии храфстра причисляются к дэвам; в поздней традиции к храфстра приравниваются негры (см. с. 185, 195) и некоторые мифические народы- монстры — своеобразные «дэвовскне расы» (см. с. 103, 177).
Хрутасп. Среднеперс. По некоторым пехлевийским источникам, имя отца Дахака. См. примеч. 774 на с. 316.
Хукарья. Авест.; среднеперс. Хугар. Мифическая мировая гора, высочайшая в хребте Хара Березайти. См. с. 12, 98. О понятии «мировая гора» см.: Топоров В. Н. Гора // МММ. Т. 1. С. 311—315. В иранской мифологии образ Хукарьи как мировой горы развит слабо, поскольку многие космологические функции мировой горы приписываются другим элементам мироздания: хребту Хара Березайти, другим горам, окраинным каршварам и др.
Хугар. Среднеперс.; авест. Хукарья (см.).
Хумаяка. Авест. Противник Нави Виштаспы в войне с хионитами; см. внутритекстовый комментарий на с. 337.
Хуршед. Среднеперс.; авест. Хвархшайта (см.).
Хуршед-вшшк. См.: Мануш-и Хуршед-виник.
Хуршед-чихр. Среднеперс. См.: Дети Заратуштры.
Хутаоса. Авест.; среднеперс. Хутос. Царица, жена Нави Виштаспы, одна из первопоследователей Заратуштры. См. с. 325, 327, 329. По- видимому, имя жены Дария I — Хутауса (греч. Атосса)— было дано ей в честь авестийской Хутаосы; см. с. 49.
Хутауса. Древнеперс.; авест. Хутаоса (см.).
Хутос. Среднеперс.; авест. Хутаоса (см.).
Хуфрих. Среднеперс. В «Нниге о Явиште, сыне Фрияна» — сестра Явишта н жена Ахта. См. с. 345—346.
Хуш. Среднеперс. В эсхатологических мифах напиток бессмертия. См. с. 384.
Хушанг. Средпепе|)с. п фарси; авест Хаошьянгха (см.).
Хушедар, Хушедар-мах. Среднеперс. Эсхатологические Спасители (авест. Саошьянт); см. с. 382 и далее.
Хшатра Вайрья. Авест. «Власть Желанная», «Благое Царствование»; средненерс. Шахревар. Одно из божеств Амеша Спента. Понятие восходит к индоиранской эпохе; ведийское (см.: «Веды») соответствие — кшатра, одна из групп в социальной иерархии общества. В «Гатах» — аллегория благого качества Ахура Мазды: олицетворение небесного единовластия Ахура Мазды и его соответствия в «земном» социуме: сильной власти, обеспечивающей оседлой скотоводческой общине процветание и защиту от набегов кочевников (сравн. о Спента Армайти в одноимённой статье. В «Младшей Авесте» — самостоятельное благое божество с функциями покровителя металлов и неба (состоящего из металла — см. с. 85). В системе зороастрийского дуализма, наряду с Аша Вахиштой, противопоставляется Друджу. Ахе- менидские цари отождествляли с Хшатра Вайрьей своё правление; см. с. 48.
Хшатросг/ка. Авест. Название мифического горного прохода в Нангхе. См. с. 212.
Хьяона. См.: Хиониты.
Хэтумант. Авест. Название реки и области; см. с. 112. Упоминается в «Географической поэме»; см. с. 114.
Царь Тьмы. В манихействе глава сил Тьмы; см. с. 121. Образ восходит к зороастрийским представлениям об Ахримане.
===============================================

Ч

Чайчаста. Авест.; среднеперс. Нечаст. Название озера, в окрестностях которого Кави Хаосрава уничтожает храмы идолопоклонников; см. с. 241, 389. В «Авесте» характеризуется как «глубокое» («Яшт» 5.49; 17.42 и др.) и «благое, созданное Маздой» («Сихрочак» 9); в пехлевийских источниках локализуется в Атропатакане, описывается как «тёплое», «противостоящее вреду», «никакая тварь в нём не живёт», «источники, [питающие] его, соединяются с океаном Варкаш» (последнее обстоятельство объясняет, почему озеро Нечаст солёное) («Бундахишн» 22.2). На основании данных пехлевийских текстов большинство исследователей отождествляют Чайчасту/Чечаст с озером Урмия в иранском Азербайджане; некоторые исследователи, однако, полагают, что локализация Чечаст в Атропатакане восходит к традиции, сложившейся при Селевкидах (см. с. 53), и авестийской Чайчасте соответствует не озеро Урмия, а озеро на востоке Ирана, возможно, в средневековой местности Чан (район совр. Ташкента).
Чамраош. Авест.; среднеперс. Чамрош. Мифическая птица. В «Авесте» упоминается эпизодически Яшт» 13.109) в паре с соколоподобной(?) птицей .4 м р у; подробных сюжетов и описаний не сохранилось. В среднеперсидской традиции Чамрош — «царь и Рату птиц», отождествляемый с Сенмур- вом и, возможно, Каршиптом. См. с. 106.
Чамрош. Среднеперс.; авест. Чамраош (см.).
Чандвар. Среднеперс.; авест. Чннвато-пэрэто, см.: Чинват.
Чахартаг. Среднеперс. «Четыре арки». Тип храма Огня. См. с. 62.
Чахшш/ui. Среднеперс. разночтение имени Чихшнуш (см.).
Чахра. Авест. Одна из иранских областей. Локализация затруднительна; возможно, местность в Хорасане. Упоминается в «Географической поэме»; см. с. 114.
Чечаст. Среднеперс.; авест. Чайчаста (см.).
Чин. Фарси. Название Китая и Китайского моря, находившегося, по представлениям времён Фирдоуси, на краю зелии. См. с. 183, 199, 200, 219.
Чинват. Авест. Чинвато-перето — «Переход-разлучитель»; среднеперс. Чандвар. Мост в иотуторонний мир; см. с. 263, 288, 290, 297, 301, 359, 360, 363, 366, 385. Некоторые исследователи полагают, что представление о Чинвате существовало уже в индоиранскую эпоху (по одной из гипотез — как мифологическое осмысление радуги). По мнению И. М. Стеблнн- Каменского, Чинват — собственное теологическое нововведение Заратиш-
999
тры
Чиста. Авест. «Ученье», «Учёность», «Наставление на путь истинный». В «Гатах» нарицательное понятие: праведный выбор между Добром и Злом, постижение Истины. В «Младшей Авесте» переосмысляется как женское божество с антропоморфными чертами — богиня праведного выбора, отождествляемая с Даэной\ см. с. 132. Мифы о Чнсте не сохранились, однако «на существование развёрнутого мифологического цикла, связанного с Чистой, указывают её многочисленные эпитеты: „знаменитая»«, ,далеко прославленная44, обладающая благими путями44, „с благим восходом' (два последних, возможно, указывают на астральную символику образа). Имя Чисты вошло в теофорный антропоним Поручиста» .
Чихшш/ш. Среднеперс. (пазенд) в поздней традиции; среднеперс. разночтение: Чахшн|/ш. Один из предков Зардушта; см. с. 249.
=============================================

Ш

«Шайаст-на Шайаст». См. с. 73.
Шаш/р. Среднеперс. В «Карна^чак-и Арташир-и Папакан» легендарный образ второго царя династии Сасанидов Шапура 1 (ок. 242 — ок. 272 гг. и. э ), сына Арташира; см. с. 355—357. Упоминается в других пехлевийских источниках — см. с. 304.
Шару, Сару. Авест.; среднеперс. разночтения: LLI о в а р, С о в а р. В «Авесте» — один из наиболее злотворных дэвов, функции которого не ясны. В среднеперсндской традиции — дэв анархии и развала власти, созданный Ахриманом в начале творения как один из антагонистов Амеша Спента (см. с. 84, 109). Имя «Шару» этимологически соответствует ведийскому (см.: «Веды») «Шарва» — эпитету бога грома и молнии Pi/дры (индунстск. Шива).
Шаханшах. Сасанидский титул. См. примеч. 103 на с. 56.
Шахи-бун. Среднеперс.; в других написаниях: Гехан-бун, Г а х и - б у н. Один из заливов океана Варкаш. См. с. 96.
«Шахнаме» Дакики. Стихотворная эпическая версификация о Зардуште и о войне Гуштаспа с Арджаспом, написанная старшим современником Фирдоуси поэтом Дакики, фрагмент [?] которой (1000 бейтов) включён Фирдоуси от имени Дакики в «Шахнаме»; пересказы см. на с. 338—340.
А. А. Стариков отмечает, что повествование о зороастрийском пророке — «скользкая, особенно опасная в ортодоксальном мусульманском окружении тема. Очень вероятно, что Фирдоуси предпочёл, чтобы не он сам, а его предшественник отвечал за написанное»
«Дакики — один из наиболее ярких после Рудаки таджикских поэтов сасанидского X в. Хорасанец, по некоторым данным уроженец Средней Азии (Бухары), Дакики был поэтом при дворе саманида Нуха 11 ибн-Мансура (987—997 гг.), а до этого при удельном дворе эмиров династии Чагани- ан» . Был убит в молодости собственным рабом, возможно, но наущению мусульманского духовенства.
Шахревар. Среднеперс.; авест. Хшатра Вайрья (см.).
Шедаспих Килизиякх. Среднеперс. Дэв — персонификация христианства. См. примеч. 760 на с. 305 и с. 305—307.
Шехрназ. Фарси; авест. Сахнавак (см.).
Шовар, Сова р. Среднеперс.; авест. Шару (см.), Сару.

Эльбурс. Совр.; авест. Хара Березайти (см.); см. также: Падахшвар.
Эранвеж. Среднеперс.; авест. Арьяна Вэджа (см.).
Эрнаваз. Фарси; авест. Арнавак (см.).
Эрезд/ра. Авест. «Прямая», «Отвесная»; среднеперс. Арезур. Одна из гор в хребте Хара Березайти, предположительно высочайшая не севере, хотя в «Бундахишн» 12.16 говорится, что Арезур находится в направлении одной из восточных римских провинций. Вероятнее всего — мифическая гора. В пехлевийских источниках Арезур иногда — горный кряж (например, «Бундахишн» 12.2, 8), иногда — гора («Бундахишн» 12.16). См. с. 99, 285, 318; см. также о дэве Арзур.
Эрехш, Эрехша. Авест.; среднеперс. п фарси Арахш. См. с. 208—209. В новоперсидской традиции имя Арахша — синоним патриотического самопожертвования .
Эрзифья. Авест. «Орлиная». Название горы; отождествлению с реальным топонимом не поддаётся. В «Яшт» 19.2 упоминается как 5-я из 2244 гор, выросших в начале времён. См. с. 230.
Эшм. Среднеперс.; авест. Айшма (см.).
=========================================================

Я

Явишт. Среднеперс.; авест. Йотита (см.).
Язаты. Авест. «Достойные почитания»; фарси Изед, Йездан. См. с. 28,
32.
Ярость. См.: Айшма.
«Ясна». Раздел «Авесты», в состав которого входят также «Гаты». См. с. 66—69.
«Ясна семи глав», или «Семиглав». Авест. «Ясна хаптан-хаит и». См. с. 26—29, 68—69.
«Яшт». Раздел «Авесты». См. с. 69, 34; об «Ормазд [см.: Ормазд 1]- яште» см. с. 266—271. В настоящей книге принято разнонисание: «Яшт» — для обозначения соответствующего раздела «Авесты», и яшт, яшты — если имеются в виду отдельные гимны. Иногда «яштами» также условно называют две ха. «Ясны»: 9 (так паз. «Л'о.м-яшт» и 57 (так наз. «Срош-яшт») — поскольку по содержанию эти тексты примыкают ие к литургическим молитвам, а к гимнам божествам.

03 Аша-Вахишта день.
10 Даэны месяц.
3756 год ЗРЭ

Аша-Вахишта день (Ав. Аша Вахишта) Наивысшая Аша. Покровитель огня.

День начался с восходом солнца в Санкт-Петербурге в: 09:55
Завтрашний день начнется в: 09:55
Текущее время Аивисрутрим-гах, осталось 08:31 часов.
Ушахин-гах будет в 00:56 часов.

Традиционные зороастрийские праздники

с 21/12/2018 по 22/12/2018

Зервано-зороастрийские праздники