ИЗВЕДАТЬ ДОРОГИ И ПУТИ ПРАВЕДНЫХ

[ЗАВЕТЫ ПРЕДКОВ]

окончание

[НАСТАВЛЕНИЕ ("ПАМЯТКА") ВУЗУРГМИХРА

ВО ИМЯ БОГОВ

Да будет доброе благословение зороастрийцам в отношении тела, души и имущества. Да будет так.

Я, Вузургмихр, сын Бохтака, распорядитель царского гарема, главный дворцовый эконом сильной страны Хосрова, написал это наставление ("памятку") с помощью силы богов и всех других подобных добрых духов и по приказу, который отдал царь царей Хосров, чтобы оно могло стать хорошей наукой для тех, кто создан для приобретения от богов жилищ и богатств. И я положил его в дворцовую сокровищницу.

Хотя все богатство [обречено на] исчезновение, разрушение и изменение, [однако] тому, кто угоден богам, они жалуют ("жалует") дары и также без труда увенчивают ("увенчивает") [его] старания. Он приобретет огромное богатство, совершит выдающийся ("наибольший") подвиг и достигнет власти. Он выкажет превосходство, заслужит высочайшую славу, совершит знаменитейшее деяние, осветит дом и отчизну ("обитель"). Ему [суждены] долгая жизнь, многочисленное потомство, большой род, добрая надежда, [добрые] воздаяния за дела, за справедливость и пользу, [которую он приносит] людям, за [его] защиту [добрых] тварей, за владение делом и также все другие радости в мире, которые заступники друг за друга и похожи одна на другую.

Я давно предвидел постоянство нескольких вещей. Не более ("далее") чем на протяжении ста лет тело умрет, а власть уничтожится. На протяжении трехсот лет род разрушится, имя забудется и исчезнет из памяти, жилища и обители разрушатся и подвергнутся осквернению, род и потомки [будут] унижены и заслужат сожаление, старания [станут] бесплодными, труды и усилия — напрасными, власть перейдет к кратковременным правителям . Но богатство останется у тех, для кого была создана слава времени. Ведь вечное ("вечные вещи") осталось и не разрушится, а слово праведное, творения вечные и добрые дела никем не могут быть похищены.

Итак, хотя я и [имею] сильное ("усердное") желание поступать по справедливости и воздерживаться от греха, однако я все же бессилен перед тем, что случается от деяний или распоряжений кратковременных правителей и от их злого правления. Но ("или") я желаю уберечь от явного греха [своим] знанием, насколько его [хватит]. Я не сомневаюсь в существовании богов, в уничтожении дэвов, в вере, в душе, в рае, равно как и в [существовании] четвертого утра после смерти и воскрешении мертвых. И мое самое большое желание — ради праведности и блаженства тела, духа и души и ради всего доброго в этом и том мирах, а также ради славы земной — написать в этой памятке несколько изречений, а именно:

Какой человек счастливее? Тот, кто менее грешен. Кто менее грешен? Тот, кто строже придерживается закона богов и больше сторонится закона дэвов.

Какой закон богов и какой закон дэвов? Закон богов — добро, а закон дэвов — зло.

Что такое добро и что такое зло? Добро — [это] добрая мысль, доброе слово и доброе дело, а зло — злая мысль, злое слово и злое дело .

Что такое добрая мысль, доброе слово и доброе дело и что такое злая мысль, злое слово, злое дело? Добрая мысль — это умеренность в мыслях, доброе слово — щедрость, доброе дело — правдивость. Злая мысль — [это] излишества в мыслях, злое слово — низость, а злое дело — лживость.

Что такое умеренность в мыслях, что такое щедрость и что такое правдивость? Что такое излишества в мыслях, низость и лживость? Умеренность в мыслях — это [когда] некто видит мимолетность материального богатства и направляет желания на то, чтобы его тело не постигло наказание, а душа не попала в ад . Щедрость — это [когда] некто судьбу тела не отделяет от тела, а судьбу души — от души.. Правдивость — это [когда] некто относится к своей душе правдиво, без обмана. Излишества в мыслях — это [когда] некто [не?] считает этот мир временным пристанищем, а духовное — постоянным (?) и желает того, конец чего — разрушение тела, а от этого — наказание души. Низость — это когда некто судьбу тела отделяет от тела, а судьбу души — от души. Лживость — это [когда] некто подчиняет тело желанию, а душу — обману.

Кто более совершенен в добре? Тот, кто мудрее.

А кто мудрее? Тот, кто знает о бренности тела, кому известен противник души, кто лучше знает, как уберечь себя от противника души и быть бесстрашным.

Что такое бренность тела? Кто тот противник, кого мудрые могут знать лучше [всего]? Бренность тела — разрушение телесной формы, а противник души — те несколько дэвов, которых Злой дух создал для обмана людей и введения [их] в заблуждение и для противоборства людям.

Кто те дэвы и сколько их? Жадность, нужда, злоба, зависть, стыд, похоть, месть, лень, демоны ереси и клеветы .

Из стольких этих дэвов какой наиболее тягостный? Жадность наименее удовлетворима и преодолима, нужда [делает] печальнее и несчастнее, а злоба — жестокосерднее ("зловластнее") и неблагодарнее, зависть — недоброжелательнее и злонамереннее, а стыд — более драчливым, похоть — большим себялюбцем и более яростным [к другим], месть — страшнее и безжалостнее, лень — более праздным и забывчивым, а демон ереси — скрытнее и лживее, клевета — неблагодарнее.

Ясно также и то, что Злой дух сделал вещи сложнее для творений Ормазда, когда он скрыл от разума людей [такое] дело: в завершении [жизни последует] вознаграждение за добрые дела и наказание за грехи. Творец Ормазд для удерживания от стольких дэвов создал ради помощи людям несколько защитных духовных вещей: врожденный разум, приобретенный разум, характер, надежду, смирение, веру и разумную беседу ("расспросы").

Каковы обязанности каждой из этих духовных [вещей]? Обязанность врожденного разума — предохранять тело от страха, от мыслей о грехе, бесплодной деятельности, помнить о бренности земного богатства и о смерти ("конце") тела, не уменьшать [то, что может быть] вечным ("своим имуществом"), и тем самым не увеличивать свои злодеяния. Обязанность приобретенного разума — изведать дороги и пути праведных, стоять на них, предвидеть то, что произойдет, и знать то, что произошло. Не верить тому, что не должно быть, и не совершать дел, которые не следует предпринимать (?). Обязанность характера — защищать себя от плохого нрава и похотливых желаний, тем самым воспитывать добрый нрав и помнить о нем. Обязанность надежды — соединять результат деяния с собой (=с человеком), вести себя к труду и к благочестивым делам. Обязанность смирения — защищать себя от излишних желаний и помнить о трудностях, [возникающих] из-за отсутствия смирения, и о страхе, [возникающем] из-за излишеств. Не следует противиться [тому], страдать и мучиться из-за того, к чему в конце концов придет человек ("чему будет в конце концов его поддержка"), из-за чего он [сейчас] ничего не [хочет] уступить ("дать") и ничем [не хочет] поступиться (?) ("извлекать") ради слабого (?). Обязанность веры — осведомлять себя (=человека) о наказании за грех и награде за благодеяние и отделять дорогу и путь богов от дорог дэвов. Обязанность разумной беседы — охранять себя от потворства своим похотливым желаниям и так вести [себя], чтобы зло, которое может появиться из-за действий человека ("своих"), не причинило вреда.

Из этих стольких духовных [вещей] что сильнее всего [воздействует] на личности людей? Разум [делает] более проницательным, мысль — восприимчивее, сознание — надежнее ("сохраннее"), характер — достойнее, нрав — более упорядоченным (?), смирение — более устойчивым, надежда — терпеливее, жизненные силы — чище, восприятие — осведомленнее, а бессмертная душа — заботливее ("горестнее") [о судьбах мира].

Из человеческих достоинств которое лучше? Знание и разум. Из них которое лучше? То, что способно вести личность наиболее бесстрашно, безгрешно и беззаботно.

Для людей лучше разум или знание? Разум [лучше] для освоения дела, а знание — для оценки дела.

Какое качество самое лучшее? Смирение и учтивая речь.

Какая черта характера лучше всего? Сдержанность и миролюбие.

Какой принцип ("установление") самый лучший? Доброта .

Какое желание наиболее истинно? [Стремление к] безгрешности.

Какая добродетель самая лучшая? Довольство малым ("довольство [наличным] имуществом").

Какое поведение самое лучшее? Считаться с верой.

Какое познание лучше? То, посредством которого лучше узнаете, как проводить время и спасти душу.

Какой почет [лучше]? [Связанный с] доброжелательством я благородством.

Какое слово самое важное? Долг.

Какой враг самый сильный? Злодеяние.

Для людей лучше обучение, характер или ум? От обучения — возвышение личности, от характера — радушный нрав, от ума ... упорядоченность личности и характера, защита тела и души.

В каком случае нрав, характер, ум и все другие достоинства человека безопаснее и надежнее ("безущербнее") для него? Ум, если у него нет высокомерия [к другим]. Талант, если у него нет презрения [к другим]. Память, если в ней нет ереси. Скрытность, если в ней нет мстительности. Смирение, если в нем нет мелочности. Добрый нрав, если в нем нет подлости. Уступчивость, если нет в ней нарушения слова. Правдивость, если нет в ней злокозненности. Надежда, если нет в ней бездеятельности. Щедрость, если нет в ней расточительства. Благородство, если нет в нем гордыни ("несмирения"). Забота о теле, если нет в ней болезненности (=если она не причиняет боли). Покорность, если нет в ней раболепия ("лакейства"). Чувство собственного достоинства, если нет в нем высокомерия. Доброжелательство, если нет в нем [назойливой] опеки. Единство, если нет в нем противоречий. Обязательность, если нет в ней послаблений. Усердие, если нет в нем завистливости. Знание, если в нем нет обмана.

То, что достается людям, бывает благодаря судьбе или в результате [их] дел? Судьба и дела соединены друг с другом точно так же, как тело и душа. Ведь тело, отделенное от души, есть немощная форма, а душа, отделенная от тела, — неосязаемый эфир. Когда они соединены ("вместе"), они сильны и [от них] большая польза.

Что такое судьба и что такое дело? И судьба, и дело причины [того], что когда-либо достается людям.

На что похоже материальное богатство этого мира? На вещи, которые видят во сне, как хорошие, так и плохие, а когда просыпаются, то [этих] вещей и нет.

Что в мире больше всего заслуживает похвалы? Могущественный правитель и победитель, стремящийся к благодеяниям.

А что ("кто") самое жалкое? Величавость лживого злого правителя.

Кто всего несчастнее? Верующий грешник. Кто свободнее всех от желаний? Тот, кто более всех доволен.

Кто более всех доволен [имеющимся] богатством? Тот, кто самый достойный.

Кто самый достойный? Тот, для кого упреки людей хуже нужды.

Кто наиболее ожидающий исполнения надежд? Старательный [и] удачливый человек.

Что такое старание, а что — удача? Старание — это [когда] кто-либо занят праведным ремеслом, причем дело как раз предназначено [для него], и усердствует в нем безошибочно ("безгрешно") и беззаботно. Удача [сопутствует] добрым созданиям в счастливом завершении дела.

Кто самый могущественный? Небо, распределяющее [земные блага].

Кто самый справедливый? Ограниченное (?) время. Что ("кто") всего удивительнее? То, что время идет дальше ("выше").

Кто самый проницательный? Мудрец, много испытавший. Кто всего спокойнее? Тот, кто спасся от страха и тяжкой беды.

Кто более всего заслуживает одобрения? Тот, кто более всего подавляет похоть стыдом, гнев — терпением, зависть — [боязнью] дурной славы, жадность — смирением, а жестокость — справедливостью.

Кто более знаменит? Тот, кто считает справедливее всего делать людям добро.

Кто наиболее славный? Тот, кто самый величественный и победоносный.

Кто наиболее победоносный? Тот, кто удачливее всех в делах и лучше в справедливости.

Кто самый умиротворенный? [Имеющий] достойного сына и жену, покорную воле мужа.

Кто самый терпеливый? Бедняк, беспомощный и лишенный жадности, который старается лишь ради благодарности, пользы и большой надежды.

Кто недовольнее всего? Сильный обиженный мститель.

Кто причиняет наибольшие мучения? Страшный муж и страдающее дитя.

Кто всего ужаснее? Капризный и жестокий правитель.

Кто наиболее печален? Достойный, когда он сталкивается с подлостью, сильный, когда он ввергнут в бессилие, надеющийся, когда к нему приходит отчаяние, и себялюбец, [когда] придет конец [его] благоденствию ("делу").

Кто наибольший страдалец? Состоятельный, у которого нет сына, и достойный мудрец, сын которого станет недостойным, приносящим мучения.

Кто наиболее оскорблен? Достойный, когда над ним одерживает победу недостойный, мудрец, когда им командует невежда, добрый [человек], когда им повелевает злой.

Кто наиболее милосерден? ... с доброй надеждой и безгрешный.

Кто более всего раскаивается? Себялюбец, когда подошел к концу дела (= жизни?), грешник, познавший свою душу, опомнившийся развратник (?) и лишенный алчности, который старается ради пользы неблагодарных.

Кто более всего заслуживает порицания? Тот, кто неблагодарен по отношению к тому, от кого он получает добро.

Кто с самой дурной славой? Тот, кто считает справедливейшим делать людям зло.

Что кажется людям в этом мире самым достойным?

Тот, кто до тех пор, пока тело здорово, [заботится] об удовлетворении желаний, а когда тело станет больным, [заботится] о спасении души.

Чего люди больше всего желают? Удовлетворения собственных желаний и благоденствия.

Что такое удовлетворение собственных желаний и благоденствие? Удовлетворение собственных желаний — это достижение всех желаний, которые появляются, и благоденствие в этом.

Чего больше всего жаждут люди? Того, на что они [возлагают] благие надежды.

О чем должны больше всего думать люди этого мира?

О злосчастном времени, о низком деянии, лживом друге, о неправедном и безжалостном правителе.

А в чем следует быть более всего уверенным? В счастливом времени, благочестивом деянии, верном ("нелживом") друге, правителе, исповедующем ту же веру, милосердном и справедливом.

Какое время лучшее? То, в котором редко появляются верховенство ("сила") и власть злодеев.

Какая вера лучшая? Та, благодаря которой наиболее видна справедливость богов, дэвовская природа демонов, воздаяние за добродеяния и наказание за грехи и благодаря которой наиболее справедливыми оказываются пути и дороги наиболее праведных и добродеяния.

Какой господин и правитель наилучший? Тот, кто больший друг людям, тот, кто лучше выбирает время (?) и для кого самое справедливое — делать добро людям.

Какой друг наилучший? Тот, в ком наибольшая любовь, и тот, кто больше всех помогает в беде.

Какой друг наибольший? Тот, кто более всех смиренен, более всех терпелив, кто лучше всех утешает ("чьи речи приятнее всех").

Кто наибольшие враги? Надменные, самонадеянные, мелочные, ворчливые.

Вечный друг который? Праведное деяние.

Вечный враг который? Злое деяние.

Что останется вечным и не разрушится? Запас добрых деяний.

Что самое лучшее? Союз с добрыми людьми.

Что самое полезное? Беседа ("сидение") с мудрецами.

Что сильнее всего? Язык честных ("говорящих правду").

Что приятнее всего? Бесстрашие.

А что [делает] наиболее бесстрашным? Доброе время и выполнение долга.

Что более всего [делает] счастливым? Безгрешность и благое завершение [жизни].

Что более всего [делает] спокойным? Безгрешность и смиренное благородство.

Что самое достойное? Дружба с мудрецами и праведниками.

Что самое блестящее? Деяния мудрых.

А что самое обильное? Рука щедрого.

А что всего скуднее? Рука скряги.

А что самое высокое? Обычай давать.

А что более всего оправдано? Награда добродетельным.

А что менее всего оправдано? Награда грешникам.

А что наиболее взвешено? Желания смиренных благородных [людей].

Что самое благоухающее? Добрая слава.

А что дороже всего? Получение [награды] от правителе! и господ и ласка от сотоварищей и друзей

Что хуже всего? Глаза жадных.

А что самое напрасное? Давать неблагодарным и знаться с дурными людьми.

Что самое пустое? Рука нищего.

Что самое тягостное? Служение злопамятным правителям.

А что всего быстрее? Устремления ("мысли") похотливых людей.

Что самое тяжелое? Пребывание с плохими людьми.

Что самое капризное? Намерения правителей.

Что страшнее всего? Гнев безжалостных правителей.

Что разрушительнее всего? Умный, который зол [по натуре].

Что всего удивительнее? Глупец, который [по натуре] добр.

Что тяжелее всего? Замыслы нарушителя договора.

Что самое несчастное? Союз с плохими и глупыми людьми. ...вещь, которая является праведной для людей.

Что всего хуже? Неверие и обманчивость мысли.

Что милее всего? Щедрость богов.

Что такое, [что] выше всего? Приговор ("решение") богов.

Да пребудет бессмертной душа Вузургмихра, сына Бохтака, и тех кейанидских [царей], героев и мужей, которые выказали преданность маздаяснийской вере. Да будут [их] жилища [освещены] вечным ("бесконечным") светом. Да будет так! Да будет так еще более!

Окончено в здравии.

[НАСТАВЛЕНИЕ ДАСТУРОВ]

ВО ИМЯ БОГОВ

3ороастрийцам известно, что сказано дастурами: "Каждый день на рассвете к людям приходят три демона, а именно [демон] скверны, лени и неверия". И сказано: "Прежде чем взойдет солнце, вымойте руки в коровьей моче и в воде, и этим будет убит демон скверны. А для души так полезно, чтобы она была омыта посредством [ритуала] баршнум. А когда вы пойдете в храм огня и совершите поклонение огню, то тем самым будет убит демон лени. А когда будет совершено поклонение солнцу, то силой богов будет убит демон неверия".

Дастуры изрекли: "В этом мире есть трое, которые не наделены пропитанием. С помощью силы они отбирают его у людей и поедают, [и] будет им за это жестокая расплата в день воскрешения. «Один из них тот, кто болтает во время еды, второй — ленивый, третий — завистливый.

[Грех] того, кто болтает во время еды, настолько тяжел, что, когда он ест и болтает, тысяча демонов от его силы беременеют, десять тысяч от его силы рождаются. И дыхание из [его] глотки и его зловоние достигают в горнем раю Ормазда, а вкус той еды достигает Ахримана и дэвов. И Хордад и Амордад проклинают его утробу, [говоря]: "Ради Хордада и Амордада, ты, ("много") болтая, не жуй!"

«И второе сказали дастуры: "Человеку, заслуживающему смертной казни, [пока] он среди живых, [надо] давать еду наравне [с ними], а ленивому наравне [с ними] — не давать".

«Третье: "Человек завистливый так обуян ("силен") [завистью], что меркнет [для него] свет солнца и луны, слабеет течение воды и рост растений. Завистливый тот, кто несчастен от благополучия других. Что касается обладающих дурным глазом, то известно, что они могут воздействовать ("быть") на каждого: на добрых — через их тело и их вещи, на злых — через то же самое".

Спрошено: "Кто вдохнул жизнь во вредных животных?

Да будет отвечено: "Ормазд. А сделал он это потому, что Ахриман, слепив ("сформировав") тела вредных животных , прорычал Ормазду восемнадцатое условие [договора]: "Вдохни в них жизнь, иначе я не скреплю печатью договора с тобой". А Ормазд должен был [это] сделать из-за главного уговора [с Ахриманом] и из-за воскрешения мертвых, [и потому] он вдохнул жизнь во вредных животных. Все, когда убивают вредных животных, должны сказать: "Бью, убиваю ради искупления греха и ради благодеяния для любимой души". «Когда [человек] таким образом говорит, [то имеется в виду, что] сколько уничтожено и сколько причитается ("цена") за уничтожение вредных животных, [настолько] грехи, которые совершил тот человек, исчезнут, и сколько уничтожено вредных животных, [столько] благодеяний будет засчитано ("будет в основе"). И какое бы дело и благодеяние люди ни совершали, надо говорить так: "Делаю это ради искупления греха и ради благодеяния для любимой души, чтобы доброе деяние стало двусторонним".

Спрошено: "Надо ли тереть о землю кончик... и кончик зубочистки или нет?"

Да будет отвечено: "Надо, ибо когда зороастрийцы с помощью силы богов совершают мезд, то, прежде чем [во рту образуются] излишки пищи, люди применяют ("держат")... и зубочистки. Ахриман и дэвовские отродья пребывают в нетерпимости и злобе, и если кончик... и кончик зубочистки не потереть о землю, [то они] окажутся оружием и орудием Ахримана и дэвов. [А] есть [такие, которые говорят], что посредством [одной только] ("этой") силы богов (= не прибегая к очищению названных предметов землей) можно сделать правильно"

Спрошено: "Назначен ли в ад кто-либо из сторонников Ормазда, кто наказывает души грешников, или нет?"

Да будет отвечено: "Из сторонников Ормазда во внутрь ада никто не назначен, однако [за ними] наблюдают божества [звезд] Сириус, Альдебаран, Вега и Большая Медведица. Скажу еще, что они смотрят столь пристально, что видят самое зловещее место ада, так, как люди, чей взгляд очень проницателен, смотрясь в зеркало, видят себя, а они (= божества) видят еще лучше. А если не будет тем душам грешников защиты, то Ахриман и дэвовские отродья так уничтожат в аду [их] всех.

Также известно, что грешники должны понести несколько наказаний и взысканий за каждый [свой] грех. И когда они понесли заслуженное наказание, если, кроме того, их души бьют бичом, то тогда же ("там же") свершается воскрешение из мертвых и "последнее тело". Каждый день они (= грешники) слышат три оклика из рая и слова амахраспандов: "Не бойтесь, ибо мы воскресим ваши мертвые [тела]". И они много раз в этом мире говорили душеполезные слова и указывали вам праведный путь, но вы [им] не последовали ("приняли"). И им (= грешникам) каждый день три раза шепчет на ухо Хом: "Не бойтесь, я успокою вас, ибо я заберу смерть из ваших душ, и ваши души не [будут] смертны, как тела".

Спрошено: "Какое из благодеяний и искуплений грехов само [по себе] наиболее полное?"

Отвечено: "Уничтожение вредных животных и хранение огня по законам. Ибо все вредные животные [происходят] из тела Ахримана, и тем самым Ахриман испытывает страдания. Если дают милостыню добрым людям, то благодеяние не уменьшается, а имеет две стороны. Первая — суть деяния, а вторая в раздаче милостыни — (это) то, что милостыня идет в казну творца Ормазда".

Спрошено: "Если не едят мясо падали, то почему?"

Да будет отвечено: "Потому что с его помощью дэвы вредят [людям], а они стараются причинить им зло. Если люди его (=мясо) съедят, то зло проникнет в тела людей, и они станут неблагодарными по отношению к телу, душе и амахраспандам, клятвопреступниками и грешниками".

Спрошено: "В доме, где ("когда") умирает человек, почему в течение трех ночей не едят жареное мясо, а если едят, то какое зло произойдет?"

Да будет отвечено: "Потому что [дэв] зла Насрушт, который [появляется] в этом доме, садится ("достигает") на это мертвое тело. И на тело каждого, кто отведает пищу, этот [дэв] зла Насрушт перейдет с тела покойного. По этой причине раньше наступит его смерть, [его] настигнет более тяжелая и страшная ("острая") смерть и ему будет умирать мучительнее, а при разрушении сознания [к нему] придет большее зло".

Окончено в здравии, радости и спокойствии.

[О ПЯТИ ЧЕРТАХ ХАРАКТЕРА ЖРЕЦОВ...]

ВО ИМЯ ТВОРЦА ОРМАЗДА

О пяти чертах характера жрецов и о десяти заповедях, которые сплошь наставления, [относящиеся] к вере согласно традиции.

Эти пять [черт] характера: первая — безгрешность.

Вторая — щепетильность ("разборчивость") в мыслях, речах и делах.

Третья — иметь наставником дастура, авторитет которого подобен авторитету мудрейшего и правдивейшего духовного судьи, который изучил веру посредством знания и правильно учит ей.

Четвертая — поклонение богам посредством праведных речей и изречений, [держание] в памяти насков при произнесении заклинаний.

Пятая — день и ночь, славя [богов], исполнять свои обязанности, бороться со своими противниками на протяжении [всей] жизни, не отвращаться от исповедания веры и усердно исполнять свой долг.

Десять наставлений. Первое: надлежит добром вспоминать своего руководителя, учителя, духовного судью и отца ради [их] славы.

Второе: для того чтобы не было позора вашим ("своим") руководителям, воздерживайтесь [сами] от губительного позора.

Третье. Что касается учителя, то, чтобы [как можно] дольше [его] палка не ударила [вас] и не причинила боли, что бы вы ни услышали от своего учителя, имя его [не следует] склонять.

Четвертое. Для того чтобы не отобрать у праведны? приобретенную [ими] славу, [все], чему вы научились у своего учителя, щедро вручайте достойным.

Пятое. Для распространения веры [надлежит] по справедливости воздавать добродетельным и устанавливать возмездие для грешников.

Шестое. Чтобы заполучить в гости в свой дом примету праведности, [надо] повернуть к дому дорогу для добрых людей.

Седьмое. Чтобы невольно не взрастить в мыслях ("памяти") демона лжи, [надо] не враждовать с добрыми людьми н не уклоняться от покаяния в грехах.

Восьмое. Чтобы выбросить ("вырвать") из головы ("памяти") демона лжи, [надо] изгнать из помыслов месть и быстро покаяться в грехе.

Девятое. [Надо] знать [причины] продвижения и отставания в вере и прежде всего стремиться к продвижению, изыскивать для него дела и средства. [Что же касается] отставания в вере, то, если беда постигнет веру, следует вновь вернуться к вере и тело держать под ее защитой.

Десятое. Ради товарищества со Срошем надо быть внимательным к [своему] господину, к духовному судье и к авторитету в [делах] веры.

Окончено в здравии, радости и спокойствии.

[НЕСКОЛЬКО ИЗРЕЧЕНИЙ АДУРБАДА, СЫНА МАХРАСПАНДА]

ВО ИМЯ БОГОВ

(Эти несколько изречений сказал, умирая, людям покойный Адурбад, сын Махраспанда. Он учил: "Храните в памяти и поступайте так: не делайте запасов, пока вас не постигнет нужда, ибо сделанных запасов не будет достаточно и для скромной потребности. Старайтесь запасать только праведность [и] благочестивые дела, ведь из того, что стоит запасать, единственно хорошее — праведность.

Не помышляйте о мести, дабы враги [ваши] не преследовали вас. И остерегайтесь нападать из мести на врагов, так как могут произойти в результате увечье, ущерб и гибель, [остерегайтесь также] питать свой ум [мыслями] о мщении. Не нападайте на врагов из мести, так как известно, что тот, кто забудет даже самое малое зло, будет избавлен от самого большого страха на мосту Чинвад.

Во время следствия говорите правдиво, чтобы на суде легче быть оправданным. Ведь известно, что посредством дачи правдивого показания человек делается праведным, лживым, если он [его] не дает.

Ешьте умеренно, чтобы жить долго, так как умеренность в еде хороша для тела, а умеренность в речах — для души. А ведь самый бедный человек, если он умерен по природе, богат. Думайте больше о душе, чем о животе, ведь тот, кто заботится о животе, по большей части бывает смятенным духом.

Берите жену из своего рода, чтобы род ваш продолжался. Ибо смятение, злоба и ущерб приходили к созданиям Ормазда в наибольшей степени тогда, когда они отдавали своих дочерей [чужим] и чужих ("их") дочерей просили в жены своим сыновьям, так что семья разрушалась.

Строго воздерживайтесь от употребления мяса коров и овец, так как и на том, и на этом свете вам [за это] будет предъявлен строгий счет. Ведь человек, который съел мясо коровы или овцы, погружает руки в грех, и грех [уже] то, что он думает [об этом], говорит [об этом], [а не только] делает [это]. И коль скоро мясо (?) съедено им и он погружает руки в грех, то [даже] если в другом месте [другой] человек забьет верблюда, [мясо которого отведал первый], то он (= первый) так же [грешен], как если бы он забил его своими руками.

Принимайте путешественников, чтобы [и] вас в этом и том мирах лучше принимали. Ведь тот, кто дает, и получает от этого больше. На празднествах садитесь там, где вас могут посадить, поистине лучшее место — место, где сидит хороший человек.

Не боритесь за должность, так как у человека, стремящегося к [высокой] должности, чаще всего наступает смятение в мыслях. Будьте в согласии с добродетелью и в разладе с грехом. Будьте благодарны в благополучии и смиренны в несчастье. Сторонитесь врага, не наносите вреда доброму деянию, не помогайте плохому [делу].

[Даже] если вас постигнет самое тяжелое, не сомневайтесь в богах и вере. Не будьте слишком радостны, если к вам придет благо. Не будьте слишком печальны, если вас постигнет беда.

Будьте кротки ("довольны") в беде и стойки в горе. Не будьте дерзкими в жизни, но будьте дерзостными в выполнении праведных дел. Ведь совершающие добрые дела [для других] — заступники своих собственных дел, а творящие зло — противники собственных [дел]. Ибо из мыслей, речей и дел важнейшее — дела.

Ведь не случалось со мной, Адурбадом, сыном Махраспанда, беды, которая пришла ко мне и от которой я не обрел бы шести способов утешения. Первое вот что: я благодарен, что моя беда — эта, ведь могло быть [и] хуже. Второе вот что: беда постигла не душу мою, а тело, — ведь телу можно легче перенести [несчастья], чем душе. Вот третье: из бед, что мне уготованы, одну я уже перенес. Четвертое вот что: я благодарен, что это случилось со мной, [ведь] если проклятый лживый Ахриман и дэвы эту беду из-за моей добродетельности мне причинили, [значит], я — такой хороший человек. Пятое вот: каждый, кто получает зло и беду, получает их либо сам, либо [их получают] его дети, а [беда], пришедшая ко мне, не коснется моих детей. Вот шестое: [поскольку] лживый Ахриман и дэвы раздают все беды созданиям Ормазда <имеется>, то благодаря беде, которая постигла меня, в казне Ахримана [зло] уменьшилось, и потому ее нельзя причинить какому-либо другому доброму человеку.

И от зависти и себялюбия, от вражды к добрым людям, от ненависти и жадности, от клеветы и лжи — от [всего] этого строго воздерживайтесь, чтобы тело ваше не стало бесчестным, а душа — лживой.

Не замышляйте зла по отношению [и] к самым злым, ибо [и] самый злой сам пожнет [плоды] своих деяний. [Размышляя об] уничтожении ("прохождении") плохих людей, помни и держи в памяти силу добра. Был ли кто-либо, кто связался бы со злыми и кто не кончил бы раскаянием?

Делайте добро, ведь добро — [самое] лучшее. Добро, даже если его превозносят злые люди, [остается] благим. Все, что вы знаете как хорошее, делайте, а все, что вы знаете как нехорошее, не делайте. Не делайте другим людям ("с другими людьми") того, что не кажется вам хорошим для себя. Не считайте неважными раскаяние в грехах перед духовными судьями, наказание бичом" вместе с воздаянием (?) за грехи.

Пусть будет в вас [только] одно желание [для тела и души]: вы — человек, а [потому] не взирайте на оба желания. Ведь не бывает, чтобы тело и душа имели одно и то же желание, поскольку тело должно иметь желание плотское, а душа — духовное.

Никогда не совершайте греха из-за мести, а будьте ревностны в совершении добрых дел и поступков. Ради [греховной] страсти не пренебрегайте праведным законом. Из-за злобы на кого-нибудь не терзайте жестоко невинных. Ради мести не нарушайте клятвы, чтобы вам самим не стать пленником своих поступков.

Не полагайтесь на женщин, чтобы не постигли вас стыд и раскаяние. Не доверяйте .секретов женщинам, чтобы ваши труды не были напрасными.

Не принимайте приказов коварных людей, чтобы не погибнуть. Ведь для людей четыре вещи более всего нужны в делах: разум с умением, [способность] видеть вместе с постижением знания, богатство вместе с благородством, произнесение добрых слов вместе с совершением добрых дел. Ибо умение без разума — смерть для тела человека. [Способность] видеть без знания — [лишь] нарисованное изображение тела. Богатство без благородства — казна ("казначей") Ахримана. Произнесение добрых слов без совершения добрых дел есть явная ересь.

[Существует] шесть признаков еретиков: [тот, у кого с виду] добрый характер, а по делам — злой характер; обладающий разрушительной силой и губительным поведением; легко болтающий о щедрости ("широте"), а сам скупой; кажущийся благородным, но злой по натуре; порицающий терпение; [человек] с противными [зороастрийским] мыслями, словами и делами.

Слов, от которых нет особой пользы, кроме тех, [что] для веселья, не говорите, а для веселья учитывайте место и время. Ведь страж языка — разум, а тело — плод обучения, награда за добродетель — рай и в этом мире раздача плодов для вкушения (?). Ибо всякое умение нуждается в разуме, всякий разум — в знании, всякое знание — в испытании, всякое величие — в славе, всякое дело — в соответствующем времени и мест, всякое богатство — в приобретении и раздаче, всякий доход — в отсутствии страха и [отсутствии] нужды.

Не будь слишком радостным, если к тебе ("к вам") придет благо, и не будь слишком печальным, если к тебе ("к вам") придет беда. Ведь оба — и благо, и беда — могут приходить к людям. За богатство ("благо"), которое пришло ("к вам"), будьте благодарны богам, выделите долю его богам и добрым людям, отписывайте его на богоугодные дела ("богам") . Ведь награда приходит сама по себе из того места, откуда она должна прийти.

Хорошо возделывайте землю, ибо жизнь и пропитание каждого зависит от возделывания Спандармад, земли.

Не совершайте греха по отношению к воде, огню, коровам, овцам, собакам и [другим животным] рода собак, чтобы дорога в рай и горний рай не была для вас закрыта.

Для тех, кто придет для совершения благодеяний издалека или из близких [мест], держите двери открытыми. Ведь для того, кто не открывает двери для совершения благодеяний, из-за этого будут закрыты двери рая и горнего рая.

Будьте ревностными в стремлении к учению, ибо учение — украшение в благополучии, защита в трудности, помощник в несчастье и ремесло в бедности.

А если вы знаете дело, то [исходя] из этого и поступайте; ведь много знать и мало извлекать — самый большой грех.

Если у мужчины разум многознающего не сочетается с добродетелью, он обратится к ереси, а разум [его] — к жестокости.

Также не насмехайтесь ни над кем, так как насмешник сам становится высмеиваемым. Фарр [его] уничтожается, он становится проклятым, и даже сын его ("их") редко бывает достойным воином.

Каждый день для обсуждения [дел] ходите на собрания зороастрийцев, ведь тому, кто для обсуждения чаще ("больше") ходит на собрания зороастрийцев, больше будет даровано добродетели и праведности .

Каждый день три раза в день ходите в храм огня [и] совершайте молитву огню, ибо тому, кто чаще ("больше") ходит в храм огня и чаще ("больше") молится огню, тем самым даровано больше богатства и праведности.

Держитесь подальше от содомского греха (?), от женщины во время месячных и кормящей распутницы, чтобы вред злого тела не проник в вашу душу.

Никогда не оставляйте на расстоянии фарсанга [от себя] столько неискупленных ("которые пойдут для искупления") грехов, чтобы чистая, добрая зороастрийская вера не стала вашим противником.

Смертное тело, думай о душе! Творите добрые дела, ибо существует душа, но не тело. Существует духовное, но не земное.

Ради ублажения ("почитания") себя не пренебрегайте душой и не забывайте [о ней] ради ублажения ("почитания") кого-либо [и] ради преходящего земного богатства. Не желайте вещи, [из-за которой] ваше тело постигнет наказание, а душу — возмездие. Из-за любви к кому-либо не оставляйте заботу о душе, чтобы вам невольно не пришлось перенести тяжкое наказание".

Да будет бессмертной душа Адурбада, сына Махраспанда, который сказал это наставление и дал этот наказ.

Окончено в здравии и радости.

[ЛЕКАРСТВО УДОВЛЕТВОРЕНИЯ]

ВО ИМЯ БОГОВ

Лекарство удовлетворения не дается лечебными средствами ("вещами"), но все-таки есть исцеляющее лекарство, оно дает облегчение. Это одно лекарство, которое ("оно") [весит] одну весовую драхму. [Вот оно]: искусно смешать разумное с постижением удовольствия — один данг. "Если я это (= что мне приходится делать) не сделаю, то что сделаю (= что иное могу сделать)?" — один данг. "С сегодняшнего дня до завтрашнего может стать лучше" — один данг. "А ведь могло быть хуже этого!" — один данг. "Мне легче быть довольным тем, что уже произошло" — один данг. "Если я буду недовольным, для дела будет не лучше, и мне будет труднее" — один данг.

Эти снадобья надо приготовлять в ступке терпения, измельчать [их] пестиком молитвы, просеивать через шелковую ткань смирения и каждый день на рассвете отправлять в рот две ложки [лекарства] с ложкой упования на богов. И надо запивать водой после вкушения [лекарства]. Потом непременно [можно] стать ("быть") довольным, ибо для тела и души это очень полезно.

Окончено.

[О ХАРАКТЕРЕ И РАЗУМЕ СЧАСТЛИВОГО ЧЕЛОВЕКА]

ВО ИМЯ БОГОВ

Счастливый человек проявляется в следующем ("этом"): [он тот,] кто заботится о труде, благочестии и достоинстве, ради приобретения силы стремится к праведности, мечтает о добрых делах, ослабляет похоть [и] изгоняет [ее] из [своих] помыслов, отгоняет от себя болезни и плотские желания, остерегается несерьезности ("ребячливости"), знает свою пользу и ущерб, посвящает себя заботе о [добром] имени, достоинстве и Образовании и знает, какова польза от творения [Ормазда?] (= людей?), каково украшение мира от трудов добродетели, как приобретают силу, почему восхваляют и одобряют [самого] себя. [Счастливый человек тот, кто знает,] что [есть] знание и разум, каким образом человек не окажется среди [тех, к кому обращена] хвала благочестивых. Человек достойный ("с достоинством") тот, [кто] считает ("считают") достоинством труд и благочестие, [храня это] в словах, мыслях, в памяти и в разуме. Поэтому ("затем") он много думает о труде и благочестии, предохраняет творение (?) (= людей?) от пренебрежения долгом, стремится ("идет") к величию и благородству посредством разума и [доброго] нрава.

Ведь человек честный ("чистый") и проницательный проявляется в том, что ("который") он умножает [число] друзей и призывает мудрость, дабы стать более почитаемым и дабы [стать] исполняющим свой долг и достойным своей славы. [Счастливый человек тот,] кто праведен, кто "свободен от недостатков, [а] потому ("затем") он радостен "сердцем, радостен помыслами, потому ("затем") он мягок в обращении ("мягко стелющий"). [Счастливый человек тот,] кто умеет обращаться с каждым, кто будет каждому братом и ровней, кто будет каждому другом — единомышленником и соратником. [Счастливый тот] человек, [кто] стремится приобрести счастье от богов, а достоинство — у своих друзей. Это ясно видно: тот, [у] кого имя и великолепие, [у того] дом и семья.

От глупости и никчемности [человек] не возвеличит свое достоинство, не умножит [число своих] друзей, не сыщет мудрости. Ведь жалок тот ("человек"), у кого нет сил, презрен он среди добродетельных. А смышленый и знающий человек столь хорош и хвалим, так сильно ("хорошо") [его] хвалят повсюду, так сильно ("хорошо") превозносят во всех краях. [Он] плодоносен подобно виноградной лозе, ветви которой не сухие, и [в] тени [ее] всегда видны сладкие гроздья ("плоды"), [и] всегда [от нее] польза и плоды, повсюду она восхвалена и превознесена. А вот несведущий и "заблуждающийся не похож на эту лозу — он подобен такому дереву, у которого ветви без влаги ("не влажные"), которое не приносит побегов и плодов, [так что оно] бесполезно. Он него берут ("берет"), во-первых, то, что [нужно, чтобы] росли здания и дома, во-вторых, [для] крепостей и хороших балок .

Тот, кто взялся [осуществлять] задуманное им, если взятое больше [его] способностей, тот подобен тому "самоуверенному онагру в степи, который никогда не видел животных, что сотворены (?). В этом [своем] убежище он схватил маленькое животное. Не видел он опытного и возбужденного льва, который бродит [в] горах и ловит зверей в лесах, радостный и счастливый своей сметкой ("разумом") и своей мощью. А способности онагра ("его") выявились позднее ("затем"), когда с горы стал спускаться ("спускается") к онагру лев. Как только увидел ("видит") [онагр] того льва, больше он там не оставался.

[Мудрое] решение [заключается] в том, чтобы соединить разум с телом человека, быть деятельным, самоотверженным, уничтожать также врага в себе самом. Ведь властвовать собой приятнее, чем властвовать над кем-либо. И дело [такого человека] в [его] руках в сохранности, и у него материальные [блага] согласно [его] желанию, и духовные [силы] в наличии ("очевидны"), чтобы достичь [этих благ]. Тот несведущий и заблуждающийся, кто ради самого себя мечтает о силе. От этого ущерб для него особенно вреден. Ведь от невыполнения долга — дурная слава, от желания [применить силу] древо своего долголетия он сам валит. [Такой человек] станет бесславным и завистливым. [Такие люди] поневоле (?) по своей вине ("из-за себя") становятся проклятыми. Если [есть] человек, страдающий (?) в ... (?), то вам от причинения страдания что за польза ... ... ... (?).

14.... .... .... ...(?), чужие жены, появление (?) славы — [все] либо возрастает благодаря вашим способностям, либо будет у вас лучшим, либо [найдет] одобрение в вашей душе, [будет способствовать] рассмотрению вами ... (?).

Знай, что ... ...(?) в (?) бесполезности злословия (?), последнего предела ("конца") речи, знай, какие приносит плоды ваша бесполезность, и каков ваш конечный путь к [обретению] разума и характера, и каков неминуемо ваш путь вперед. Отвратите лицо от бесполезности, [а] сердце и тело от тиранящих желаний. Приведите вновь разум к [его] обязанностям и поднимите глаза — вы увидите страну (?), и вы увидите людей с характером и разумом, и каково же их удовлетворение от характера! А каков будет плод от пренебрежения долгом? Какую силу [в этом случае] дают знания и разум?

Ведь я много времени странствовал, много стран промчалось передо мной, многое усвоил я из священных слов религии, многое я постиг из писаний и книг ("я был захвачен писаниями и книгами"), в беседах я стал ("сделался") проницательным (подобно?) дастуру. Видел [я] почитаемого, мудрого знатока, который знатен [благодаря] разуму, и не видел проницательного, который [оказался бы] в безвыходном положении. [Не видел я] прославленного в беде, [равно как] и разумного в нужде". Видел я собрание знатных мужей, в речах [которых] была мысль, а в сознании — разум. И спросил я авторитетов веры: "Что лучше — богатство, характер или разум? Сказали они в соответствии со всеми [их] учениями: "Соблюдение чести [есть] сила разума, ибо характер хранит, а разум дает ("держит") бесчисленные богатства и сокровища. Для человека лучше иметь богатство разума, а ценнее всего — навыки мастерства. Ведь богатство характера и совет с разумом важнее [всего]" .

Люди же слепые, заблуждающиеся, <что> мимо основы [любого] дела проходили растерянно (?), потому-то они всегда самоуверенны в науках. И преждевременно (?) они хвалятся. Каждый день они поднимают пояс (?) , ... надевают (?), а внизу штанов они имеют... (?), [их] сафьяновые, узкие, украшенные (?) башмаки сочетаются ("выглядят соответственными") с поясом. Они выставляют напыщенную грудь-[де]: "Нет нам равных". Слепцы раскаются в тот день, когда возвысятся по своим меркам ("законам"). Кто растратил ("проел") имущество, которое создал отец, а собранное семьей ("семьями") было уничтожено, кто ... ... (?) видит ("видят"), ... (?) злобу? Кто ... ... ... (?) девушки, которые смотрят в доме, все видели и видят боль в пустом (?) ... ...Кто в основе (?) ... ... старом (?) и разрушенном, когда сидел (?) впереди, и приходит конец. И их... скоро (?) разрушатся, они опасаются своего страдания, нет [у них] прежней силы. Сила не основывается (?) ни на динарах, ни на словах, ни на мольбе.

Главная