ПРАЗДНИК НОУРУЗ В ИРАНЕ

Статья печатается в сокращении по книге Куроша Никнама «От Ноуруза до Ноуруза»: обычаи и традиционные обряды зороастрийцев / Перевод с фарси Т.Ч. Бобрицкой. Тегеран. Издательско-культурная организация «Фравахар». 1379 (2000).

Автор фото Синичнина (источник фото - http://club.foto.ru/gallery/photos/1304034/?&author_id=188008&sort=date…)

Праздник Ноуруз - одно из наиболее значимых событий, живущее в памяти иранцев с далеких времен до наших дней. Он считается одним из самых древних праздников во всем мире. Наиболее ценной чертой этого праздника можно считать то, что не взирая на все забвения и воскрешения, он выстоял, и настолько соединился с духом и чувствами людей этой земли, что каждый год они в глубине своего сердца, духа и души с нетерпением ждут его наступления и за несколько недель с природной верой и любовью готовятся к его встрече. Именно тогда, когда цветы, растения и зелень вновь оживают, и этот оживающий мир радостно выбрасывает разноцветное знамя жизни, светом любви и надежды охватывая всю землю, когда везде и во всем вновь оживает движение и старание, в начале месяца Фравардин во всем своем великолепии наступает новый год и праздник Ноуруз.
Согласно авестийским письменам, зороастрийцы верят, что за десять дней до начала месяца Фравардин каждого года, Фравахары умерших спускаются на землю и десять суток гостят у своих детей и внуков, а на рассвете первого дня месяца Фравардин (в начале Ноуруза) возвращаются к себе на небеса.
(Согласно убеждениям зороастрийцев, Фравахар - это одна из нравственных сил внутри человека, которая с самого его рождения по воле Господа Бога вселяется в человеческую сущность и, контролируя его поведение, подготавливает основу для его духовного развития. После смерти человека Фравахар опять возвращается в высший мир. Эту духовную силу можно также назвать божественным сиянием или духом бытия. Название месяца «Фравардин» образовано от слова «Фравахар». " Хамас-пат-майдиэм (hamas-pat-maydiem) - последний праздник в году, означающий «выравнивание дня и ночи», происходящий в последние пять дней года).
В Фравардин-яште, одной из старинных частей авестийских письмен, сказано: «Восславляем благих Фравахаров, святую чистую силу, которая до прихода времени «хамас-пат-майдиэм»" спускаются из своего обиталища и живут здесь в течение десяти дней и ночей, чтобы осведомиться». В связи с чем, за десять дней до наступления Ноуруза, чтобы обрадовать своих Фравахаров (умерших предков), которые скоро спустятся на землю, зороастрийцы готовятся к их встрече и приему.
Во время встречи и подготовки Ноуруза в зороастрийских семьях значительно возрастает роль матери. За один-два месяца до праздника она заботится о приобретении новой одежды и обуви для всех членов семьи, чтобы вся семья, в особенности дети, во время встречи нового года не были одеты в старые одежды.
За несколько дней до праздника зороастрийцы прибирают в доме и во дворе, разжигают огонь, укладывая на него ладан и сандаловые прутики, сжигают на огне алойное дерево, распространяя благовоние вокруг своего жилища. Обязательно готовятся различные сладости и аджиль (поджаренные соленые фисташки, фундук, очищенные земляные орехи, миндаль, горох, тыквенные семечки и семечки дыни). В большинстве семей, особенно в деревенских семьях Йазда, как и прежде, готовят традиционные блюда Ноуруза.
Главное при подготовке к празднику стремление создать атмосферу праздника, чтобы, спустившись на землю, Фравахары увидели людей, живущих в гармонии с природой, радостными, веселыми, чистыми и свежими. Чтобы, обрадовавшись и благословив их, пожелав им благоденствия, Фравахары могли спокойно вернуться в свое обиталище. В ночь накануне Ноуруза, когда темнота последней ночи года бледнеет перед наступлением рассвета нового года,
зороастрийцы разжигают огни на самых высоких местах и на крышах своих домов, провожая таким образом Фравахаров, улетающих с земли, и своими молитвами желают им радости и возвращения в следующем году. Считается, что такими действиями они приумножают любовь и дружбу в своей семье, своем городе и своей стране.

ОГОНЬ НА КРЫШЕ ДОМА

Зороастрийцы верят в то, что за десять дней до наступления Ноуруза благие Фравахары их предков спускаются с небес на землю, чтобы заглянуть в свои дома и навестить свои семьи, и десять суток живут среди родных. Поэтому в конце последней ночи, когда Фравахары должны возвратиться обратно на небеса, люди на крышах своих домов зажигают огни, чтобы таким образом выразить свою радость от их посещения и надежду на то, что те вернутся в следующем году.
В день перед Ноурузом после полудня заранее заготовленные дрова переносят на специальную площадку, расположенную на крыше дома. Кроме дров, хозяйка дома мало-помалу переносит на крышу своего дома чашу с водой, блюдо с зеленью, вазу с миртом, зажженную масляную или нефтяную лампу и поднос с фруктами.
На рассвете Ноуруза хозяйка дома извлекает из печи дома пылающий огонь и помещает его в маленькую жаровню, и вместе с некоторым количеством листьев сухого тимьяна в другой руке несет на ту же площадку. Все члены семьи тоже поднимаются за ней на крышу. Повернувшись лицом к востоку, они вместе читают гимны Авесты для восхваления и прославления Бога. Самый старший мужчина или женщина в семье во время чтения «Авеста друн» разрезает на две половинки фрукты на подносе и этим действием приносит в жертву фрукты в честь провода Фравахаров.
(«Авеста друн» - часть Авесты, которую читают во время разрезания фруктов, лежащих на столе, во время религиозных обрядов. Эти фрукты, называемые «дрин» или «друн», делятся между всеми присутствующими.)
С рассветом ответственный мобед местного аташкаде, звоня в колокол аташкаде и зажигая дрова на крыше аташкаде, оповещает всех людей о возвращении Фравахаров с земли на небо, а также о начале первого дня Нового года. В это время все семьи разжигают у себя на крыше огонь и с радостью, светом и молитвой встречают Ноуруз. Молитва всех членов семьи продолжается до тех пор, пока в жаровне не станет меньше пламя.
Хозяйка дома опускает листья тимьяна на воду, находящуюся в специальной чаше, и разливает ее кругами по крыше дома, затем берет веточки мирта и помещает их под входной дверью и на крыше дома. Эти веточки остаются на своем месте до конца года.
Перед рассветом хозяйка дома отделяет остатки огня от пепла, помещает его в жаровню (аташдан - Зороастрийцы Йазда называют жаровню (аташдан) «апригун», а зороастрийцы Кермана называют ее «хамазур») и кладет на него ладан, адра-стан (руту) и сандаловое дерево. Это делается для того, чтобы рассвет первого дня нового года был наполнен приятным запахом и благовонием. Затем сносит жаровню с крыши, обходит с ней все углы своего дома и уносит ее в местный аташкяде. Так она помещает огонь из своей жаровни в особое место, чтобы он соединился с огнем адориян (В каждом городе центральный аташкяде называют «аташ варахрам» (огонь Варах-рама), а более мелкие аташкяде в местечках или деревнях называются «адориян» или «даре мехр» (дверь Мехра)), который является символом всеобщего света и тепла.

МЕСТО ПРОВЕДЕНИЯ РЕЛИГИОЗНЫХ ЦЕРЕМОНИЙ
должно быть чистым и светлым. Прежде чем расстилать скатерть для обряда и расставлять на ней приготовленные кушанья, в специальном ритуальном зале, называемом пескяме, проводят уборку и ритуальное освящение, разбрызгивая сначала воду, а затем водный раствор белой глины.

(Место для проведения религиозных церемоний в домах зороастрийцев Йазда расположено в отдельной, специальной части дома, называемой «пескяме-мас». В структуре традиционных домов йаздских зороастрийцев предусмотрено четыре зала, расположенных друг напротив друга. Каждый из этих залов называется «пескям», а такого рода дома называют домами «чахар-пескями», или «четверо-пескямные». «Пескям», в котором накрывают стол для проведения церемонии, называют «пескяме-мас» («мае» значит «большой», «великий»). Вход в этот зал направлен на восток, своей лицевой частью зал обращен к месту восхода солнца.)

Какую-то часть раствора глины разбрызгивают по полу и стенам пескяме так, чтобы оставались мелкие белые пятна, а другую - снаружи дома по стенам, с обеих сторон входной двери, по стене напротив двери и по полу в доме. После этого остатками глины обмазывают кирпич-сырец, который применяется в других религиозных церемониях и хранится перед центральной частью пескяме. Рядом с побеленным кирпичом на раскинутой в пескяме скатерти красивым способом расставляют чашу «рузин» с водой, «кяляча» с миртом, жаровню с огнем, поднос с сезонными фруктами, шеша (зелень), приготовленные к празднику блюда и испеченные хлеба.
(Рузин - чаша различных размеров, изготовленная из сплава меди с оловом, очень тонкая и хрупкая, используется для питья воды и других напитков. Кяляча - медная иди алюминиевая посуда, или же рузин в форме вазы с тонким горлышком, в которую ставят ветки зеленых растений, таких как мирт, кипарис и самшит, для проведения религиозных обрядов.

Myrtus
Мирт - вечнозеленое благовонное растение с листьями, похожими на листья граната, занимает особое место в проведении зороастрийских религиозных церемоний.

СТОЛ ДЛЯ РЕЛИГИОЗНЫХ ЦЕРЕМОНИЙ
зороастрийцы накрывают в подходящем месте в доме или в аташкаде (храме огня). На большинстве столов присутствуют предметные образы всех Амеша-Спента.

Амеша-Спента - некоторые из качеств Господа Бога. Заратуштра верил в то, что человек может воспитать в себе такие же качества, что высшие человеческие ценности воплотятся в него, и он станет ближе к Богу. Существует шесть Амеша-Спента: Воху-Ман (благомыслие), Аша-Вахишта (правдивость), Хшатра-Ваирья (могущество), Спента-Армаити (любовь), Хаурватат (достоинство) и Амертат (вечность).
Например, белую скатерть иногда расстилают прямо на земле, которая является символом Спента-Армаити (этот Амеша-Спента выполняет материальную роль хранительницы земли). Пылающий огонь является символом Ордибехешта, его разводят в специальной жаровне и ставят рядом со скатертью (в него кладут ладан, сандаловое дерево и другие благовония).
На праздничную скатерть ставят чашу «рузин», наполненную водой. Сама чаша «рузин», изготовленная из металла, является символом Шахревара, а налитая в ней вода - символом Хордада. Кубок молока и посуда с молочными продуктами связаны с Воху-Маном, зелень является символом Амердада. На скатерть ставят также подносы с фруктами и все остальные приготовленные блюда. Пища с такого стола считается благословенной, и ее съедание с такого стола является одной из старинных арийских традиций.

Праздничные блюда с ритуального стола называются «меязд» (Меязд — искупительное пожертвование, дар съестной, не жидкий, то есть хлеб, сирот, фрукты и т.д., которые ставятся на стол во время проведения религиозных церемоний, а по окончании церемоний ими угощают всех присутствующих), а того, кто по окончанию религиозного обряда раздает кушанья участникам церемонии, величают «меязд-пан». В современном персидском языке это слово превратилось в «мизбан», что означает «хозяин, принимающий гостей». Все приготовленные к празднику блюда и испеченные хлеба расставляются определенным образом.

ХАФТ-СИН

На столе для Ноуруза сооружают «хафт-син» - иранский новогодний стол с семью съедобными предметами, названия которых начинаются с буквы «с» (син). Число семь - одно из самых почитаемых и избранных чисел в иранской и зороастрийской культуре. (Хафт (семь) - одно из священных чисел у древних иранцев, которое напоминает об Ахура-Мазде и шести его качествах — Амеша-Спента.)
«Хафт-син» в церемониях Ноуруза описывается в различных преданиях и толкуется по-разному. Так, одна группа исследователей убеждена в том, что во времена Сасанидов из Китая («Чин») в Иран привозили очень красивые расписные тарелки, которые постепенно были названы «чини» (китайские) в честь той страны. Позднее слово «чини» превратилось в «сини». В то время на празднике Ноуруза в семь таких сини раскладывали различные фрукты, сладости, кушанья, которые ставили на новогодний стол, называя его «хафт-чини» или «хафт-сини», что с течением времени превратилось в «хафт-син». Другие исследователи верят в то, что раньше в «хафт-син», ставившийся на новогодний стол, входил определенный набор ритуальных блюд (молоко (шир), сахар (шекяр), щербет (шар-бат) и другие), которые затем превратились в «хафт-син». Третьи предполагают, что сначала это был «хафт-чин», или семь видов плодов с деревьев («чиндан» означает «срывать плоды»), которые затем стали называться «хафт-син». В любом случае сегодня во многих зороастрийских семьях для праздничного стола Ноуруза по-прежнему организуют «хафт-син».

До начала нового года все члены семьи, совершив омовение и надев новую одежду, садятся вокруг праздничного стола. За несколько минут до наступления Ноуруза по указанию отца семейства все вместе читают гимны Авесты в благодарность и для прославления Ахура-Мазды, для хвалы жизни и благих творений Ахуры.
Во время наступления нового года хозяйка дома берет со стола зеркало и крапильницу для розовой воды. Начиная с самого старшего члена семьи, она подходит к каждому из семьи, капает ему в руку немного розовой воды и одновременно с этим подносит к его лицу зеркало, чтобы тот увидел в нем свое лицо. Одновременно с этими действиями она поздравляет каждого с наступлением Ноуруза. Затем начинается новогоднее угощение. Отец семейства дарит каждому монеты (серебряные) или купюры (новые праздничные). Все радостно поздравляют друг друга, после чего все вместе с радостью съедают часть блюд с праздничного стола.

ТРАДИЦИОННЫЕ БЛЮДА НОУРУЗА

Домашнее полюде. Это одно из традиционных блюд зороастрийцев Йазда в Ноуруз, все работы по приготовлению которого проводятся дома. Еще с начала зимы очищают достаточное количество пшеницы и, промыв ее, помещают в наполненную водой большую глиняную или медную посуду и выносят на улицу, чтобы вода в ней хорошенько охладилась (по той причине, чтобы семена пшеницы не смогли прорасти). Каждые несколько дней воду меняют. Таким образом, крахмал, содержащийся в пшенице, мало-помалу впитывает в себя воду и разбухает. Примерно через сорок дней крахмал внутри зерен пшеницы так размокает, что при нажатии пальцем на зерно выбрызгивается из кожицы наружу. Тогда зерна размалывают большими деревянными палочками в каменной ступке, а после отделения кожицы семян выливают полученный белый сок в открытую посуду. Для отделения крахмала от воды на пшеничный сок набрасывают чистую белую холщевую ткань, поверх которой аккуратно расстилают хороший чистый мягкий пепел, вынутый из камина или танура (печи для выпечки хлеба). В течение одного дня пепел впитывает в себя воду и под тканью остается белый крахмал. Его, как есть, разрезают ножом на мелкие кусочки и выставляют на свежий воздух, чтобы вся оставшаяся в нем вода испарилась, и крахмал стал совершенно сухим. В настоящее время многие покупают готовый крахмал на базаре и используют его для приготовления домашнего полюде.
Чтобы приготовить полюде нужное количество крахмала смешивают с водой. В другой емкости воду доводят до кипения и осторожно вливают в нее смесь из воды с крахмалом, постоянно помешивая, чтобы смесь получилась однородной. До того как приготовление крахмала будет закончено, в медный таз наливают холодную воду и помещают в нее специальный, имеющий ножки дуршлаг. Затем выливают в него приготовленный крахмал, чтобы он выходил из дырочек дуршлага в форме жемчужинок и падал в воду. Приготовленный продукт хранят в холодном месте. Для использования полюде несколько часов выдерживают щербетное семя в розовой воде, чтобы оно разбухло, а затем смешивают его с массой полюде и сахарным сиропом. Так получается традиционное блюдо, называемое полюде.

Зелень. Ее присутствие на столе Ноуруза обязательно. Зороастрийцы Иазда называют зелень «шеша». Причина выращивания зелени в домах во время Ноуруза кроется в самом процессе прорастания семян, ведь именно с наступлением Ноуруза приходит весна, начинают расти растения, оживает природа. Для того чтобы вырастить шеша, зерна пшеницы, чечевицы или кресса посевного (королевского) замачивают в воде в течение суток. Затем их кладут в маленький тканевый мешочек и помещают в более теплое место, чтобы они проросли. На диалекте йаздских зороастрийцев прорастание зерен звучит как «выход руз». Проросшие зерна кладут на плоские тарелки под слой мягкого песка, что является особенностью выращивания шеша, и поливают водой. Обычно на один праздничный стол готовят ровно три тарелки с зеленью (вероятно, это связано с тремя зороастрийскими правилами: благой мыслью, благим словом и благим делом - автор).
Некоторые семьи готовят, так называемые, зеленые кувшины. Чтобы озеленить кувшин, используются семена кресса посевного, которые в воде становятся липкими и клейкими. Для этого новый глиняный кувшин доверху наполняют водой и обматывают куском белой льняной ткани, которая, соприкасаясь с водой, становится влажной. Ткань покрывают тонким слоем липких семян кресса посевного, которые вследствие влажности кувшина, постепенно растут и зеленеют.

Нан-шир. Для того чтобы приготовить нан-шир (молочный хлебец), сначала просеивают муку, затем добавляют в нее молоко, закваску (дрожжи), масло, сахар, кардамон, розовую воду и немножко обычной воды, превращая в тесто. Тесто хорошо размешивают, взбивают и оставляют на некоторое время, чтобы оно подошло. Готовое для выпечки тесто делят на небольшие кусочки, раскатывают их, придавая форму круга или овала, и для красоты посыпают небольшим количеством семени портулака и еще раз прокатывают по ним скалкой, чтобы зерна портулака полностью прилипли к тесту. Раскатанное тесто прилепляют на внутренние стенки танура (хлебной печи) с помощью специального прикрепителя хлеба, называемого липог.

Сладкий кулич. Это вид сладостей, которые готовят из смеси муки, сахара, масла, грецкого ореха, миндаля, кардамона и розовой воды в виде пирога.
Халва «сэн». Чтобы приготовить халву «сэн», берут какое-то количество предварительно высушенной проросшей пшеницы и полностью разминают ее в ступке. После этого одну часть пшеницы перемалывают вместе с семенами фенхеля, грецких орехов и миндаля, а другую откладывают в том же виде. За несколько часов до приготовления блюда замачивают в воде небольшое количество черных фиников. Хорошенько разогревают на сковороде масло, высыпают в него оставленную в стороне размятую пшеницу, чуть позже добавляют измельченную смесь пшеницы с орехами и все немного поджаривают. После чего добавляют воду и финики, помешивая образующуюся массу до тех пор, пока она не затвердеет.

Сахарная халва. Для ее приготовления в разогретое на сковороде масло насыпают пшеничную муку и помешивают до тех пор, пока ее цвет не станет светло-коричневым. В подрумянившуюся муку осторожно вливают сироп, приготовленный из воды, сахара, кардамона и розовой воды, постоянно помешивая до образования густой вязкой массы. Готовую халву раскладывают в тарелки и разравнивают, сверху украшают заранее приготовленными, обжаренными в масле кусочками миндаля.
Аш-реште. Тесто для аш-реште (супа с лапшой) готовят из пшеничной муки. С помощью скалки его раскатывают в тонкие пласты и разрезают ножом на тонкую лапшу. Когда в котле сварятся фасоль, чечевица и горох с зеленью и маслом, лапшу постепенно забрасывают в котел с аш (во имя радости душ и Фравахаров умерших, ради здоровья и радости членов семьи!). Суп готовится обязательно на огне.
Сирог. Это вид масляного хлебца, тесто для которого готовится заранее подобно хлебному тесту. Затем одна из женщин, имеющая в этом деле достаточно богатый опыт, берет маленький кусочек теста, опускает ладони рук в кунжутное или другое жидкое масло, делает двумя руками в воздухе из кусочка теста тонкий широкий блин размером с тарелку и кладет его в разогретое масло на сковороде. Другая женщина покручивает блин на сковороде с помощью короткой палочки и, когда его нижняя сторона подрумянится, переворачивает его, чтобы обе стороны были полностью прожарены.
Чеснок и рута («сир-ва-седаб»). Для его приготовления перекручивают листья свежей руты (зеленого растения, имеющего резкий запах) вместе с чесноком и несколькими зелеными листьями мяты. В сковороду наливают жидкое масло, слегка поджаривают в нем смесь из чеснока, руты и мяты, добавляя пряности и специи, после чего осторожно вливают немного уксуса. В то время как смесь закипает, и с нее поднимается пар с острым запахом уксуса и чеснока, добавляют немного воды. После этого выливают смесь на кусочки хлеба, посыпают сверху небольшим количеством порошка из мяты.

ВОСХВАЛЕНИЕ В ДЕНЬ УРМОЗД МЕСЯЦА ФРАВАРДИН
В первый день нового года все жители поселка идут в аташкаде или в местный храм поклонения, чтобы начать новый день нового года с прославления Единого Бога, в единении и сплоченности, находясь в священном месте, вблизи огня в аташкяде, который является символом света и сияния. Мобед, отвечающий за проведение праздничной церемонии, читает авестийское восхваление «Афари-негане гаханбар» («Афаринегане гаханоар» - часть «Хордэ Авесты» (Малой Авесты), которую мобеды читают на церемониях гаханбара в присутствии других лиц), и все присутствующие на празднике люди вместе с мобедом приступают к молитвам и восхвалению Господа.

ВИЗИТЫ В НОУРУЗ
Праздничные визиты в Ноуруз начинаются с 1-го фравардина. Дети идут с визитами и поздравлениями к самым старшим членам рода: сначала - к бабушкам и дедушкам, затем - к отцам и матерям, а после этих праздничных церемоний - ко всем остальным родственникам и знакомым. Это продолжается до 21-го фравардина, поскольку согласно зороастрийским верованиям праздник Ноуруз длится в течение 21 дня после начала нового года. Число 21 символизирует количество слов в гимне «Ята-Аху-Ваирьо», одном из священных гимнов Авесты, и напоминает о 21 части этой книги.

опубликовано в календаре Павла Глобы "Год Мангуста." Минск, Парадокс, 2004"

другие фото, открытки Новруза