БЛАЖЕНСТВО ВНУТРЕННЕГО ОГНЯ. Лама Еше

СОКРОВЕННАЯ ПРАКТИКА ШЕСТИ ЙОГ НАРОПЫ

В Тантре мы имеем дело с удовольствием и наслаждением, а не с болью. Тот готов практиковать тантру, кто способен совладать с удовольствием, то есть, знает, как наслаждаться, не теряя голову. Уметь использовать наслаждение — главное для тантриста. Тантра — не для тех, кто постоянно чувствует себя несчастным: у таких нет источника радости и наслаждения, а значит, и использовать нечего. В тантрической практике мы работаем с энергией своего человеческого тела. Этот ресурс состоит из шести частей: четыре первоэлемента, или махабхуты (Земля, Вода, Огонь и Воздух), каналы тонкой нервной системы и капли блаженства кундалини, которые находятся в этих каналах. Человеческое тело — это настоящая золотая жила для практика тантры, наше драгоценнейшее достояние.

На тибетском мы говорим, что внутренний огонь — это ламкьи мангдо, «основополагающий камень пути». Он является основанием и для обретения иллюзорного тела, и для постижения ясного света, и вообще для всех сокровенных тантрических практик дзогрима, этапа завершения. Позже я расскажу об этом подробнее, а если в двух словах, то речь идет вот о чем. Для достижения Пробуждения мы используем практику внутреннего огня: она приводит все ветры, или жизненные энергии, циркулирующие внутри тела, к тому, чтобы они вошли, успокоились и растворились в центральном канале. Это дает опыт вместерожденного великого блаженства, которое является не привычным ощущением наслаждения, а глубоким переживанием за пределами наших представлений. Процесс объединения этого великого блаженства с мудростью, постигающей пустоту (шуньяту), в итоге приводит к единству иллюзорного тела и мудрости абсолютного Ясного света, и, в конце концов, к полному Пробуждению.

Внутренний огонь по-тибетски называется тум-мо, что в буквальном переводе означает «свирепая». Тум переводится как «свирепый, яростный»; частица мо, используемая в тибетской грамматике как окончание женского рода, здесь означает мудрость недвойственности. Туммо — это свирепая практика, потому что она уничтожает все предрассудки и заблуждения, и женская, потому что позволяет тончайшему уровню нашего сознания овладеть мудростью вместерожденного великого блаженства. В этом заключается главная цель тантрической практики, и внутренний огонь поможет нам в ее достижении. Созерцание внутреннего огня весьма подходит для западного менталитета, потому что западные люди — материалисты, им нравится работать с энергией. Вы любите играть с энергией, приводить ее в порядок, всячески изменять и контролировать, управлять ею. Именно это и составляет содержание практики внутреннего огня, однако разница в том, что здесь вы играете со своей собственной внутренней энергией, с находящимся внутри вас источником наслаждения.

А еще западные люди обожают мгновенный результат. Вы ожидаете этого от любого вложения средств или усилий. Что ж, внутренний огонь — именно то, что вам нужно. Это прямой путь к тому самому просветлению, о котором вы столько слышали. Это предельно простой процесс: он удобен для исполнения, научно обоснован и очень логичен. Чтобы метод внутреннего огня работал, вам даже не обязательно верить в то, что он доставляет блаженство; вы просто выполняете практику и получаете результат.

Внутренний жар нужно «попробовать на зуб»! И если практикуя другие виды созерцания достичь результатов порой бывает очень непросто, то, занимаясь туммо, вы быстро и самым ощутимым образом убедитесь в том, что процесс пошел. Прогресс вас сразу очень удивит. Практикуя внутренний огонь, вы скоро начнете думать: «Ну и что еще мне нужно? Нет другого пути!» Все остальные методы покажутся вам второсортными. И пусть сутраяна, например, во всех деталях объясняет созерцательные методы ухода в глубины самадхи, но ничто в ее подходе не идет ни в какое сравнение с практикой внутреннего огня, которая дарует взрыв недвойственной мудрости, бурную вспышку блаженства. Нет слов, конечно же, контролировать эмоции или созерцать Будду, — вовсе не плохо, но это не может привести к величайшей реализации вместерожденной мудрости высшего блаженства.

Внутренний огонь — как главный вход в пещеру сокровищ Али-Бабы, где есть все, что нужно для невероятных, захватывающих дух достижений. В практике туммо пронзается самый центр вселенной нашего тела, а потому она исключительно эффективна для обретения всех и всяческих духовных реализаций. На деле, обычному уму, погрязшему в концепциях, не счесть, не охватить всего того, что дает внутренний огонь! Туммо — это тайный ключ ко всем дверям, ведущим к Пробуждению.

Если бы мы даже смогли оставаться в самадхи двадцать четыре часа в сутки на протяжении трех недель, то услышали бы лишь суровую отповедь Миларепы: «Да без толку все это! С моим созерцанием внутреннего огня это и рядом не лежало». Именно так он ответил Гампопе в их первую встречу, когда тот поделился с великим йогином впечатлениями от своей медитации. Уж, наверное, у Миларепы была веская причина для такого заявления. Он вовсе не преувеличивал в целях пропаганды мощь внутреннего огня. И не было у него пристрастности, он давно оставил все виды мирского соперничества. Миларепа сказал только то, что сказал: даже многодневное пребывание в глубоком нерушимом самадхи — ничто в сравнении с созерцанием внутреннего огня. Внутренний огонь ни с чем нельзя сравнить. Лично мне нравится созерцание внутреннего огня. Я не претендую на какие-то там особые достижения, но я попробовал, и у меня нет сомнений. Медитация туммо совершенно убедит и вас. Она полностью изменит ваши представления о реальности. Через созерцание внутреннего огня вы окончательно уверуете в тантрический путь.

У меня есть веские причины говорить, что Наропа расстроился бы, доведись ему узнать, что кто-то считает его Шесть йог чисто философским трактатом. А ведь сам он был высокообразованным монахом и даже ведущим профессором древнеиндийского буддийского университета Наланда. Обладал острым — у вас говорят «как компьютер» — умом, имел обширные знания, знал толк в сутрах и тантрах. В искусстве диспута он не знал себе равных, в пух и прах разбивая буддийских и небуддийских ученых на публичных дебатах.

Но, несмотря ни на что, Наропа был глубоко несчастен и стремился к подлинной реализации. Он рассуждал так: «Что-то не стыкуется. Я обогатил свой ум всем интеллектуальным богатством, которое содержится в Учении Будды, могу растолковать каждую его строку, ну почему-то чувствую пустоту и неудовлетворенность? Что и где я упустил?»

Учитель Наропы велел ему повторять сердечную мантру Херуки ОМ ХРИХ ХА ХА ХУМ ПХАТ до тех пор, пока он не найдет решения своей проблемы. Наропа начитал эту мантру несколько миллионов раз. Как-то раз во время очередного начитывания он почувствовал, как земля содрогнулась, и откуда-то из пространства прозвучал голос: «Ну какой же ты еще ребенок! У тебя большой путь впереди. Все твои знания — пустые умствования, а этого недостаточно. Для подлинной реализации тебе следует найти Тилопу, он — твой коренной Учитель!»

Так Наропа покинул монастырь в поисках Тилопы и наконец нашел его после нескольких месяцев скитаний и лишений. Тот сидел на голой земле и закусывал сырой рыбой. Он был больше похож на сумасшедшего, чем на великого йогина! Тем не менее, Наропа стал его учеником. Год за годом просил он своего учителя дать ему посвящение, и год за годом тот в ответ задавал ему задачи одну трудней другой, подвергая невиданным испытаниям. А вот в посвящении, которого так страстно желал Наропа, отказывал без объяснения причин. Это продолжалось двенадцать лет, и двенадцать раз Наропа был на грани жизни и смерти...

Как-то раз, когда они вдвоем прогуливались по пустынным местам, Тилопа внезапно решил дать наконец Наропе посвящение. А у того с собой ничего для ритуала не было. Тогда он смешал свою мочу с песком, слепил мандалу и поднес учителю. И вдруг Тилопа в ответ — бац! — хватил его по голове башмаком. Наропа же погрузился в глубокое созерцание и провел в нем семь дней.

Это очень поучительная история. В наше время мы не испытываем недостатка в интеллектуальной информации — пищи для ума сколько угодно, но она лежит мертвым грузом. Нам явно не хватает тилоповского «удара башмаком». Мы накопили горы информации, мы закопались в ней и теперь попросту не знаем, что со всем этим делать, как превратить информацию в знание и опыт. Потому-то наша духовная практика и буксует. Скажем, многие из моих давних учеников слушали ламрим раз двадцать, если не тридцать, знают его вдоль и поперек, чуть ли не наизусть. Но они все так же недовольны собой, как и в начале пути.

В Тантре есть выражение «Ум едет верхом на ветре». Это означает, что наше сознание, оседлав ветры, движется вместе с ними по тонким каналам. Мы работаем с ветрами и учимся управлять ими во время созерцания внутреннего огня.

В состав ваджрного тела входит также тонкая подвижная энергия в виде красных и белых капель. По-тибетски эти капли называются тигле, но я предпочитаю использовать индуистский термин кундалини ввиду его универсальности. В тантрах эти капли называют также бодхичитта. Вообще-то, по-тибетски мы чаще говорим кунда табу чангсем (тиб. kun da lta bu byang sems), что переводится как «луноподобная бодхичитта». Красные и белые капли находятся одновременно во всех каналах, но в пупочной чакре преобладают красные женские, а в теменной — белые мужские капли. (В некоторых тантрических текстах эти капли кундалини называют божествами, и там говорится, что это даки и дакини танцуют по всей нервной системе.)

Третье, тончайшее тело, проявляется в момент смерти. После растворения четырех первоэлементов-махабхути умирающий имеет три видения: белое, красное и черное, а после них возникает ясный свет смерти. Все вместе эти видения называются четыре шуньи, то есть дословно «четыре пустоты». Тонкие состояния сознания, постигающего эти четыре шуньи, сопровождаются энергией тонких ветров, самым тонким из которых является ветер, сопряженный с умом ясного света и пребывающий в неразрушимой капле сердечной чакры. Этот тончайший из всех ветров и есть «очень тонкое тело».

Когда йогин восстает из переживания мудрости ясного света, тончайший ветер проявляется как иллюзорное тело. С достижением иллюзорного тела, — а это очень высокая степень реализации, — обретается полное единство тела и ума. У нас пока еще нет правильного взаимодействия между телом и умом. У нашего ума свои энергии, а у тела — свои, и они не объединены друг с другом.

Освоение тонкого и очень тонкого тел помогает нам понять, что внутри нашего физического тела есть и другие тела, а значит, нам не стоит переживать о том, что наше грубое тело изнашивается и в какой-то момент вообще перестанет нам служить.

Итак, первым упражнением является дыхание сосуда, а остальные пять выполняются на его основе. Лучше всего, если эти упражнения покажет вам опытный наставник. Практиковать хатхайогу, всего лишь полистав книгу, — идея не из лучших. В старое время такие практики вообще держались в секрете, а в индийских текстах они даже не упоминаются. Открытое преподавание этих методов большой группе людей было строго запрещено, за один раз обучался только один слушатель. Рассказывают, что некий соглядатай, вздумавший «хоть одним глазком посмотреть», как Наропа разминается, окривел — ослеп как раз на один глаз.

Задача упражнений хатха-йоги состоит в том, чтобы увеличить вожделение и энергию блаженства кундалини, но делается это не ради простого сансарического наслаждения. Цель этого комплекса упражнений хатхайоги — научиться управлять энергией нервной системы во время созерцания внутреннего огня. В тот самый момент, когда вожделение разгорается настолько, что мы уже готовы выстрелить свою энергию через половой орган, необходимо уметь поднять кундалини обратно из нижних чакр и правильно распространить ее куда надо. Эти упражнения как раз и помогают нам научиться управлять своей энергией. Со временем к нам приходит умение преображать переживание блаженства в мудрость.

Все — и мужчины, и женщины — должны научиться работать со своим вожделением и управлять сексуальной энергией, уметь накапливать ее, а не терять, нарушая обеты. Нехорошо, когда мы нарушаем самаю, но дело тут не только в этом. Хуже, что мы попусту растрачиваем энергию кундалини; вот это по-настоящему плохо.

Когда Тилопа давал Наропе его первое посвящение, он попросту огрел его по голове башмаком. Наропа тут же погрузился в глубокое самадхи. Обычный человек едва ли уцелел бы, но ведь и Тилопа знал, куда бить. Он метил в теменную чакру, место пребывания белого слога ХАМ. Энергия блаженства потекла вниз по центральному каналу, и Наропа благополучно впал в самадхи.

Горение внутреннего огня и истечение кундалини

Снова начните с медитации дыхания сосуда. Вселенская энергия ветров со всех направлений как магнитом притягивается к а-тунгу, раздувая в нем сильнейший жар. Хаотические энергии правого и левого каналов более не функционируют. Эти ветры растворились, а в центральном канале зародилась свежая энергия кундалини. Почувствуйте, как в пупочную чакру поступает неиссякаемая энергия все новых ветров, пополняя запас топлива для внутреннего жара, еще сильнее разжигая пламя внутреннего огня и расплавляя каплю кундалини.

Сфокусируйтесь проникающим осознанием на а-тунге. Внутренний огонь вспыхивает пламенем, язычок которого достигает сердечной чакры, принося вам огромное наслаждение. Далее огонь трижды обвивается вокруг синего слога ХУМ в сердечной чакре, отчего и сам слог и чакра загораются нестерпимым жаром. Сердечная чакра наполняется блаженством кундалини, которая, истекая из лунного диска и из слога ХУМ, капает с его кончика прямо на а-тунг. Это похоже на подливание масла в огонь. Внутренний жар вспыхивает с новой невиданной силой. Вся ваша нервная система становится полыхающим пламенем. Такая вспышка жара в свою очередь усиливает нисходящий поток кундалини.

Все застывшие идеи сами собой испаряются и исчезают. Пребывайте в спокойном чувстве полного удовлетворения. Вы вплотную соприкасаетесь с реальностью и в то же самое время испытываете наслаждение. Энергия блаженства вспыхивает глубочайшим осознанием мудрости недвойственности, и вы наяву осязаете немыслимый для вас ранее уровень всеобщей реальности.

Возможно, вам доведется пережить опыт белого, красного или черного видения, которые следуют за растворением первоэлементов. Это естественная часть процесса, так что не удивляйтесь. Все, что появится перед вами, будет только способствовать разрушению застывшей концептуальности. А когда энергия ветров заполнит центральный канал, все предпосылки, на которых обычно основано ваше мышление, исчезнут, и вы естественным образом получите трансцендентный опыт. Так выходите же за пределы индивидуального Я и самосожаления! Прикоснитесь к полноте.

Под напором сильнейшего жара ветры с силой устремляются в центральный канал, отчего огонь и блаженство еще больше возрастают. Чем больше жара вы порождаете, тем больше отзываются на него усилением плавления слоги в сердечной, горловой и теменной чакрах. Это в свою очередь усиливает нисходящий поток кундалини и переживание блаженства становится все сильнее. Невообразимое блаженство кундалини все течет и течет вниз. Все чакры пробуждены, но особенно активна пупочная чакра, в центре которой вы сохраняете осознание себя в виде а-тунга.

Ну а как только концентрация, блаженство и ясность достигнут устойчивости, необходимость в технических приемах медитации вовсе отпадет. И тогда надо будет «отпустить вожжи» и просто созерцать происходящее.

Дорогие читатели, эта удивительная книга "Блаженство внутреннего огня. Сокровенная практика Шести йог Наропы" скоро выйдет в книжной серии

"Самадхи" издательства "Открытый Мир".
Источник: "Империя Духа"