ФРАВАШИ
ВЕРТРАГНА И ПТИЦА ВАРАГН
ХВАРНА

ФРАВАШИ
 

Изложено по: "Яшт" 13 («Фравардин-яшт » )
Ф р а в а ш и (древнеперс. и среднеперс. Фраварти) — одно из олицетворений души праведного маздаяснийца.
Их, окружённых лазурным сиянием, создал Ахура Мазда {ещё в начале творения, вместе с Амеша Спента, — раныпе, чем появился Гайа Мартан, первый человек}. И у самого Творца тоже есть своя фраваши.
Фраваши обитают в небесах, прекрасные, священные, благие. Их многие мириады, {— столько, что когда Ангхро Майнью в начале вре­мён напал на небо, и фраваши праведных вместе со всем звёздным воинством встали на защиту творения Ахуры, они покрыли небо, как волосы голову} (В  среднеперсидской традиции, — например, по логике сюжета «Бундахишна». «Фраваши неправедных» в зороастрийской литературе не упоминаются. «Бундахишн» 6.3, «Затспрам» 5.2.), — {но с той поры не убавилась и не приумножи­лась их блистательная рать, ибо каждая из фраваши существует изна­чально, до рождения человека; потом она отлетает от трупа) («Меног-и Храт» 49.22—23 — см. на с. 99.), {осквернённого дэвами смерти и тлена — Пасу и Асто Видоту} («Видевдат» 8.72; 5.8, 27 — 28 и др.) , и возвращается на небеса.
Фраваши — хранители миропорядка Истины. Если б их не было, если б они не помогали Ахура Мазде, сильные фраваши праведных [Х], то у Ахуры
<...> не было бы скота и людей,
Которые из разных видов лучшие;
Друджу — сила, Друджу — власть,
Друджу телесный мир принадлежал бы.
Между землёй и небом [тогда]
Лживый Дух сядет [победителем],
Между землей и небом
Лживый Дух победит,
[И] потом в победе побеждённому
Не уступит Злой Дух
Святому Духу [X].
Фраваши — творцы. Они создали мир, зажгли в небе звёзды. (Древнее, дозороастрийское представление о фраваши как о творцах-демиургах, следы которого сохранились в «Фравардин-яште».) Их могуществом, их праведностью и святостью Ахура Мазда поддер­живает
...это небо, которое наверху,
Сияющее и блистающее,
Которое эту землю Со всех сторон окружает,
Подобно птице — яйцо3;
Которое стоит, установленное Духом,
Укреплённое, с далёкими краями,
С металлическим телом раскалённым,
Сверкающим над [всеми] тремя [частями земли]4,
Которое Мазда носит как одежду,
Украшенную звёздами <...>
Два края которого не обозреть вокруг [X].
-------------------------------------------------------------------------------------------------------
3 -В этом фрагменте отражены космические представления зороастрийцев, согласно которым мир мыслится как «яйцо», небо — как «скорлупа», а Земля — как «желток». Эта картина мира описана в «Большом Бундахишне» (см. с. 85—86), она была известна Плутарху (Плутарх. 47). (Примеч. 3. Ф. Харебати.)
4 -Деление мира, несомненно, более раннее, чем деление на семь каршваров; оно восходит к древнейшим представлениям о тройственной природе Вселенной: зем ля, воздух, небо. (Примеч. 3. Ф. Харебати.)
 -------------------------------------------------------------------------------------------------------
Фраваши вдохнули жизнь во всех пернатых и вскормленных моло­ком. Благодаря их великолепию и величию текут устремлённые вперёд воды из неиссякаемых источников <...> произрастают из земли растения <...> веют ветры, разгоняющие тучи <...> зарождаются у женщин дети [Бр].Вместе с Сатаваесой, Хафтарингой и лучезарным Тиштрией фраваши праведных поливают дождями изны­вающую от жары землю — каждая для своей семьи, для своей общи ны, для своей области, для своей страны [Бр].
Весь год благие фраваши в железных шлемах, со щитами, воору­жённые кинжалами, неусыпно охраняют от дэвов родную землю, род­ной дом — каждая свой, тот, где она жила некогда, — и если дэвов- ское полчище нагрянет, фраваши бросаются в бой, и они подобны доблестному воину, который, препоясанный, обороняет нажитое самим имущество [Бр].А последние десять ней года все фраваши спускаются с небес на землю — к своим общинам, и благодарные лю­ди устраивают празднество в их честь и поют им хвалебственные гим­ны.
И тот, кто встретит их щедро,
С яствами и одеяниями в руках и восхвалением,
Тот достоин [за это] высшего вознаграждения,
Того человека могучие фраваши праведных,
Удовлетворённые и ублаготворённые,
Так благословляют:
«Да будет в этом доме
Обилие скота и множество людей!
Да будет здесь резвый конь И прочная телега!
Да пребудет здесь муж маститый и красноречивый! [Бр]2з
23 - По мнению В. Б. Никитиной, «Фравардин-яшт» является описанием древней мистерии «покойницкой игры». См. Никитина В. С. 200—201.
Особые почести воздаются фраваши Заратуштры и Гайа Мартана. Мы чтим, — распевают люди, — фраваши Гайа Мартана правед­ного, который первым услышал думы и заповеди Ахура Мазды, и из которого [он, Ахура Мазда] произвёл семью арийских народов, древо арийских народов. Мы чтим и судьбу, и фраваши Заратуш­тры Спитамы, верного Истине, который первым добрую мысль подумал, доброе слово произнёс, который первым доброе деяние сотворил, в качестве первого жреца, первого воина, первого ско­товода, который <...> первым добыл право на скот <...> который первым из существ, наделённых костями (т.е. телесных, материальных, земных), восславил Истину Аша, проклял дэвов, выбрал себе Веру [и исповедовал веру] как маздаясниец, заратуштровский, враждебный дэвам, преданный учению Ахуры, который первый из земных существ произнёс сло­во, направленное против дэвов, следующее учению Ахуры <...> ко­торый первым из земных существ провозгласил всё, сотворённое дэвами, недостойным восхваления, который могучий, обладающий всем, что делает жизнь хорошей, первый [веро]учителъ стран [В].
Добрым, сильным, святым
Фраваши праведных поклоняемся,
Которые звёздам, Луне, Солнцу,
Анагранам Раучама39
 Путь указывают, праведные;
<...>
Которые управляют морем,
Которое Ворукаша блистательное
<  ..>
Которые управляют созвездием Хафтаринга,
[Их] девять и девяносто,
Девять сотен,
Девять тысяч,
Девяносто тысяч 7.
Которые самые большие,
Которые самые сильные,
Которые самые быстрые,
Которые самые мощные,
Которые самые победоносные,
Которые самые целительные <...>
39 -Четыре сферы Вселенной в зороастрийской космологии (см. с. 85—86, 98, сравн. на с. 88).
7 - Сравн. этот пассаж о Хафгаринге («Яшт» 13.60) со сходным её описанием в «Меног-и Храт» 49.15 — с. 99, где под 99999 фраварти, сопутствующих Хафто­ренг, подразумеваются звёзды.
 
И когда будут угрожать главе страны всемогущему враги и недоброжелатели, тогда он будет взывать к сильным фраваши праведных.
И они приходят на помощь, если они не будут обижены, будут довольны <...> Сильные фраваши праведных прилетают на помощь подобно птицам быстрокрылым [X].
 
АШИ, ДАЭНА И ЧИСТА
Изложено по: «Яшт» 16 («Дэн-яшт») и «Яшт» 17 («Ард-яшт»)
Благая Аши (среднеперс. Арти), дочь Ахура Мазды и Спента Ар­майти, сестра Амеша Спента — богиня изобилия и удачи.
Великая владычица,
Прекрасная, преславная,
Могучая и сильная,
Дающая здоровье,
Дающая добро [СК].
Люди, любезные Аши, ни в чём не знают недостатка: у них и дома удобны, стоят скотом богаты, красивы, долговечны [СК], и ревут верблюды с высокими горбами, стремящиеся к самкам [СК], а кла­довые ломятся от золота и заморских дорогих одежд. Аши помогает одержать победу в схватке с врагом. Поэтому люди молят Аши быть к ним милостивой и ублажают богиню, радуя её слух хвалебными пес­нопениями, почитая её возлияниями священного напитка — хаомой молочной и прутьями барсмана [СК],
Аши благосклонно принимает жертвенные дары от праведников и отвергает подношения друджвантов. Но даже от праведного маздаяснийца она не примет возлияний, если тот болен телесным недугом: сперва он должен излечиться, на молитву можно приходить только в полном здравии. Глуха Аши к просьбам тех, кто страдает бесплодием.
Не принимает она жертв и от отроков незрелых [СК], и от юных девиц, не знавших мужей [СК], — богиня сердита на них. Она не может забыть и простить их предательства — ведь юнцы с девицами предали её однажды. Это случилось во время войны арийского племе­ни с туранцами — злейшими из кочевниов-друджвантов. Те и другие сражались за обладание Аши и преследовали её, чтобы захватить. Аши спряталась сперва под копытами быка, после — в шерсти густорунного барана, — но каждый раз её находили незрелые юнцы с девицами и выдавали её убежище преследователям.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------
Подробности мифа о борьбе за обладание Аши неизвестны, в тексте «Ард-яшта» содержатся лишь ссылки на отдельные его эпизоды. Возможно, один из смыслов, выра­жаемых этим мифом, заключается в том, что богатство и процветание даёт плодови­тость скота, — «юнцы» же этого не поняли и выдали Аши. (Указано И. М. Стеблин-Каменским — см.: Стеблин-Каменский И. М. К «Гимну Аши» // Авеста. С. 193. Примеч. 8.)
-------------------------------------------------------------------------------------------------------
Аши молились многие герои и цари, прося помощи в делах, угод­ных Ахура Мазде: кто искал её поддержки в битве с дэвами, кто про­сил тучности стадам и плодородия нивам, — сердце Аши преисполня­лось радости от таких праведных молений, и она охотно помогала ка­ждый раз, сопутствовала благим делам. Но в Хванирате было и много грешников, огорчавших богиню. Особенно она расстраивалась, когда видела бездетные пары. И эти люди ещё смели называть себя чтущими Мазду! Они пели гаты, молились, совершали возлияния — и бесстыдно грешили в жизни. Ведь маздаясниец живёт для того, чтобы укреплять стан Добра; и вырастить детей, воспитанных в духе праведной веры — это одна из главных зороастрийских добродетелей. Богиня трижды горько жаловалась Ахура Мазде на бездетных людей и спрашивала:
—   Что мне поделать с ними? [СК] Они не внемлют уговорам праведно наставляющих жрецов. Бросить их, людей, на произвол судьбы, пусть борются с дэвами как хотят, а самой улететь на небо? Или всё-таки остаться на земле?
«— Не уходи на небо, Аши богоданная [СК], — ответил ей отец, бог Ахура Мазда. — Но и не возвращайся на землю. Останься со мной и сопутствуй мне. Я сам почту тебя жертвой [СК]и воздам тебе хвалу, — а ты помогай мне вершить мои великие деяния, чтобы любое из них оканчивалось воистину победоносно!
С тех пор Аши пребывает с Ахура Маздой или сопровождает кого-нибудь их ахуровских божеств. Но хоть богиня и удалилась с земли, она не перестала помогать людям в их благих начинаниях, и благо­дарные люди, как и прежде, приносят ей жертвы и поют:
«Молитвы тем приносим,
Кому признал молиться
Ахура Мазда благом!» [СК]
Обычная для всех разделов яштов заключительная молитва «Й е н х е - X а та м».
Сестра Аши — Даэна (среднеперс. Дэн), «Вера [маздаяснийская]» — {олицетворение религиозного сознания человека, его внутреннего духовного мира, морали и нравственности, образа мыслей, его «речей и дел».
У каждого человека — и у праведного, и у грешного — есть своя Даэна, и каждый после смерти встречает её — прекрасную юную де­вушку, если покойный жил благочестиво, и отвратительную уродину-старуху, если он грешил. Имеют свою Даэну также и племена, и об­щины, и целые народы}.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------
«Ясна» 30.6, 31.20, 44.9, 45.2 и др., «Яшт" 22.9—14, 27—32 (строфы 27—32 не сохранились, но их среднеперсидский пересказ известен по пазендской версии «Меног-и Храт»), надписи магупата Картира (прилож. 6-Б).
-------------------------------------------------------------------------------------------------------
Даэне и Аши сопутствует прославленная Чиста — богиня пра­ведного выбора. Чиста облачена в белые жреческие одежды. Она на­ставляет зороастрийских священнослужителей и вероучителей, помога­ет им правильно истолковывать «Авесту» и покровительствует царям, чьё правление угодно великому Ахура Мазде.
 
 

ВЕРТРАГНА И ПТИЦА ВАРАГН

Изложено по: "Яшт" 14 («Варахран » или «Бахрам-яшт»)
Вертрагна (среднеперс. Варахран, в поздней традиции и фарси Бахрам) — бог войны и победы, прекрасный, могучий, стре­мительный, не знающий себе равных, защитник и хранитель,
Который сокрушает,
Кромсает войск ряды.
<...>
Он вдребезги сминает,
Сметает войск ряды;
Вертрагна побеждает
Врагов — людей и дэвов,
И ведьм, и колдунов, и кавиев-тиранов,
И злобных карапанов.
<...>
[Он] силою — сильнейший,
Защитою — прочнейший,
[Он] — наиблагодатный,
[Он] — милостивей всех,
[Он] — самый благотворный,
Наицелебней всех [СК].
Пока Вертрагне воздаются почести, достойные этого великого бога, пока ему несут жертвенные дары и поют хвалебствия, — арийским странам не грозят никакие беды: ни набеги иноземцев, ни смуты, ни смертоносная чума. Вертрагна благосклонен к тем, кто обращается к нему с мольбой. Но, как и другие боги, он не приемлет возлияний от нечестивцев:
Пусть жертвы не приносят
Ни негодяй, ни шлюха,
Ни душегуб, ни верящий,
Но не поющий Гат,
Противник этой веры
Ахуры с Заратуштрой.
Когда приносят жертвы
Негодник или шлюха,
Убийца или верящий,
Но не поющий Гат,
Противник этой веры
Ахуры с Заратуштрой, —
То отстранит спасенье
Божественный Вертрагна.
Тогда в арийцев страны
Придут войска набегом,
Тогда в арийцев страны
Придут войска врагов,
И сто сразят арийцев
На пятьдесят ударов,
На сто ударов — тыщу,
На тыщу — мириад,
На мириад — без счёта [СК].
У Вертрагны десять обликов, десять воплощений-инкарнаций, в ви­де которых он является людям и богам. Вертрагна может налететь ураганным ветром, который пригибает к земле и с корнями выворачи­вает вековые стволы. Может воплотиться в прекрасного златорогого быка. Может, подобно лучезарному Тиштрии, — в коня белого, пре­красного, златоухого <...> с золотой уздой [СК], в могучего дву­горбого верблюда; может явиться
Рассвирепевшим вепрем,
Злым, острыми зубами
И острыми клыками
 Разящим наповал,
Взбешённым, неподступным,
Сердитым, пёстромордым,
Увёртливым, проворным [СК].
(илл. 14-Б, 15-Б).
Бог войны, кроме того, может принять обличье пятнадцатилетнего отрока, и зрелого мужа, и дикого горного барана — воплощения бо­жества царской принадлежности X варны (илл. 15-А), и дикого козла, и птицы Варагн.
Fla памятниках искусства Древнего Ирана засвидетельствованы многочисленные изображения медведей, однако дошедшие до нас тексты не содержат сведений, какому божеству соответствует эта инкарнация. Предполагается, что в облике медведя также изображался Вертрагна (хотя в «Бундахишне» (15.31; 23.1) медведь упоминается в числе монстров, фактически приравниваемых к храфстра — см. с. 103, 177).
Ширококрылая [СК] птица Варагн стремительна в полёте, а в её перьях заключена чудодейственная сила. Если взять перо птицы и провести им по телу, этим снимется колдовское заклятие врага. Обла­дателя такого пера никто не сможет ни убить, ни повергнуть в бегст­во, ни околдовать злыми чарами. Перо священной птицы Варагн — это талисман, дарующий удачу и победу:
Когда войска сойдутся,
<...>
Стоят друг против друга,
Свои ряды ровняя —
Никто не побеждает,
Никто не побеждён.
Возьми тогда четыре
Пера от птицы Варагн
И перед каждым войском
 Те перья подержи.
И первым кто помолится,
Кто призовёт Вертрагну
И всеблагую Силу,
Тому тогда и будет
Принадлежать победа [СК].
«Точная идентификация этой хищной птицы затруднительна — предлагалось ото­ждествление и с орлом, и с коршуном, и с ястребом. Вероятнее всего, что Варагн — это всё же ворон, птица бога войны у других индоевропейских народов, например, у древних германцев и скандинвов, у которых ворон, птица, питающаяся трупами, посвящена богу войны и смерти Одину. <...> Не исключено, что русское слово „ворон“ и другие, близкие но звучанию обозначения этой птицы в балтийских и уральских языках заимствования из древнеиранского» (Стеблин -Каменский И. М. К «Гимну Вэртрагне» //Авеста. С. 191. Примеч. 2.)
 
 

ХВАРНА

Изложено на основе компиляции сведений из «Авесты» и пехлевийских текстов разных эпох; стихотворные переводы — из «Яшт» 19 («Замйад-яшт»)
Хварна (среднеперс. Фарр) — абстрактная божественная сущность, харизма, сакральная сила; олицетворение неземного высшего начала и сияющего священного Огня Ахура Мазды — Атара.
Мы чтим недосягаемую,
Божественную Хварну —
Самое славное, превосходящее,
Наилюбезное, наиразящее,
Наиловчайшее, неуловимое,
Высшее средь созданий.
<...>
Многоблаженное,
Многопрекрасное,
Многообразное,
Многополезное И лучезарное [СК].
Хварна приносит изобилие, удачу во всех делах, счастье, добрую судьбу, славу и торжество над врагами:
Пусть кто-нибудь из смертных
<. ..>
Той Хварной недоступной Сумеет завладеть,
Тогда дары священные
Получит благотворные
И преблагословенные
 Возьмёт жреца дары.
Тогда благая Аши
Последует ему,
Дающая богатства,
И пастбища, и скот;
Вседневная Победа
Последует ему,
Сметающая силой
И длящаяся годы;
Сразит с Победой этой
Он всех своих врагов [СК].
Те же, кто несчастлив и в жизни, имеют плохую Хварну.
Хварна — символ власти, богоизбранности и царственной принад­лежности, воплощение героизма. Все иранские герои боролись за об­ладание Хварной и, заполучив её, совершали блистательные подвиги или становились царями — могучими и смелъиии, отважными и мудрыми, всесилъньими царями [СК]. Одним из таких царей был Кави Кавата (среднеперс. Кей Кавад, фарси Кей К об ад): завладев Хварной, он стал родоначальником славной царственной ди­настии Кавиев; его потомок Кави Хаосрава (среднеперс. Кей X о с р о в, фарси Кей X у с р о у) разгромил туров — извечных врагов иранских арийцев; а последний царь этой династии, праведный Кави Виштаспа (среднеперс. Виштасп, фарси Гуштасн), был пер­вым правителем, который обратился в веру Заратуштры и взял гони­мого пророка Ахура Мазды под своё покровительство. Со времён Кави Каваты Хварну как символ царственной принадлежности и праведного величия иранцы стали называть «Хварной Кавиев», или «кавианской Хварной».
Свою Хварну имеют каждое племя, каждая община, каждое селе­ние, каждая семья. Вместе с фраваши Хварна охраняет дом зороастрийца.
Как и все божества из окружения великого Датуша Ахура Мазды, Хварна является перед людьми в обликах своих инкарнаций. Она мо­жет воплотиться в зрелого мужа-воина, в хищную птицу Варагн, стремительную в полёте [СК], в лучезарный нимб вокруг головы великого шаханшаха из рода Сасанидов (илл. 10-А, 15-А), незыблемо царствующего в стране. Но чаще всего Хварна принимает облик пре­красного горного барана (илл. 15-А) — одной из инкарнаций Вертрагны, — потому что Хварна Кавиев родственна Вертрагне, дающему победу над врагами. Обладатели Хварны Кавиев — сасанидские ша­ханшахи и наследники престола часто украшали свои короны витыми рогами горного барана (илл. 15-Б).

МИТРА
ХАОМА
АРДВИСУРА АНАХИТА
ГЕУШ УРВАН
ВАЙЮ
СРАОША
РАШНУ

МИТРА
Изложено по: «Яшт» 10 («Михр-яшт»)
Когда Датуш Ахура Мазда создавал Митру (среднеперс. Михр), чьи пастбища просторны [СК], он наделил его столь многими бла­гими качествами, что Митра достоин такого же почитания и таких же восхвалений, как и сам бог-Творец. Согласно «Яшт» 17.16, Митра — сын Ахура Мазды и Спента Армайти, брат Аши, Сраоши и Даэны.
Митра могуч, отвагою подобен рыкающему льву (илл. 14-Б), вели­колепен, победоносен. Перед ним трепещут <...> все мыслимые дэ­вы [СК], Он тысячеухий и тысячеглазый 
Тысячеглазый — всевидящий. Тысячеухий — обычное значение этого эпитета: «мудрый», «всё знающий» (восходит, очевидно, к доахеменидскому времени, когда в школах преобладал устный метод обучения); здесь также: «всеслышащий».
[СК], Он неподвластен обману. < >
И смертного нет в мире
С такой дурною мыслью,
Чтобы была сильнее,
Чем Митры мысль благая.
И смертного нет в мире,
Чтобы дурное слово
Сильнее молил, чем бы
Благое слово Митра.
И смертного нет в мире,
Чтобы дурное дело
Сильнее сделал, чем бы
Благое дело Митра.
И смертного нет в мире,
Чей разум был бы больше,
Чем разум прозорливый
Божественного Митры.
И смертного нет в мире,
Чтоб так же чутко слышал
Обоими ушами,
Как слышит чуткоухий,
Тысячеумный Митра —
Он видит всех лжецов [СК].
Митра — бог клятвы и верности заключённому договору, храни­тель закона и порядка, установленного Ахура Маздой. А великий бог, Творец мира и всего, что есть Добро в нём, заповедал приверженцам Истины — ашаванам: не нарушай договора! <...> ни того, что заключаешь с [представителем] друджевского [мира], ни того, что [заключаешь] с единоверцем, причастным Аше, обоюдный ведь до­говор: и друджевский и артовский [Б]. Ибо губит всю страну че­ловек, нарушающий договор, нанося [этим] такой же удар по все­му причастному Аше, как и сто [В] кавиев, карапанов, ашемаугов и всех прочих еретиков, богомерзких дэвопоклинников, соблазнивших­ся лживыми мыслями и лживыми речами.
Обитель Митры, чьи пастбища просторны [СК] — на Хара Березайти, в поднебесной вышине. Её создали Ахура Мазда и Амеша Спен­та. Там нет ни тьмы, ни холодов, ни палящего зноя, ни дэвов, ни бо­лезней, ни скверны.
Золотую небесную колесницу Митры сотворил для него Спента Майнью, Святой Дух. Она вся расписана звёздами, лучащимися, как лик Тиштрии, и запряжена четвёркой прекрасных белых пышногривых скакунов, у которых передние копыта позолочены, а задние по­крыты серебром.
И впряжены все четверо
 В одно ярмо с завязками
При палочках, а дышло
Прикреплено крюком [СК].
От традиционной запряжки волов при пахоте у таджиков и других иранских на­родностей это описание отличается только тем, что дышло прикрепляется к ярму не металлическим крюком, а жгутом из кожаных ремней, верёвок или прутьев. (Примеч. И. М. Стеблин-Каменского.)
По утрам, едва вострубят петухи, возвещая, что взошло Солнце, Митра первым взлетает на своей колеснице ввысь. Возничая — благая Аши, дочь Ахура Мазды, настёгивает коней, устремляя их к лучезар­ному светилу2  (В «Михр-яште» (и других зороастрийских текстах) сохранились следы древней­ших представлений о Митре как о солярном божестве. Подробно см.: Митра. См. также илл. 5-Б, 10-Б.); кони раздувают ноздри и несутся вперёд, обгоняя ве­тер, искрясь в золотых лучах, купаясь в них, как в струях живитель­ного дождя Тиштрии купаются полевые травы. Скакуны Митры не от­брасывают теней — тени не поспевают за ними, так стремителен их бег.( Интерпретация автора. В оригинале: кони, у которых нет теней.)
Достигнув Солнца, колесница разворачивается, и Митра со своей свитой шествует по небосводу впереди великого светила. Благая Аши правит колесницей, а прекрасная Даэна прокладывает путь: все мыслимые дэвы [СК] в страхе разбегаются прочь, едва завидев Даэну, воплощённую маздаяснийскую веру. Рядом с Даэной стоит даритель­ница изобилия Паренди.
Летит за Митрой следом
Божественный Вертрагна,
Рассвирепевшим вепрем,
Злым, острыми зубами
И острыми клыками
Разящим наповал,
Взбешённым, неподступным,
Сердитым, пёстромордым,
Проворнейшим в полёте.
<...>
Чьи ноги из металла,
Передние и задние,
Чьи жилы из металла

И из металла хвост,
Чьи челюсти — металл.
<...>
А спереди от Митры
Летит Огонь горящий,
Который Хварна Кавьев [СК]
Боги Сраоша и Р а ш н у (среднеперс. Рашн), {братья Митры} («Яшт»17.16.), летят рядом с колесницей: Сраоша — справа; Рашну {бог справедли­вости, который в сокрушении [Лжи] удачливей и победоносней всех} («Яшт» 12.1—2.)— слева, вместе с Чистой, а праведных фраваши летят со всех сторон [СК], Все они — помощники Митры. Все они взирают с поднебесья на каршвар прекрасный, обильный населеньем оседлым
—   Хванирату [СК], где колосятся нивы, пасётся ухоженный скот и приветственно раскрываются навстречу Солнцу {фиалки, красные хризантемы и «петушиные гребешки» — инкарнации Митры, Сраоши и фраваши} («Бундахишн» 27.24.).
Митра ревностно следит, с достаточным ли усердием люди его сла­вят и поклоняются ему, в должной ли мере воздают ему почести,
И первым кто восхвалит Его со всею верой,
И помыслом, и силой,
К тому и обернётся,
Тому поможет Митра,
Чьи пастбища просторны [СК],
А мольбы к нему обращают все. Взывают к Митре ратники, склонившись к конским гривам [СК] — они просят наделить их си­лой для битвы с дружвантами-кочевниками, просят сделать их копья, стрелы и мечи разящими без промаха, а боевых лошадей — выносли­выми, дабы они без устали преследовали врагов, обращённых в бегст­во, — и Митра, вняв просьбе, ведёт маздаяснийцев в бой и дарует блистательную победу. С молитвами и возлияниями взывают к имени Митры скотоводы и пахари, прося защитить их от набегов и ниспос­лать благоденствие и процветание. Все, чтущие Мазду, просят Митру укрепить их в вере, такую дать [им] удачу [СК], чтобы все их по­мыслы, слова и дела стали благими, чтобы все добродетели, какие есть учёность, святость, знанье <...> превосходство в Истине, вер­ное произнесение священных изречений [СК]и молитв — были им Дарованы, — и Митра даёт такую удачу [СК]. Коровы, угоняемые кочевниками в Лжи угодья [СК], молят Митру о спасении.
Солнце-Хвархшайта продолжает своё царственное шествие по небу.

А колесница Митры проносится над всеми окраинными каршварами, пересекает небо над Хваниратой с востока на запад и с севера на юг, и боги во главе с Митрой зорко смотрят вниз. Они следят, соблюдают­ся ли законы и нет ли где клятвопреступников, нарушивших договор. Горе им, если Митра их заметит! — а тысячеокий Митра непременно заметит их, и они не скроются от праведного божьего возмездия. Им не спастись, даже если они убегут к истокам Ранхи, — колесница нагонит их. А в той колеснице есть тысяча златоустых стрел (Златоустые стрелы — буквально: с золотой пастью (о дэвах — см. примеч. 150 на с. 90); считалось, очевидно, что стрела пьёт кровь наконечником как ртом. (Примеч. И. М. Стеблин-Каменского.)) <...> с опереньем из перьев хищной птицы [СК], тысяча острых копий, ты­сяча метательных топоров, тысяча обоюдоострых ножей, божествен­но летящих, божественно разящих по дэвов злым башкам [СК], и тысяча таких же чудесных булав. Всё это предназначено для дэвов и клятвопреступников: первая же стрела, или копьё, или удар булавы — сразит лжеца наповал.
Их хижины сметает,
Жилища нежилые,
Где прежде обитали
Нарушившие слово.
<...>
А если будут лживы
В дому — домохозяин,
В семействе — старший в роде,
И в племени — вожак,
Или в стране — владыка,
Погубит разом Митра
Сердитый, разозлённый,
И дом тот, и семейство,
И племя, и страну:
В домах убьёт хозяев,
В семействах — старших в роде,
И в племенах — вождей,
И над страной — правителей,
Над странами — владык.
<...>
Везти не будет лошадь
Противящихся Митре.
<...>
Летит копьё обратно,
Что лжец вперёд бросает,
От заклинаний злобных
Нарушившего слово [СК].
 

ХАОМА

Изложено по: «Ясна» 9 (так называемый «Хом-яшт») и «Ясна» 10
Посреди океана Ворукаши, на благом острове Ахура Мазда сотво­рил дерево бессмертия Хаому (среднеперс. Хом), Рату всех ле­карственных растений}.
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
«Бундахишн" 18.2—3, 24.18; «Меног-и Храт» 62.28 и др.; по «Бундахишн» 27.4, Хом (отождествляемый с Гокерт) растёт на вершине Хугара у источника Ардви.
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
 {В ствол Хаомы бог поместил фраваши Заратуштры, и она пребывала там под охраной Boxy Маны и Аша Вахишты, покуда пророк не воплотился, ознаменовав своим приходом в мир наступление последнего периода истории — Эры Разделения Доб­ра и Зла.
(«Денкарт» VII. 2 14, «Затспрам» 13.4, «Бундахишн» 1.20.) {Сторожить Хаому от дэвовских исчадий — лягушек и прочих храфстра — Творец назначил 99999 фраваши праведных и священной рыбе Кара}.(«Меног-и Храт» 62.29—30; сравн. в «Бундахишне» — с. 105.)
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Изложенное выше отражает среднеперсидские представления о древе Хом, которые существенно отличаются от «младоавестийских» представлений о Хаоме — растении, божестве и напитке, излагаемых далее.
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
 
Птицы похитили семена целебного дерева и разнесли их по всей земле. С той поры хаома жёлтая, золотистая, врачующая, прекрас­нейшая из всего, что есть в телесном мире, растёт повсюду в Хванирате на горных склонах. {Может быть, и в остальных каршварах она тоже есть, но этого никто не знает: смертным закрыты туда пути}.(«Меног-и Храт»9.5.)
Милостивый к людям Ахура Мазда открыл им чудесные свойства золотистого растения. Хаому нужно замочить в воде, потом истолочь в ступке, выжать сок, смешать его с молоком и ячменными зёрнами и оставить бродить на несколько дней. (Ритуал приготовления хаомы, по-видимому, восходит к утраченному древнейшему мифу о том, как боги убили бога Хаому, расчленили его тело и из растёртых останков приготовили напиток бессмертия.­) Всё это нужно проделать под пение гимнов «Ясны», восхваляющих растение хаому, напиток хаому и златоглазого Хаому — бога этого напитка:
Я славлю облако и дождь,
Которые дают расти твоему телу
На вершинах гор,
Я славлю высокие горы, где ты вырос,
О Хаома!
Я славлю широкую, обширную,
Неустанно производящую, благодатную землю,
Твою опору, о Хаома праведный!
Я славлю поле, где ты, благовонный, растёшь,
Смелое и прекрасное растение Мазды,
О Хаома!
<...>
Размножайся силою [моей] молитвы
Всеми своими корнями,
Всеми побегами и всеми ветвями! [Бр]
Божественный опьяняющий напиток хаома, посвящённый Ахура Мазде, наливает тело силой, даёт здоровье, исцеляет от недугов, про­длевает иедзнь, воодушевляет на борьбу с дэвами, укрепляет в правед­ности и вере. Испившему его откроются сокровенные тайны мирозда­ния, он легко отличит И сгину-Аша от Лжи, Добро от Зла, распознает злоумышления Ангхро Майнью и победит вражду всех дэвов. Зороаст- рийцы чтут ахуров и язатов молитвой громкой [СК] — пением яш- тов и хаомой молочной [СК], совершая возлияния над жертвенным огнём, и прутьями барсмана [СК].
Первым человеком на земле, выжавшим сок хаомы, был В и в а х - вант (среднеперс. Вивангх). Та на него благодать снизошла, та его постигла удача [Бр] за это богоугодное деяние, что у него родился сын — Йима [Бр], который стал первым царём на земле; Йима блестящий, богатый стадами, сиятельнейший среди рож­дённых, солнцеподобный между людьми [Бр]. И на всех, кто вы­жимал сок хаомы, снисходила великая благодать. Порушаспа, отец Заратуштры, тоже выжимал хаому.
Златоглазый бог Хаома, беспорочный, бессмертный [Я] бог свя­щенного напитка, {был первым жрецом, поставленным Ахура Маздой прославлять ахуров и язатов. Хаома первым вознёс молитву Митре:
Мы почитаем Митру <...>
Которому молился
Лучистый, властный Хаома,
Целебный, златоглазый,
На высочайшем пике
Высоких гор Хараити,
Зовущемся Хукарья.
<...>
Его жрецом поставил
Себе Ахура Мазда,
Молящимся усердно,
Возвышенно поющим.
Молился жрец усердный,
Возвышенно поющий,
Творцу Ахура Мазде,
Молил Святых Бессмертных,
И голос поднимался
 Его к небесным светам
И обходил всю землю
 По всем семи каршварам.
Он первый жрец, что хаому <...>
Вознёс к высокой Хараити [СК].}25'
«Яшт» 10.88—90.
 
Ахура Мазда в знак своего благоволения даровал Хаоме расписан­ный звёздами пояс, и Хаома, опоясавшись им, как праведный зороастриец, выступил на защиту благих мыслей, благих слов и благих дел великого Творца. Он изгнал из Хванираты злого Кересани ( Неизвестный персонаж. Сравн. в ведийской мифологии Кершани — получеловек-полубог, хранитель сомы.), ко­торый рос властолюбием [3]; Хаома стал преследовать лжецов, раз­бойников, убийц, сладострастников, кавиев и йату-колдунов.
Хвала Хаоме! Благ Хаома! [К] Он отдаляет смерть, он побеждает Ложь. Он устремляет душу зороастрийца навстречу Слову божьему. Он даёт силу упряжке лошадей; знания и чистоту тем, кто прилежно изучает священные тексты; мужей — девицам; твёрдых в вере детей родителям. Он — недруг для всех приверженцев Лжи, прекрасный, златоглазый. Хвала Хаоме! [К]
 
 

АРДВИСУРА АНАХИТА

Изложено по: «Яшт» 5 ( «Ардвисур-» или «Абан-яшт»)
С золотой вершины горы Хукарьи, с высоты её, равной росту ты­сячи мужей, ниспадает Ардвисура Анахита (среднеперс. Анахид, фарси Haxид), высотою равная всем водам <...> по земле текущим, и вперёд устремляется( Отождествление реки Ардви с Ардвисурой Анахитой — богиней этой реки.), полная силы <...> ши­роко разливающаяся, целительная, дэвам враждебная, вере Ахуры преданная [Бр], прекрасная богиня реки Ардви, повелительница во­ды, священной стихии Датуша.
Из края в край волнуется
Всё море Ворукаша,
И волны в середине
Вздымаются,когда
Свои вливает воды,
В него впадал, Ардви
Всей тысячью протоков
И тысячью озер (260)
 Любое из которых
За сорок дней объехать
Успеет только всадник
На добром скакуне [СК].
260 В прошлом веке ещё было замечено, что это описание напоминает дельту Амуда­рьи. (Примеч. И. М. Стеблин-Каменского.)
Ардвисура Анахита — богиня любви, страсть вызывающая [Бр], покровительница стад и домашнего очага, защитница арийский стран. Она творит семя всех мужей, уготавливает для родов материнское лоно всех жён, делает лёгкими роды всех жён, исполняет в урочное время молоком материнскую грудь; бескрайняя, славная именем, длиною равная всем водам <...> покровительница всего творения в Истину-Ашу верующих. Под кровом [её] великолепия и величия мелкий скот и крупный скот и <...> люди умножились на земле. [Она], поистине, охраняет всё доброе, Маздой сотворён­ное, от Истины-Аша исходящее, словно как хлев охраняет овец.
Всякий может увидеть её, Ардвисуру Анахиту, в образе прекрасной девушки, сильной, стройной, прямой, высоко подпоясанной, знатного рода, именитого, в нарядном плаще с обильными складками, златопрядном. Барсман в руках у неё должной меры, красуется она серьгами четырёхгранными, златоковными; ожерельем обвила благородная Ардвисура Анахита прекрасную шею. Стягивает она стан свой, чтобы дивные груди её восстали, что бы влеклись к ней людские взгляды. Чело увенчала своё Ардвисура Анахита прекрасным обручем, сотнями самоцветов украшенным, златоковным, осьмичастным, словно бы колесница, перевитым лентами, чудесным, с кольцом посредине, искусно сделанным. В бобровой шубе она, Ардвисура Анахита, из трёхсот бобров. ( Может быть, не трёхсот, а тридцати, что существенно для истолкования последней чисти («Ардвисур-яшта»] в календарно-астрономическом плане. (Примеч. И. Л/. Стеблин-Каменского.)) <...> меха ослепляют смотрящего блеском золотым и серебряным [Бр].
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Ардвисура Анахита — единственное иранское божество, которое в «Авесте» описывается антропоморфно; других подобных описаний в сохранившихся текстах «Авесты» не содержится. М. Дрезден указывает, что «с точки зрения литературных приёмов „Авесты “ такое необычайно подробное и красочное описание наводит на мысль о том, что у автора [«Ардвисур-яшта»] была перед глазами статуя богини или же он её себе мысленно представлял». (Дрезден М. С. 355. )Однако авестийское описание Анахиты не соответствует ни одному из изображений богини на сохранившихся памятниках.
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Разливается ли прекрасная богиня полноводным потоком, шествует ли над Хваниратой в колеснице, запряжённой четвёркой коней, все четыре единой масти <...> высокие, оборающие зломышление всех врагов, и дэвов и людей [Бр], и йату, и паирика, и карапанов, и ка­виев, — думой одной занята она: «Кто восславит меня? Кто почтит [Бр] возлияниями хаомы с молоком? Кто сделает это, почтив меня молитвой, тот верен и послушен мне, и я исполню все его жела­ния. Воздсим я за преданность и верность и силой, и добром [СК]».
Не только все люди, но и боги — ахуры и язаты преклоняются пе­ред великолепием и величием [Бр] Лрдвисурм Апахиты. Сам Ахура Мазда приносил ей жертву в Арьяна Вэджа, у благой реки Вахви Датии, прося помощи в наставлении Заратуштры, дабы пророк мыслил, говорил и делал в согласии с праведной маздаяснийской верой. К Ана хите обращались с молитвами все иранские герои; каждый жертвовал богине сто коней, тысячу быков и десять тысяч овец, чтоб она умило­стивилась и дала удачу [СК] и угодном Ахура Мазда деле: возвела достойного на царство, или помогла одолеть полчище приверженцев Друджа, или даровала изобилие и благоденствие. Богиня принимала жертвы и исполняла благочестивые просьбы: она всегда дарует удачу просящему, заотру («з а о т р а -- пресная жертвенная лепешка из теста, замешенного на соке хаомы и молоке.)  в дар приносящему, благочестиво жерт­вующему [Бр] Но не должны взывать к Анахите и вкушать её заотру ни один <...> (Здесь и далее в цитате опущены названия болезней, не поддающиеся истолкованию) ни болеющий горячкой, ни обременённый грыжею <...> ни одна женщина, ни один общинник, что гат не произносят. ни прокажённый, от остальных отторгнутый [Бр]. Не примет Анахита заотры от слепых, от глухих, и от карликов, от слабоумных, и <...> и припадочных, от помеченных метой, какою. с общего гласа, умалишённых метят; не должны одарять заотрой ни горбатые спереди, ни горбатые сзади, ни кривозубые карлики |Бр].
-       - -- -
«Возможны и иные толкования этих дефектов, в частности, просто человек с гнилыми или кривыми зубами. Напомним, в связи с этими строками, правила, предписы­ваемые священникам в Библии: „И сказал Господь Моисею, говоря: скажи Аарону: ни­кто из семени твоего во все роды их, у кого на теле будет недостаток, не должен при­ступать, чтобы приносить хлеб Rory своему. Никто, у кого на теле есть недостаток, не должен приступать, ни слепый, ни хромый, ни уродливый, ни такой, у которого пере­ломлена нога или переломлена рука, ни горбатый, ни с сухим членом, ни с бельмом на глазу, ни коростовый, ни паршивый, ни с поврежденными ятрами“ (Левит. 21.1U— 20)». (Стеблин - Каменский И. М. К «Гимну Ардви-Суре» //Авеста. С. 185. Примеч. 14.) Сравн. в «Ард-яште» — с. 131. В «Видевдат» 2.29, 38) телесные недостатки названы отметинами Ангхро Майнью, наложенными на смертных [СК] — см. с. 161.
И тем дерзким дэвам, карапанам и вождям кочевников, которые, замысля злое дело, осмеливались просить у Анахиты помощи в нём, богиня всегда отказывала и не принимала жертв.
 

ГЕУШ УРВАН

Изложено по: «Яшт» 9 («Гош-яшт»)
Геуш Урван (среднеперс. Г о ш у р у н) — «Душа Быка», жен­ское божество, покровительница стад, могущественная, сотворенная Маздой, праведная (илл. 14 - В). Воздавая ей почести или прося под­держки, зороастрийцы именуют её Дрваспа — «Та, благодаря ко­торой лошади пребывают в здравии»; и этот эпитет, преисполненный благодарности к богине, стал сё вторым именем.
Под опекой Дрвасы плодится и тучнеет домашний скот, столь лю­безный Ахура Мазде и столь ненавистный Духу Зла. Богиня с небес смотрит на пасущихся дойных коров, на густорунных овец, на рабочих волов, и ей сладостно созерцание сытного благоденствия арийских стран, а слух её ласкают хвалебные гимны и молитвы. По грозно на­хмурится Дрвасна, если кто-нибудь нарушит священную заповедь, данную Маздой. Колесница её тотчас свернёт с пути, и коли помчат богиню туда, где совершается богомерзкое деяние и надо защитить праведную веру.

ВАЙЮ

Изложено по: «Яшт» 15 («Рам-яшт»)
Бог ветра Вайю (среднеперс. Вай) пребывает высоко и превосходит в могуществе <...> все прочие создания. Oн быстрее всех — самый стремительный: он настигнет любого и сурово покарает за зло. Он — грозный воин. Золотой шлем на нем, золотая корона, и ожерелье, и обувь, и доспехи золотые на нём; и колесница у Вайю тоже вел из чистого золота.
{Его, праведного воителя, создал Ахура Мазда, Творец} (Ясна» 42.3.) , {и вели­кую миссию поручил он Вайю: воплощать божественную связь между бесконечным временем зерван акарана и Бескрайним Пространством,
высшим стражем миропорядка и мироздания стал Вайю но слову Мазды!}26ь  («Видевдат» 19.13: интерпретация автора.)  Столь он велик, доблестный, верный Истине, что Мазда сам молился ему, сам приносил [ему] жертву в Арьяна Бэджа, на золотом троне, под золотыми лучами, под золотыми балдахином: [почитал он Вайю] барсманом и хаомой с молоком. Он просил у него [Вайю] удачи, говоря: «Даруй мне эту [удачу], о Вайю, пребы­вающий высоко, чтобы смог я сокрушить творения Ангхро Майнью, и чтобы никто не смог сокрушить творения Доброго Духа!
И Вайю, который пребывает высоко, сопутствовал Творцу, даро­вал ему такую удачу.
Находили у Вайю покровительство и все иранские герои, прино­сившие ему жертвы на Хара Березайти, как приносил свою жертву Мазда — на золотом троне <...> под золотым балдахином, и про­сившие помощи в праведных делах.
Благосклонен был Вайю к молениям юных дев, просивших его о муже. «Даруй нам это, о Вайю, пребывающий высоко, — пели де­вушки перед жертвенным огнём, — чтоб мы могли найти мужа, юного и прекрасного телом, который хорошо усладит нас; и жизнь долгую [дай нам]; и дай нам потомство, мудрого, учёного <…> мужа [дай каждой из нас, Вайю]! Бог исполнил эту мольбу, ибо она была праведной: иметь детей, множить воинство Добра, воспиты­вая детей в маздаяснийской вере — в этом добродетель зороастрийца.
У Вайю много имён — священных, обладающих и чудодейственной силой. Тот-кто-идёт-вперёд и Тот-кто-идёт-назад — его имена. Тот- кто-распознаёт-обман — его имя. Доблестный — его имя. Тот-чья-работа-против-дэвов, Тот-кто-с-длинным-коиьём и Тот-кто-разрушает - норы [храфстра?] — его священные имена; и ещё много, много имён у бога-воителя, преданного Мазде и Аше, у Вайю праведного, и все они магические, чудодейственные; и к ним, к этим именам, нужно взывать, если в арийские страны набегом придут друджванты-кочевники, или во­царятся злые кавии, гонители верящих в Мазду, или дэвы, или ашемауги придут в лучшие страны Хванираты, чтоб посеять зло, — Вайю за­щитит, Вайю избавит от бед. Вайю поможет. Надо только восславить его, и почтить жертвой, и призвать, произнеся его имена.
Вайю олицетворяет собой пространство между землёй и небесами - воздух, стихию воздуха: {одну из стихий, где в начале творения Добро столкнулось со Злом. Создания Мазды бились с Ангхро Майнью и его порождениями в воздухе, Добро и Зло смешались в этой стихии}.(«Бундахишна 1.4 и др.) Поэтому воздушная стихия принадлежит Доброму Духу и Злому, и поэтому про Вайю, воплощающему воздух и ветер, зороастрийцы говорят, что он проходит сквозь два мира, один — который создал Добрый Дух, и второй — который создал Злой Дух; и, воз­нося молитвы славному воину, так поют перед полыхающим огнём:
Мы почитаем праведного Вайю, мы приносим жертвы Вайю, пребывающему высоко! В этой части тебя («Тебя» — то есть «воздушного пространства», отождествляемого с Вайю.) мы жертвуем тебе, о Вайю, которая принадлежит Спента Майнью! <...> Мы жертвуем тому Вайю, который принадлежит Доброму Духу — Светлому и величественному Вайю!
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
В «младоавестийгком» зороастризме наряду с Вайю фигурирует (иногда отождеств­ляемый с ним) бог Вата — олицетворение ветра; часто различаются «добрый» и «злой» Вата — южный и северный ветра. В пехлевийской традиции становится чётким аналогичное различие между двумя ипостасями Вайю: «благой» Вайю — язат, и «алой» Вайю, обычно выступающий в паре с дэвом смерти Астовидадом и выполняющий его функции, иногда — отождествляемый с ним (см. внутритекстовые комментарии на с. 243—244 и 300). («Плохой» Вайю упоминается уже в «Гатах» — «Ясна» 53.G, однако неясно, имеется ли в виду отрицательная ипостась Вайю, поскольку Заратуштра вооб­ще отвергал Вайю как дэва.)
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

СРАОША

Изложено по: «Ясна» 57 (так называемый «Срош-яшт»)
С того дня, как два Духа, Благой и Злой, сотворили мир и всё сущее, великолепный Сраоша (среднеперс. Срош, фарси Cypуш), бог набожного благочестивого послушания и дисциплины, ни на мину­ту не сомкнул глаз. Ему неведомо, что такое сон: он бдительно и не усыпно сторожит создания Ахуры <...> праведный герой <...> могучий, сметающий [Зло] победоноснъим ударом. Славен Сраоша!
У него четыре густогривых скакуна, белых, сияющих, с золочёны­ми копытами, которые мчатся быстрей ветра и падающих дождевых капель, быстрее туч, стремительней поднебесных птиц, и даже пущен­ной из лука стреле fie поспеть за гордыми конями Сраоши. От стран индийских до западных стран объезжает он Хванирату дозором, храня маздаяснийцев от грабежей и разбоев, творимых буйнояростным Айшмой. Зорким оком выглядывает Сраоша, где затаилось Зло, и разит его, и выходит победителем из всех битв: пред могуществом вредо­носнейших дзвовских дэвов не дрогнет сердце героя-воителя, зато пред его могуществом вся нечисть бежит — обратно в преисподнюю Тьму дэвов сметает с земли. Они ждут ночи. Но и после захода Хвархшайты-Солнца, когда Хванирату окутывает ночной мрак, и порождения мрака вновь сползаются отовсюду и рыщут по маздаяснийским селени­ям, — Сраоша и тогда на покой не уходит. Он — бдительный, не­усыпный <...> сметающий [Зло] победоносным ударом, страж, кото­рый всегда на посту, всегда начеку во благо людям. Он и ночью своей дубиною и боевьим топором наносит Айшме раны кровавые, повергает его как сильнейший слабого, благословенный герой Сраоша.
А топор у Сраоши не простой — чудесный топор: им не надо размахивать, он сам летает и сам бьёт, сам разит исчадий вражеского воинства. Даже прародителя Зла настигал тот топор и нещадно бил.
{Когда же Хвархшайта-Солнце вновь появляется из-за гор, птица Сраоши, бдительная Пародарш, гонит последнего ночного дэва — длиннорукую лентяйку Бушьясту, которая обволакивает маздаясний- цев дурманом сладкого сна и неги, дабы они спали как можно дольше, и не развели вовремя огонь, и не выгнали скот на пастбища.} («Видевдат» 18.15—16, 20-21, 26, кратко в «Бундахишн» 19.33. См. с. 109.)
{Сраоша — сын Ахура Мазды, величайшего и лучшего из божеств [СК], и Спента Армайти. Ант и Даэна — родные сёстры ему; Митра, чьи пастбища просторны [СК]— родной брат, и бог справедливости Рашну тоже брат Сраоши, ибо справедливость сродни набожному по­слушанию от века.} («Яшт» 17.16.) {А главные враги его — Айшма и Нахатья, ко­торые искушают людей, толкая их ко греху. Сраоша гонит прочь дэ вов, и павший маздаяениец вновь ступает на путь праведности.( «Бундахишн» 28.10, 15 —17; 30.29—30; см. также с. 109.)
Воплощения Сраоши — {красные хризантемы} и {фазан}. Тело его Мантра Спента, Святое Слово. Из творений Мазды он первым восславил Ахуру, держа в руках простёртый барсман, [первый] почтил Амеша Спента <...> и воссел как равный средь Бессмерт­ных Святых. Он первым в мире воспел «Гаты» и разъяснил язатам их смысл. К нему первому в дом, что стоит на высочайшей высоте высоты Хараити, самоосвещающийся внутри, украшенный звёз­дами снаружи, тысячеколонный, торжественно пришли «Ахуна Вай­рья», «Ясна семи глав» и все остальные молитвы «Ясны». Мудростью и всезнанием Сраоши Бессмертные Святые низошли на эту землю, на семь каршваров, чтобы окрепла повсюду Даэна — Вера маздаяснийская, чтоб преисполнилось праведное учение ахуровское святости Духа Святого и всех благих качеств Амеша Спента: и истинности Лучшей Истины, и благочестия Спента Армайти, и целостности Хаур­ватат, и бессмертия Амертат. А сам Сраоша явился в мир как законо­учитель — к людям пришел, и укрепил их и духом и телом <...> и все вожди правили <....> в согласии с волей Сраоши.
Поздняя традиция приписывает Cpoшy функции загробного судьи — см. внутритекстовый комментарий на с. 297.

РАШНУ

Изложено по «Яшт» 12 («Рашн-яшт»)
Но кто же хранитель справедливости в праведном мире? Кто — сама мудрость? Кто отделяет Ложь от Истины, когда Ложь проникает в сердца людские под маской Добра? Кто в сокрушении [Лжи] удач­ливей и победоносней всех прочих созданий Ахуры?
Это — сам Праведный Мир, сам по себе. Ибо повсюду в нём пре­бывает {сын Ахура Мазды и Спента Армайти, родной брат Даэны, Аши, Сраоши и Митры}2'5, — Рашну (среднеперс. Рашн) Разишта, «Правда Правдивейшая», Рашпу, который {летит справа от Митры, сопровождая его в шествии по небу, а следом за Митрой летит Вертрагна рассвирепевшим вепрем [CК]}( «Яшт» 10.126—127.),
{И спрашивает вместе
Он с Митрою и Рашну:
«Кто нарушает слово.
Обманывал Митру?
Кто забывает Раиту?
Кому тогда воздам я
Болезнию и смертью
При власти, данной мне?» [СК]}
«Яшт» 14.47.
Праведный Рашну! Правдивейший, благословенный, знающий всё и всё предвидящий, Рашну Разишта, который самый зоркий из язатов; Рашну, {в ком семя Атара-Огня} («Висперед» 16.1.), он — наилучший вершитель правосудия. Во всех судах он присутствует и по справедливости раз­решает тяжбы. {Если перед судом предстанет лжец клевещущий — го­ре лжецу. Сколько бы словес он ни наплёл, пытаясь выдать враньё за истину, Рашну и Митру он не обманет. Тяжба разрешится но закону, а клеветнику нанесут семьсот ударов конской плетью <...> Сраоша-чарана — «делающей послушными» [Кр].}.( «Видевдат» 4.54—55.)
Ахура Мазда заповедал телесному миру, говоря:
—   Чтите Рашну Разишту, где б ни был он, вездесущий! Чтите так: встав лицом к небесной дороге, по которой проделывает Хвархшайта свой путь, свяжите барcман из трёх прутьев и восславьте меня, Axvpy. Всем моим благим качествам воздайте хвалу; и вару ( Вар (авест.) — первоначально, в индоиранскую эпоху, расплавленный металл; позднее также — кипящая смесь (см. ниже), используемая в ордалиях (см. в статье: Варунa) )этому приго­товленному, огню и барсману, и кипящему [молоку?], и вару из масла и жира растений ( То есть сока.) тоже воздайте, что должно воздать, о вы, в Мазду верящие, {которым Рашну дарит потомства долговеч ность [СК] Тогда Рашну Разишта придёт и поможет вам!
И праведники славят Рашну Разишту, как заповедал Ахура. Славят его везде — ибо он везде и всюду, блистательный вездесущий бог. Он в Хванирате и в шести окраинных землях; он — над океаном Вору каша; он — на острове средь пречистых вод, где растёт царь лекарст­венных трав Хаома и живёт священная птица Саз на; он — на звезде Тиштрии; он — на Ванант и на Хафтаринге; па Луне и Солнце; и в царстве Бесконечного Свела — в Доме Хвалы (Последовательно перечисляются различные объекты земного мира и затем четырех сфер мироздания — сферы звезд, Луны. Солнца и Бесконечного Света.) Ахура Мазды.
В поздней традиции Ранту, как Михру и Срошу, приписываются функции загробного судьи — см. внутритекстовый комментарий на с. 297.