Предисловие к первому изданию

Человек не может жить без религии. Свами Вивекананда, обращаясь к американской аудитории, сказал однажды: «Уберите из человеческого общества религию - что останется? Дикари в лесу». Нельзя рассматривать религию в отрыве от повседневной жизни. Она должна составлять важнейшую часть нашего физического и духовного развития. Религия - это благочестивая и добродетельная жизнь. Верное определение религии дано в Авесте, особенно в Гатах, священных гимнах Рату Заратуштры и в нашей важнейшей древнеиранской книге Динкард. Это определение звучит так: религия - это изъявление воли, основанное на понимании истины и на некоторых знаниях, которые подводят человека к осознанию своей зависимости от Бога, создавшего человека и принимающего его в конце его жизни, к выполнению долга по отношению к Богу, человечеству и к себе. Многие стихи из Гат и других книг Авесты убеждают нас в том, что человеческая природа жаждет удовлетворения религиозного инстинкта. «Религия — это культ человеколюбия, любовь к человечеству в целом и к тому, кто везде и кто лучше всех, - говорит Джон Стюарт Милн.
В обществе без религии невозможно развитие, и в конце концов оно погибает. Только религиозный человек может благоденствовать в мире, а что справедливо для отдельной личности, то справедливо и для человеческих сообществ и наций. Каждый шаг человека в этом мире - шаг к Господу или от Него. Поэтому, совершая каждый шаг в своей жизни, человек должен оставаться праведным. Нарушая заповеди Ахуры, человек наносит вред себе. Совершенно необходимо каждый день начинать искренней молитвой Создателю. Молитва поможет там, где не поможет разум. Нужно выйти за пределы материального. Понять Бога можно только созерцанием и медитацией. Надо отказаться от удовольствий, если они разрушают душу. В основе наших отношений со всеми должны лежать истина и честность. Истинная и лучшая религия - та, которая служит человечеству.
Неверно думать, что счастье в удовлетворении желаний. Материальное благосостояние и собственность приносят отраду и утешение, но вовсе не обязательно дают сердцу душевный покой и удовлетворенность, которые и являются сущностью жизни. Только религия способна принести бесконечное блаженство (ушта). В тяжелую минуту даже Альберт Эйнштейн доказал справедливость этой мысли. Ему принадлежат такие слова: «Почему мы лишены счастья, несмотря на огромный технический прогресс, давший нам столько удобств, но не давший душевного равновесия?»
В религии главное условие - вера. Вера важнее всего в понимании Бога. Основа всех религий - ВЕРА в Бога и Пророка. ВЕРА также непременное условие зороастризма. Религия святого Заратуштры учит вере в Трансцендентную Реальность, учит интуитивно постигать веру. Вера в Ахуру разгоняет страхи, дает мужество и героизм. Вера побеждает там, где не справляется рассудок. Религиозная вера - это крепость для многих в момент невзгод. Наполеон Бонапарт в последние дни своего заточения на острове Св. Елены еще раз подтвердил свою веру в Христа: «Все схоластические постулаты, как разрушенное здание, падают перед одним-единственным словом - вера». Упор, который великие религии делают на праведных поступках, особенно важен в наше время, когда наблюдается неуклонный упадок жизненных ценностей, порядочности, ухудшается качество жизни, усиливаются страхи и ярость, ненависть и неприязнь. Имам Мухаммед Газали, учение которого ставит его в один ряд с величайшими философами мира, заявил, что «человек без веры - все равно что человек без надежды, потерянный в океане сомнений и сумятицы».
Религия Заратуштры не просто представляет собой нормы нравственности, как многие думают. Это Наука Наук и божественное, духовное знание, лежащее в основе всех отраслей знания. Это образ жизни, Путь, предписанный для Души, рожденной в Зороастризме. Святой Заратуштра владел точным знанием как земной, так и духовной жизни. Он был исключительно одаренным духовно, интеллектуально и морально и значительно превосходил окружающих во всем. Заратуштра первым наставлял своих собратьев, что любой человек в обычных условиях может сохранять моральную и религиозную добропорядочность. Ученый дастур Растамджи Эдулджи Дастур Пешотан Санджана говорит: «Он (Заратуштра) знал о душе абсолютно все, и результатом этих знаний стали его моральная и религиозная добропорядочность. Заратуштра был величайшей духовной силой, рожденной нашим миром. Он - колосс, религиозный гений. Он был величайшим законодателем, величайшим Учителем, величайшим пророком и тем единственным, кто в точности явил миру намерения и волю Ахура-Мазды. И не было ему равных ни в человеческой, ни в божественной духовности». (Книга Книг парсов - Зенд-Авеста, стр. 87).
В 3аратуштре мы имеем образцового учителя. Он говорил, как человек, обладающий властью. Он учил людей духовным и моральным законам сообразно их пониманию. Он покорял людей силой разума, благочестием, молитвами и истиной своих божественных учений. Он собственным примером освящал труд. Многие истины и принципы религии Спитамы Заратуштры можно найти в священных книгах других великих религий мира. Он истинный эмиссар Бога, Ахура-Мазды, и Спаситель человечества. Современные парсы гордятся им, его наследием, своей великой верой.
В Пакистане наблюдается устойчивый спрос на литературу по зороастризму, особым спросом такие книги пользовались в то время, когда существовал запрет на ввоз книг из Индии. Я преподаю теологию Зороастризма в школах и колледжах г. Карачи уже более четверти века и могу с уверенностью сказать, что религиозные знания — важнейшая составляющая образования и начального, и среднего, и университетского, и должны входить в обязательную программу. Надеюсь, моя работа поможет студентам понять наши религиозные обряды и обычаи. «За каждым обычаем стоит какая-то национальная идея, придающая единообразие самой благородной из добродетелей», говорит Г.Н. Манкен. В этой книге я рассуждаю о том же, что и в моих выступлениях, но делаю это более подробно.
Хочу выразить признательность всем авторам, которых я цитирую в этой книге. Говоря об обрядах, я часто ссылаюсь на книгу «Религиозные обряды и обычаи парсов» (в тексте название сокращено до RCCP) великого ученого-богослова д- ра сэра Дживанджи Джамшеджи Моди, второе издание - 1937 г. Я часто цитирую из «Истории Зороастризма» ученого-богослова д-ра Манекджи Нуссерванджи Дала, перепечатанной в Индии в 1938 г., из книги «Религия Заратуштры», пересмотренного издания 1965 г. д-ра Тарапоревала, а для моей исследовательской лекции о «Трех забытых религиях» — из хроники «Маздак, иранский социалист» дастура д-ра Хошанга Джамаспа, опубликованной в 1918 г. Обществом Гат в Бомбее.
Особую признательность выражаю г-ну Ферозу Бучому, проверившему рукопись до ее опубликования. Также хочу выразить признательность моему бывшему ученику д-ру Мисс Рода Дж. Ваниа, г-ну Т. Р. Сетна и г-ну Ф. Дадачанджи за их ценные предложения. Благодарю г-на Дади Р. Сурти за адаптацию плана Башни Молчания к объему настоящей работы и оформление обложки.
Также благодарю жену мою Дину и моих детей за помощь в составлении этой книги.
Буду считать свою книгу достигнувшей цели, если она поможет читателю получить базовые знания о нашей религии и обычаях. Надеюсь, книга окажется полезной как нашим студентам, так и их родителям, а также парсам во всем мире, где бы они ни жили, и многим нашим добрым друзьям, желающим поближе нас узнать.
Да благословят Ахура-Мазда, Рату Заратуштра, все святые и все мудрецы наше такое маленькое сообщество во веки веков! Аминь!
Г.Д. Сидхва 24.06.1978 г.

Предисловие ко второму изданию

Современный человек не удовлетворяется настоящими догматами религии. Он ищет духовную и этическую философию, которая удовлетворила бы его внутренние потребности. Он ищет истину и реальность, жаждет реализовать свои духовные возможности. Сегодня сильно стремление выработать истинный дух религии
применительно к современности. Слово «религия» означает связь человека с человеком и с Богом. Таким образом, она является связующей силой, а не разрушительной. Святой Заратуштра дал миру новое и необычное толкование религии. Он создал новое слово «ДАЭНА», означающее внутреннее «я». Для него религия не была простым почитанием божества, а инструментом самоанализа, заглядывания «внутрь», самопознания, инструментом таинственных отношений с Божественным Духом внутри и вне себя. Заратуштра призывал использовать наш просвещенный ум, наши Богом данные возможности для того, чтобы разобраться в себе и найти собственный духовный путь.
Я издал эту книгу в 1978 г., чтобы помочь нам найти наш духовный путь. И очень рад, что все экземпляры были распроданы, а спрос остался. Второе издание выходит в свет по просьбе молодежи и множества наших добрых иностранных друзей. Пользуясь случаем, пересматриваю и дополняю первое издание.
Еще раз выражаю признательность г-ну Дади Р. Сурти, известному архитектору, в этот раз за эскизы церемонии Джашан и Судрэх.
Молюсь, чтобы эта последняя версия встретила такой же теплый прием.

Г.Д. Сидхва 21.03.1985 г.

«Ushta no zato Athrava уо Spitamo Zarathustro, Yehe zathaecha vakshaecha urvasen apo urvaraoscha, Yehe zathaecha vakshaecha ukshin apo urvaraoscha, Yehe zathaecha vakshaecha apam vijasaiti vanguhi, Daena Mazdayasnish vispaish avi Karshvan Yaish hafta».

Приветствую! Заратуштра Спитама Был рожден для нас атраваном. С его рождением и возмужаньем Вода стала течь и деревья расти в восхищеньи.
С его рождением и возмужаньем В восторге воды, реки и деревья. С его рождением и возмужаньем Высокочтимая вера Ахуры Распространилась так далеко, как теченье ручьев В Хафта-Кешварских землях, с тех времен.
(Фравардин Яшт)

Мне доставляет большое удовольствие возможность выступить перед вами и рассказать о жизни и учении Святого Пророка Заратуштры Спитамы, широко известного также под именем Зороастр.
Среди пророков всего мира духовный статус Заратуштры уникален. Он был мировым наставником, чья миссия состояла в том, чтобы осветить все человечество духовно. Само слово «Заратуштра» означает «освещение, просвещение». «Зарат» означает золотой - духовный, и «уштра, устра» означает свет. Таким образом, «Заратуштра» означает тот, кто дал духовный свет.
На заре цивилизации Гэуш-Урван, душа творения, жаловался Ахура-Мазде (Господу Богу) на гнев и ярость, раздор и угнетение, жадность и злобу, зависть и ненависть, сделавшие жизнь человека на земле жалкой, и Бог в Своей Бесконечной Мудрости послал Заратуштру как Искупителя.
Пришествие Заратуштры было всеобъемлющим проявлением Божественного Плана нового цикла духовной и этической эволюции человечества. Появление Заратуштры было предсказано задолго до его прихода в этот мир. Согласно литературе на среднеперсидском языке, за три тысячи лет до появления религии Дух Земли стал свидетелем видения в раю «фраваши» пророка Заратуштры. В Ясна 29 имеется описание великого видения, в котором Заратуштра взирает на Гэуш-Урвана, душу творения, взывающего к Рату, духовному лидеру. В конце этого видения, Заратуштре самому поручается великая миссия - осветить человечество духовно.
Согласно традиции, Заратуштра был рожден в городе Раи в провинции Азербайджан, в нескольких сотнях километров от Тегерана. Он жил более восьми тысяч лет назад. Его религия вдохновила иранскую нацию на высочайшие идеалы жизни. Он принес всему человечеству истину надежды и любви, и эта истина будет жить вечно. Заратуштра был не просто наставником в Иране много тысяч лет назад, он был воистину мировым пророком, пророком человечества, чья миссия состояла в том, чтобы осветить духовно все живые души. Так же, как и его любовь, его Благая Весть предназначена для всего человечества и для всех времен. Она значима для нас и сейчас в современном мире. Духовное учение Заратуштры имеет огромную важность благодаря исторической значимости и его истинной религиозной, этической, философской и духовной ценности.
Заратуштра был великим духовным реформатором и основателем новой религии. Он провозгласил Божественное Благовестие, никогда до того не слышанное человечеством.
Благодаря внутреннему духовному зрению он знал действие непреложного Божественного закона истины, опыт и вечное присутствие единого бессмертного и всеведущего высшего начала.
Заратуштра был первым в мире пророком, провозгласившим чистый монотеизм, он дал глубинное представление о Верховном Божестве - Ахура-Мазде. Монотеизм - это вера в одно высшее начало, бессмертное и всеведущее. Человек должен обладать непоколебимой верой в это единое высшее начало.
Гаты, Божественные песни, древнейшие из существующей литературы на авестийском языке, - это драгоценное духовное наследие зороастрийцев, которое атраваны сохранили по сей день благодаря чтению и записи. Главная цель Священных Гат состоит в том, чтобы разбудить в человеке высшее Понимание его многообразных отношений с Богом и миром. В своих Священных Гимнах Заратуштра стремится вдохнуть неугасаемую веру в живого Бога в сердца всего человечества.
С позиции лингвистики а также других наук, Гаты тесно связаны с самыми ранними частями Ригведы. Эти Священные Гимны, разделенные на семнадцать глав, не были все написаны сразу и в одно время. Это составные части, принадлежащие различным периодам в жизни Святого Заратуштры. Семнадцать глав разделены на пять Гимнов, или Гат - Ахунаваити Гата (с 28 по 34 главу), Уштаваити Гата (с 43 по 46), Спентамайнью Гата (с 47 по 50), Вохукшатра Гата (51) и Вахиштойшт Гата (53). Те главы, которые имеют общий ритм, сгруппированы вместе как одна Гата, или Гимн. Эти Гаты также важны, потому что они относятся к истории времен Заратуштры.
В Ясне 55 о Гатах говорится как о духовной пище для человека. Первой необходимостью современного мира является постижение духа Гат и приложение истины к ежедневной практической стороне жизни. Все в мире стало механическим, техническим и материальным. Материализм потряс сами основы веры и изменил шкалу ценностей. В такой период истории человечества понимание и практика духовных идей Заратуштры действительно велики. Заратуштра не сводил свое учение только к духовной стороне, он также приложил усилия для подъема человечества, а также материального и экономического благополучия человека на земле. Человек должен работать и прилагать усилия. Его мотивы должны быть чисты. Он творец своей судьбы, его спасение в его собственных руках. В своих Божественных Песнях Заратуштра говорит об эволюции и о духовном возрождении не только мира и человечества, но и каждого отдельного человека. Заратуштра призывает человека идти по тропе развития до тех пор, пока он не достигнет совершенства.
Заратуштра, пророк древнего Ирана, чьи последователи живут в городах Индии, Пакистана и Ирана, является лицом историческим. Эти Священные Гимны являются важным документом с духовной, общественной и исторической точек зрения. Первостепенная значимость Гат заключается в этических и религиозных ценностях, которые они выносят на обсуждение. Анализ их содержания показывает, что четыре самые главные темы касаются: (а) Творения; (б) происхождения зла; (в) духовного возрождения человека и мира; (г) монотеистической природы Ахура-Мазды и Его божественных сил. Эти Священные Гимны есть «что-то вроде духовной Ниагары, откуда вода жизни течет веками, неся вечное ДОБРО всему человечеству». Комментируя Г аты, профессор Ага Поур Дауд, один из наиболее выдающихся богословов современного Ирана, говорит: «Что бы ни было частью мира, в котором читают Гаты, какой бы ни была религия читающего их, их изучение неизменно производит то же очищающее впечатление, повсюду и на каждого».
Заратуштра происходил из знатной семьи Спитама. В Священном Писании упоминается, что вся природа возрадовалась при его рождении. Сами деревья и реки делились бурным восторгом, который наполнил собой весь мир. После сорока семи лет усердных стараний установить Веру великий Пророк скончался в возрасте семидесяти семи лет.
В том отдаленном духовном прошлом Персии, на высоких вершинах горы Демавенд стоял Святой Пророк с Ахура-Маздой, а затем объявил свой первый закон Спента Майнью и Ангра Майнью, закон Добра и Зла. Эта мощная борьба между двумя исходными жизненными мироощущениями является врожденной и, возможно, останется такой до конца дней. «Точка зрения Гат на Творение, с акцентированием на свободной воле, тесно связана с объяснением Заратуштрой Природы Зла, темы, которую он раскрывает в своей проповеди (Я.30.I-II), используя в качестве иллюстрации притчу о двойных «майнью», или двойных образах мышления. Двойные духи, или образы мышления, описываются как «вахио» («лучше») и «акем» («плохо»). Они представляют собой состояние сравнительной благости и состояние зла в человеческой природе. Когда человек проявляет свою «лучшую» сторону, он таким образом создает «гайа», или «жизнь», и привлекает к себе Ахуру и его божественные силы. Когда человек проявляет свою злую сторону, он порождает «ажиаити», или отсутствие жизни, то есть смерть (Боуд и Нанаватти, Песни Заратуштры, 1952, стр. 31)». С. Н. Канга указывает в «Новой интерпретации Спента Майнью в Гатах» (Публикация Общества Гат, № IX, 1933), что они представляют собой двойной аспект человеческого духа и не обладают значением помимо их действий и нравственного выбора отдельного человека.
Из этих двух духов, или первопричин (законов) один является созидающим, а другой разрушающим. Они представляют собой два полюса, при этом они оба работают под одним Богом Ахура-Маздой.
Заратуштра был знаменит в древности как основоположник мудрости Магов и мистического братства Магов. Он решает проблему зла и объявляет, что зло - это не сущность и не существо. Это, собственно говоря, всего часть двойного образа мышления человека: Boxy Манна - положительный, созидательный, хороший дух и Ако-Мано - отрицательный, разрушающий злой дух. В первоначальных учениях Заратуштры не было космического дуализма. Он дал человечеству духовную философию Единого Верховного Божества Вечно одного (Хамо), Творца всего сущего (Виспанам Датарем).

ЗОРОАСТРИЗМ учит нас верить:
1. в существование единого Бога, Ахура-Мазды.
2. в бессмертие души, или жизнь после смерти.
3. в полную ответственность за наши мысли, слова и действия.
4. в окончательную победу Добра над Злом, Истины над Ложью, Справедливости над Несправедливостью и Мира над Войной.

Судра и кушти (священная рубашка и пояс) являются видимыми символами зороастризма. Более того, это священные «алаты», орудия борьбы со злом. Это символы чистоты, простоты и добродетели. Пророк Заратуштра, первый среди добродетельных, сказал: «Aevo pantao уо ashahe vispe anyesham a pantam» - «Одна и только одна тропа существует - тропа добродетели: все другие тропы — не тропы».
ХУМАТА, ХУКХТА И ХВАРШТА - БЛАГИЕ МЫСЛИ, БЛАГИЕ СЛОВА И БЛАГИЕ ДЕЯНИЯ — основные законы нашей религии. Великая и мощная формула! Это наиболее ценная и часто повторяемая формула в зороастрийских священных писаниях. Впервые она была упомянута в ранних Гатах, подхвачена и включена в более поздние книги на авестийском языке и воцарилась в наших священных книгах на среднеперсидском и пазэндском. Было бы слишком сложно, почти невозможно измерить длину, ширину и глубину этого необычайно щедрого и могущественного выражения и рассказать о них. Это главный способ совершенствования человека. Эта формула учит добру ко всему. Чистые помыслы - это источник благости и доброй воли по всему свету. Эта формула прежде всего учит нас общечеловеческому закону, по которому «мысль» должна облачаться в «слова». Великие и высокие «мысли и представления» создают для себя «хорошее и достойное одеяние». И сразу за благими словами следуют «благие деяния».
Огонь (Атар) - это чистейший символ веры Заратуштры. Атар Заратуштры не столько внешнее пламя, почитаемое его последователями. Оно символизирует огонь в нас самих, сущность нравственного существа, которое побуждает нас быть чистыми в наших мыслях, словах и деяниях. Огонь - сын Ахура-Мазды, видимый знак Его присутствия, символ Его истинного порядка. Действительно, что может быть более естественным и возвышенным символом Того, кто Сам является Вечным Огнем, чем чистое, неоскверненное пламя? Именно поклонение «Атару», энергии пламени, наполняющей собой мир, введенное цивилизованными группами человечества в своих храмах и молитвенных домах, было недостойно названы «Аташ Парастих», что разгневало Фирдоуси, великого эпического поэта Ирана, и вынудило его защищать своих праотцов в своей бессмертной «Шах-Наме», где он написал:

Ма gui ке atash parastan boodand Parastandeh-i-Pak Yazdan boodand.
«Не говорите: «Они почитали Огонь»,
Скорее, Единому Богу Яздану они поклонялись».

Так как человек по натуре своей является мыслителем и обладает уникальным качеством - разумом, Заратуштра подчеркивал контроль и очищение разума и создание из него Чистого Разума (Boxy-Мана), способного выходить за пределы, наложенные ограниченным разумом, достигая глубочайшего уровня Над-Разума (Вахишта Мана) путем интуитивного понимания.
Зороастризм учит тому, что полезно современному человеку. Разнообразные явления происходят в природе и человеке не по прихоти какого-то скрытого невидимого диктатора, но под действием непреложного Божественного Закона Аша - закона гармонии, порядка, истины, выявления причин и чистоты. Заратуштра дал научное обоснование этого непреложного Божественного Закона (Аша), закона причины и следствия, закона Кармы. В нескольких местах в Гатах он повторяет: «Что посеешь, то и пожнешь». С этим законом Аша связаны понятия счастья и несчастья, рая и ада. Те, кто соблюдают закон, идут по тропе истины, добродетели и благости, из которых происходит счастье. Те, кто нарушают закон, наказывают сами себя и страдают от невзгод. Рай и Ад - не области пространства, это субъективные состояния духовного сознания человека.
Для своего возрождения человечество сегодня нуждается в новой моральной силе религии. Существует общее беспокойство и страх приближающегося конца всего того, что делает нашу жизнь достойной. В современном мире появилось чувство потери нравственных ценностей и Божественного Присутствия. Поэтому давайте искренне молиться за то, чтобы Благая Весть Святого Заратуштры пролила свет и сияние на бредущие души, показала им путь Духовного Пробуждения, Истинной Радости, Мира и Блаженства.
Сегодня наш долг - отдать должное вечному гласу Заратуштры, иранского пророка. Поэтому не будет неуместным, если я здесь воспользуюсь возможностью воззвать ко всем подлинно любящим Истину и Чистоту, Свет и Свободу, Гармонию, Мир и Процветание, поторопиться привести Божественную Благую Весть жизни и прогресса к ее полному осуществлению на земле, как обещано в Священных Гатах:

«Atcha toi vaem khyama yoi im frashem kerenaon ahum!»
«Да улучшим мы этот мир, О Мазда! Аминь!»

Речь произнесена на праздновании дня рождения Святого Пророка Заратуштры в присутствии ныне покойного президента фельдмаршала Мохаммеда Айа Хана и других в 1960 г. и затем - зороастрийцам в Лондоне в июне 1964 г.

“Kem па Mazda! Mavaite payum dadar Hyat ma dregvao didareshata aenanghe Anyem thwahmat athrascha managhascha Yayao shyaothnaish ashem thraoshta, Ahura!”

«Если мне преграждает путь злой страсти бешеная атака, у кого могу я искать защиты, как не у Тебя, о Мазда, и не у Твоего Пылающего Огня Мысли и Чистого Разума?»
(Гата Уштаваити 46.7)

«Нозуд» («наоджот») означает ритуал введения ребенка парса-маздаяснийца, как мальчика, так и девочки, в круг единоверцев зороастрийской религии (Дин). Это сложное слово, образованное от «нао», означающее «новый», и «зот», «прихожанин». Наоджоте, таким образом, означает нового посвященного в круг единоверцев-зороастрийцев, или создание нового джоти, нового провидца, то есть «дар духовного света ребенку». Это день нового Рождения, нового Света и нового Сияния для нашего новопосвященного. Это соотносится с церемонией конфирмации у христиан и с Церемонией Священной Нити у индусов. Церемония нозуд обычно происходит в возрасте семи лет, или до одиннадцати лет, когда к ребенку приходит понимание значения святости церемонир и связанных с ней богослужений. Эта церемония должна проходить рано утром, но большинство родителей желают, чтобы свидетелем церемонии стало множество людей, и отмечают это праздничное событие, поэтому нозуд часто происходит вечером. До проведения церемонии каждый ребенок изучает молитвы кушти и их значение, а также учится завязывать кушти на судре.
Церемония нозуд состоит из облачения ребенка в священную рубашку, называемую «судра», и в священный нитяной пояс «кушти» - непременные атрибуты ритуальных богослужений зороастрийцев. Отныне ребенок несет ответственность за священный долг вознесения молитв Богу (Всемогущему Ахура-Мазде). Ребенок должен носить судру и кушти как символы зороастрийский веры всю свою жизнь. В Авесте сказано: «Только тот является истинным маздаяснийцем, кто надевает судру на тело и повязывает кушти на поясе, и декламирует Священные Гаты, а иначе он не истинный маздаясниец». В то время как принципы, которым обучается вновь принятый, являются крайне возвышенными, сама церемония является простейшей, а используемые символы - одни из самых утонченных и чистых. Сама форма и покрой судры и кушти отражают многообразие духовных значений. Это не просто символы для парса; это духовные инструменты для практики зороастрийской йоги.

РИСУНОК. ПОКРОЙ СУДРЫ

Female - женская
Male - мужская
Gireban - гиребан
Girdo - гирдо

Судра шьется из белоснежной хлопчатобумажной ткани. Будучи последователем Света Истины, зороастриец не мог бы подобрать более подходящий цвет, чтобы символизировать Божественный Свет; белый цвет также лучше всего символизирует главный закон Чистоты, который является ведущей идеей нашей древней веры. В Мехер-Яште утверждается, что белый цвет - это символ нашей веры. Одеяние должно состоять из девяти элементов; девять - идеальное число, оно считается священным в нашей религии. Существует не одно толкование происхождения слова. Анкетил Дю Перрон говорит, что слово «судра» происходит от авестийского «стахер пешангем», что значит «полезные одежды». Слово «судра» буквально означает «милостивая тропа добродетели», или «тропа спасения души». Будучи всегда белой и чистой, судра является символическим изображением простоты и чистоты в жизни. В священных писаниях на среднеперсидском языке судра описывается как «воху маник вастра» - «одеяние благого духа». Судра состоит из двух важнейших элементов: «гирдо» и «гиребан». Гирдо у шеи напоминает носящему судру об обязанностях и об ответственности, наложенной на него как на зороастрийца. Гиребан, пришитый близко к сердцу, известен как «киссехе-керфех», что означает карман добрых деяний, и напоминает носящему судру о том, что он должен заполнить гирехбан достойными деяниями, оставаясь непоколебимым в вере, чтобы быть достойным бахишт - рая, в жизни после смерти. Судра также означает верность религии, или веру в нее. В наших священных текстах строго предписывается носить священную рубашку на теле, и под ней не должно быть никакой другой одежды. Таким образом, судра - это духовный проводник маздаяснийца в жизни, учащий его чистоте, простоте, добродетели и нравственности, и ведущий его к блаженной тропе рая.

Кушти производится из шерсти белого ягненка и является символическим обозначением невинности и благородства. «Кушти» буквально означает «нить служения Богу и добродетели». Семьдесят две нити кушти представляют собой символическое обозначение семидесяти двух имен Всемогущего Бога, встречающихся в Хормуз Яште, так же как и в 72-х главах нашего священного писания «Ясна», или «Язишна». Но здесь нет магии. Это просто символ духовного обета, по которому зороастриец решается следовать тропой, осознанно ведущей его назад, к Богу. Способ, которым кушти повязывается, ритуальные песнопения, сопровождающие действо, фактически вся символика сосредоточивается вокруг фундаментальной идеи благих мыслей, благих слов и благих деяний. Несколько раз в день набожный парс развязывает и затем снова завязывает нити, повторяет короткие молитвы, чтобы подтвердить свою собственную духовную решимость. Он напоминает себе о том, что Закон Ахура-Мазды есть единственный истинный защитник, и его благословление происходит от Бога Огня, сына Ахура, чей ум благ и божественен. Закон Ахура-Мазды ясен до мудрости; он выделяет тех, кто с его помощью достигает власти праведной мысли и деяния и добивается контроля над языком в соответствии с Ясна XXXI, 19 и 22. Кушти трижды повязывается на поясе, напоминая нам о трех главных добродетелях нашей древней религии - Хумата, Хукхта и Хуваршта - Благие Мысли, Благие Слова и Благие Дела. Он повязывается торжественно, в религиозном раздумье, со священными чтениями молитв и напоминает человеку о его бессрочной обязанности служить Ахара- Мазде, следовать Праведной Тропой и бороться со злом.

В соответствии с традицией, сохраненной в среднеперсидском Дадестани-Диниг, считается, что обычай ношения кушти ввел Иима-Хшаэта, царь Джамшед Пешдадийской династии. Он первым призвал иранцев повязывать кушти на поясе как символ служения Всевышнему и с целью отогнать злые силы и усилить умеренность и воздержание. Говорят, что Заратуштра поддержал эту старую традицию ношения кушти, и также показал, что кушти можно повязывать вокруг священной рубашки, произнося соответствующие молитвы. Зороастрийцу предписывается всегда носить на себе судру и кушти, за исключением случаев купания. Эту священную нить нужно развязывать и снова завязывать несколько раз в течение дня, как, например, тотчас же после пробуждения утром, после омовения и посещения туалета, перед чтением молитв, перед приемом пищи и перед отходом ко сну.
Незадолго до церемонии нозуд дитя должно подвергнуться священному омовению - виду ритуального очищения, формально известному как «нахн», в Авесте - «Фраснана» (на санскрите - «Снан»), потому что физическая чистота - это «мостик» к чистоте духовной. Ребенку дается лист граната, чтобы он его пожевал, и немного сока хаомы (ниранга). Первая часть церемонии состоит в представлении ребенку судры после того, как тот произнес следующую молитву Дин-но-Калмо, или Исповедание Веры: «Во имя Господа великодушного, милосердного и доброго! Да будут воспеты самые праведные, мудрейшие, святейшие и лучшие законы маздаизма, дары Мазды. Благая, истинная и идеальная религия, которую Бог послал в этот мир, - та, которую Заратуштра принес с собой. Это религия Заратуштры, религия Ахура-Мазды, переданная святому Заратуштре».

Молитва Дин-но-Калмо подтверждает и объявляет священнослужителям, всем присутствующим на церемонии и самому ребенку, что навджоти принимает всем сердцем зороастризм, как показано Ахура-Маздой святому Заратуштре, потому что вновь принятый находит религию истинной и разумной, указывающей тропу Аша - тропу добродетели, чистоты и милосердия, прививающей поклонение и хвалу Ахура-Мазде как Верховному Богу - и Единственному.
По завершении этой молитвы священник, совершающий обряд, облачает ребенка в Судру, произнося священную формулу Ахунвар (Ятха аху ваирио), и другие священники, дитя, родители и званые зороастрийцы также присоединяются к нему в момент чтения. Эта короткая молитва считается древнейшей и наиболее святой во всей Авесте. Священная формула повязывания кушти Ниранг-и- Кушти Бастан произносится в этот момент ребенком и священником, совершающим обряд. Во время его чтения священник облачает ребенка в Священный Нитяной Пояс (Кушти), прокручивая его на поясе трижды с двумя узлами впереди, произнося формулу Ахунвар по одному разу во время завязывания каждого узла и два раза при повязывании пояса сзади, читая один раз молитвенную формулу Ашем Boxy. Узлы, которые означают твердость и решимость, символизируют здесь решения, касающиеся определенных религиозных верований.

После того, как ребенка облачили в судру и кушти, он объявляет последнюю и самую главную часть Догмата Веры (молитва Астуити - Жаса-Ме-Авангхе Мазда), приведенную в двенадцатой главе Ясны. Она звучит так: «Приди на помощь, О Ахура-Мазда! (Повторяется трижды). Я поклоняюсь Единому Богу, Ахура-Мазде. Я выбираю быть почитателем и прихожанином маздаяснийского зороастризма. Я заявляю, что исполнен веры и полностью принимаю эту религию. Я возношу хорошо продуманные мысли, хорошо сказанные слова и хорошо сделанные дела. Я верую в Благого Мазду - Почитаемую религию, которая обрывает раздоры, которая вселяет в меня дух самопожертвования, которая Свята, это величайшая, лучшая и чистейшая из всех существующих религий, она будет существовать в будущем, принадлежит Ахура-Мазде и распространяется Святым Заратуштрой. Я приписываю все благие вещи Ахура-Мазде! Вот доказательство почитающего веру Мазды».

Комментируя приведенную выше молитву, д-р Дж. Дж. Моди (RCCP, стр. 185) пишет:
«Самая важная часть этих коротких молитв состоит в том, что ребенка приучают верить в действенность его собственных благих мыслей, слов и действий. Парс должен в это верить для спасения собственной души, он должен следить за собой. Для собственного спасения он должен следить за чистотой своих мыслей, чистотой своих слов и чистотой своих деяний. Стержень, на котором вращается вся нравственная структура зороастризма, покоится на этой триаде мыслей, слов и действий. Не думай ни о чем, кроме правды, не говори ничего, кроме правды, не делай ничего неподобающего, и ты будешь спасен».
Церемония завершается чтением Тандарости, или благословлений священника, совершающего обряд, который источает ребенку наилучшие благословления и пожелания здоровья, богатства и процветания, бросая над головой ребенка смесь из риса, зерен граната, миндаля, изюма и прочего, что символизирует процветание и изобилие.
Затем мать и другие ближайшие родственники вновь призванного зороастрийца одевают ребенка в новые одежды. Теперь он готов к встрече с членами общины. Родители, родственники и друзья дарят подарки, затем начинается празднование, прием или ужин в зависимости от средств родителей.

Речь произнесена на многочисленных нозудах в Карачи, Лахоре, Мултане и Пешаваре, а также перед приезжими студентами и профессорами Истерн-Монтана Колледжа, США, 3 июля 1973 г.

«Теш dim mruyao athravanem ai ashaum Zarathushtra Yo haurvam tarascha khshapanem khratum peresat
ashavanem»
«Того назовешь ты атраваном, О Святой Заратуштра! кто всю ночь не спит и требует святой мудрости».
(Видевдат, Фаргард XVIII, 6)

Согласно древним церковным законам, только сын священника может стать священником. Никто из рожденных вне семьи атравана не имеет права принимать сан священника. Первая ступень церемонии посвящения делает мальчика Наваром. Это слово образовано от авестийского «нава», что означает новый, и «бар», означающего нести. Таким образом, слово означает новый носитель подношений и ритуалов. Это значит тот, кто вновь посвящен в дело возношения молитв, ритуалов и вещей, священных в Боге. Для этого первого рукоположения кандидат должен пройти через два очищения Барешнум, т.е. он должен провести два периода по девять дней каждый в уединении или в помещении вроде приюта, где царят суровые законы. В течение этого периода отрок должен возносить молитвы по пять раз ежедневно, а также должен проводить время в религиозной среде. По прошествии этих девяти дней двое старших священников начинают подготовку к четырехдневной инициации, во время которой отрок сам в качестве Джоти проводит церемонии Ясна, Виспарад, Афринган и Бадж. Теперь он имеет право использовать титул «эрвад» (от авестийского атрапаити — «учитель, хозяин знания»).
Степень Навара не дает священнику права проводить «внутренние» литургические церемонии, такие, как Ясна,
Виспарад, Видевдат, Бадж и другие, но он может проводить «внешние» литургические церемонии, такие, как Афринган, Фарохши, Сатум и другие.
После того, как священник стал эрвадом, он проходит вторую и более высокую ступень церемонии инициации. Она известна как «Маратаб», или «учитель религии». Кандидат должен пройти через один барешнум длительностью в девять дней, за которым следуют величественные ритуалы и молитвы. В Ушахин он читает Видевдат с церемониями и ритуалами. Теперь он имеет право проводить любые религиозные церемонии и читать любые молитвы, включая церемонии внутреннего круга Храма Огня.

Вышеприведенный трактат и следующие четыре пункта VI, VII и X образуют часть публичной лекции по «Зороастрийским обрядам», произнесенной при содействии Теософского Общества Карачи 8 июля 1969 г.

«Hamisheh hudin-o-hudim bash!
Athuramazda Knudai senashad!
Zaratushtra rad satayad!
Aheriman deo avashinad!»

«Всегда сохраняй твердую веру, так же, как веселый нрав.
Признавай Ахура-Мазду Всеведущего Создателя своим
единственным Господом Богом.
Почитай Заратуштру своим духовным вождем,
и Господом Богом,.
Ненавистного Ахримана считай мошенником и
обманщиком».
(Пазэнд Паванднамех, или Аширвад)

Согласно нашим религиозным книгам, брак - это священный институт, одобряемый Всемогущим Богом. Он не должен совершаться ни для наслаждения, ни в целях выгоды. Оба партнера вступают в этот священный матримониальный статус «для увеличения возможностей друг друга для создания добра». Главная добродетель для входа в брачную жизнь - «Хаэтвадат», или преданность.
Брак, по зороастризму, - это таинство, благочиние, где каждый акт добродетели по отношению ко второй половине считается священным ритуалом - Подношением Самому Ахура-Мазде.
Причина, по которой брак рекомендуется в книгах парсов, состоит в том, что женатому человеку в сравнении с неженатым легче вынести физические и душевные невзгоды и вести религиозную и добродетельную жизнь (Вид. IV). Наш Святой Пророк Заратуштра провозглашает в Г ате Вахиштойшт (Ясна 53.5): «Я говорю эти слова вам, идущие под венец невесты и женихи! Зпомните их. Наслаждайтесь жизнью благого разума, соблюдая законы религии. Пусть каждый из вас наделит другого добродетелью. Затем, несомненно, для вас наступит счастливая жизнь». Сама земля, где живет женатый человек, наглядно представляется счастливой. В нашей священной книге Видевдат Святой Заратуштра вопрошает: «О Творец всего сущего! Где находится второе место на земле, где есть счастье?» Ахура- Мазда отвечает: «То (место счастливо), на котором святой человек строит дом с огнем, скотом, женой, детьми и верными сторонниками» (Вид. Ill, 1). Зороастриец считает похвальным делом помочь своему брату по вере жениться. Снова в главе Видевдат говорится об этом: «Если любой единоверец, брат или друг, приходит к тебе с желанием обзавестись женой и семьей, помоги ему жениться». И снова в главе XIV той же книги упоминается, что привести девушку, достигшую зрелости, к браку с достойным, праведным мужчиной считается очень похвальным и является актом искупления грехов. Зороастризм всегда выступал за моногамию, а браки между детьми вызывают отвращение. Безбрачие строго запрещено в нашей религии.
Мы знаем от отца истории Геродота («История», 1,136), что в древней Персии жизнь в браке поощряло само государство. Зороастризм не относится к браку лишь как к контракту или финансовой сделке, он предписывает супружеской паре объединиться на всю жизнь с намерением улучшать вечное понимание.

Согласно Яштам Тир, Бехрам и Хом, человек в древнем Иране считался зрелым в возрасте пятнадцати лет. Бундахишн, произведение на среднеперсидском языке, составленное после арабского завоевания Ирана, также приводит пятнадцать лет как возраст возмужалости. Для женщин брачный возраст также составлял пятнадцать лет. Сам факт, что в Авесте мы находим невест, молящихся за то, чтобы получить подходящих мужей, показывает, что не существовало ранних браков. Акт Браков и Разводов Парсов от 1865 года налагает запрет на браки до двадцати одного года. После миграции на Индо-Пакистанский субконтинент в восьмом веке нашей эры парсы переняли традицию совершения браков в детском возрасте, заимствованную у индусов, и раньше свадьбы играли между мальчиком и девочкой даже трех-четырех лет и во время церемонии дети сидели на коленях своих родителей. Их сближали только после наступления зрелости, когда они считались достаточно взрослыми для брака. Тем не менее, эта система сейчас, с развитием образования среди парсов, полностью отменена.

ЧЕТЫРЕ ДНЯ ПРАЗДНЕСТВ

Свадебные празднества длятся, как правило, четыре дня. Первый день называется «мандав-саро», когда у двери сажается ветвь манго - символическое пожелание изобилия. Второй и третий дни известны как дни «варадх-патра», когда религиозные церемонии проводятся в честь умерших.
Теперь мы подходим к важным церемониям непосредственно дня свадьбы. Как невеста, так и жених совершают священное омовение (известное как «нахн») и после обеда принимают святые дары, что подготавливает их к получению благословения и силы от божественного мира. Свадьбы парсы обычно играют вечером, вскоре после заката. Великий востоковед профессор Дж. Дж. Моди из Бомбея, комментируя это положение, пишет: «Это как раз то время, когда объединяются день и ночь. Возможно, поэтому этот час выбран, чтобы указать, что как день и ночь, свет и тьма объединяются и перетекают друг в друга, так и новобрачные могут объединиться в своем процветании и в горести, в счастье и печали, в опасности и безопасности. Древние римляне также проводили свои свадебные церемонии ночью, поскольку считалось, что именно в это время Венера, богиня красоты, олицетворявшая красоту невесты, сияла ярче всего (RCCP, стр. 20)».
Согласно среднеперсидскому Динкарду свадебные ритуалы исполнялись в древнем Иране с размахом. На свадьбе должен присутствовать Анджуман (община), которая может засвидетельствовать событие. Мужская часть общины, которая собирается на свадебные торжества, называется Шахджан, то есть собрание для королевской невесты. На женихе венок из цветов вокруг шеи как символ непорочности и доброты. Его называют вар-раджа, то есть муж-король, так как по этому благоприятному случаю свадьбы его положение считается возвышенным.
После всех превратностей судьбы, которые преодолела община, сложно определить, как много и какие из нынешних нескольких свадебных традиций парсов по происхождению зороастрийские, а какие персидские. Но почти наверняка можно утверждать, что строго торжественная или религиозная часть церемонии, в которой принимают участие священники, по происхождению более или менее персидская. В самом начале Аширвад, или молитвы на благословление свадьбы, известной как Паеванд Намех, повторяемой на свадебной церемонии, старший священник, совершающий обряд, говорит, что церемония проходит по законам и традициям маздаяснийской веры (авар дад ва аин-и-Дин-и- Маздайазни).
Всегда два священника выполняют самую важную и торжественную часть церемонии. Старший священник, держа правые руки молодых, произносит молитву Ахунвар, при этом все стоят. Затем молодые садятся бок о бок, оба священника стоят перед ними. Старший священник, стоящий перед женихом, сначала благословляет пару такими словами на пазендском: «Пусть Творец, Ахура-Мазда, Всеведущий Бог, дарует вам потомство из сыновей и внуков, средства для того, чтобы обеспечить себя, замечательную дружбу, силу тела, долгую жизнь до ста пятидесяти лет!»
Затем он задает следующий вопрос человеку, стоящему сбоку от жениха - свидетелю на свадьбе от имени семьи жениха: «В присутствии людей, которые встретились в городе... (далее следует название города, в котором происходит свадьба) ... дня ... месяца ... года (здесь упоминается название определенного дня, месяца и года парсов, когда играют свадьбу) императора Яздагирда Сасанидской династии процветающего Ирана, скажите, согласны ли вы предоставить эту деву... (далее невеста называется по имени), для брака с этим женихом, в соответствии с ритуалами и законами маздаяснийцев?» Свидетель отвечает: «Мы согласны».
Тогда он задает следующий вопрос свидетелю со стороны невесты: «Согласны ли вы и ваша семья, с благим сердцем и честными мыслями, словами и деяниями, и для увеличения добродетели отдать эту невесту навсегда в брак с ... (далее упоминается имя жениха)?» Он отвечает: «Мы согласны». Обратите внимание на слова «для увеличения добродетели», указывающие на тот факт, что свадьбы по зороастрийской вере празднуются главным образом для того, чтобы «поощрять добродетель».
Затем священник спрашивает согласия молодых следующими словами: «Вы предпочли войти в брак до конца дней своих и с благими помыслами?» Оба отвечают: «Мы решили так». Обратите внимание на акцентировании слов «до конца дней своих», решительно доказывающих, что зороастризм рассматривает идею развода с явным неодобрением и даже презрением.
Для того чтобы быть втройне уверенными, вопросы задают трижды.

Во время чтения молитв в течение всей церемонии священники бросают рис на молодых, так как рис - символ удачи и процветания.
Затем священники, совершающие обряд, читают Паэванд Намех или Аширвад (благословление) на пазэндском. Это обращение составлено из наставлений, благословлений и молитв. Первая часть обращения, состоящая из наставлений молодоженам, звучит так: «Во имя Ахура-Мазды! Да будет ваше счастье еще больше. Будьте умны. Старайтесь совершать благие поступки. Размножайтесь. Побеждайте. Учитесь совершать благочестивые деяния. Будьте достойны совершения благих дел. Не думайте ни о чем, кроме правды. Не говорите ничего, кроме правды. Не делайте ничего, кроме достойного. Избегайте любых дурных мыслей. Избегайте любых дурных слов. Избегайте любых дурных дел. Прославляйте благочестивые деяния. Не совершайте действий, враждебных благочестию. Прославляйте веру маздаяснийскую. Не делайте ничего без серьезного обдумывания. Наживайте богатство честным способом. Говорите правду тем, кто старше вас, и действуйте по их указаниям. Будьте учтивы, сладкоречивы и добры к друзьям своим. Не потакайте скандалам. Избегайте раздражения. Не совершайте грехов, чтобы затем не испытывать стыд. Не будьте амбициозны. Не причиняйте боли другим. Не предавайтесь грешной ревности. Не будьте высокомерны. Избегайте злых мыслей. Избегайте злых страстей. Не лишайте других их собственности. Держитесь подальше от чужих жен. Будьте трудолюбивы в своей работе. Будьте добры к благочестивым и добродетельным. Не ссорьтесь с мстительными. Никогда не становитесь партнером человека амбициозного. Не становитесь товарищем интригана и сплетника. Не присоединяйтесь к компании людей с дурной репутацией. Не сотрудничайте с плохо осведомленными. Боритесь с врагами честно. Обращайтесь с друзьями своими так, чтобы им это было приятно. Не вступайте ни в какие дискуссии с людьми, у которых дурная репутация. Выступайте перед общиной после серьезных размышлений. Говорите сдержанно в присутствии царей. Будьте более славными, чем отцы ваши. Ни в коем случае не раздражайте мать. Оставайтесь чистыми, говоря правду. Будьте бессмертными, как Кайхушру. Будьте хорошо информированы, как Каус. Сияйте, как Солнце. Будьте чисты, как луна. Будьте блистательны, как Заратуштра. Будьте сильны, как Рустом. Будьте плодородными, как земля. Как душа соединена с телом, так и вы будьте едины с друзьями, братьями, женой и детьми. Всегда храните в сердце своем веру и сохраняйте хороший нрав. Признавайте одного Ахура-Мазду, Всеведущего Бога, вашим Господом. Прославляйте Заратуштру как вашего духовного лидера. Относитесь к Ахриману (Ангра-Майнью), духу зла, с презрением».
После вышеприведенных наставлений следуют благословления, в которых священники молятся Ахура- Мазде и просят Его даровать молодоженам нравственные и общественные добродетели, которые, как считается, присущи Язатам (духовным и материальным творениям Бога), давшим свои имена тридцати дням месяца.
«Пусть Ахура-Мазда наградит вас благими мыслями через Бахмана, благими словами через Ардибехешта, благими делами через Шахривера, идеальными мыслями через Спандармад, непорочностью через Хордад, плодовитостью через Амэрэтат. Пусть Бог наградит вас все большим сиянием через Адара, чистотой через Абан, высоким положением через Хуршеда, преумножением через коровоподобную Мохор, радушием через Тира, умеренными привычками через Гош. Пусть Бог наградит вас справедливостью через Мехера, послушанием через Сроша, правдивостью через Рашну, большей силой через Фарвардин, победами через Бехрама, вечной благодатью через Рама, мощью через Гоад. Пусть Бог наградит вас знанием через Дин, богатством через Аршисанг, талантами через Аштад, активной деятельностью через Асмана, прочностью дома через Джамьяд, хорошим зрением через Мареспанда, и питанием через Анерана».
Вышеприведенный Аширвад, читаемый на свадьбе, написан на языке пазанд. В него включены всего два авестийских отрывка. Ниже приведен одни из них, который взывает к благословению Айриамана:

«Пусть любимый Айриаман придет сюда для радости Мужчин и женщин Заратуштры.
Для радости Благого Духа, благо, которое дарует вера.
Я жажду чистого благословения добродетели,
Которую Ахура-Мазда почитает великой».
(Ясна, Ха 54)

В заключение, священники читают Доа Тандарости для здоровья и счастья пары.
Браки с не-зороастрийцами не приветствуются, так как появляется вероятность возникновения ссор и разногласий из-за различий в правилах поведения, традициях и привычках. Более того, если бы браки с не-зороастрийцами были разрешены, это привело бы к потере парсами изолированной, но отчетливой самобытности сообщества. Вера в традиции нашей религии и рода была бы потеряна и не смогла бы продолжать свое существование с чужеземными связями. Прозелитизм и межнациональные браки, таким образом, невозможны и не рекомендованы в настоящее время. Профессор Фироз С. Давар в своей недавней статье в Джам-Джамшед под названием «Парсы и национальное самоубийство» (распространялась как отдельная брошюра Обществом Парсов-вегетарианцев и сторонников умеренности, Бомбей), замечает: «Мы против межнациональных браков, но не по причине нашего вымышленного превосходства, а потому, что мы настаиваем, что наша вера и культура заслуживают того, чтобы выжить и не быть легкомысленно растраченными по мелочам. Мы лишь хотим, чтобы наша общность не была потрясена до основания. И чтобы как единое и немногочисленное сообщество, нас оставили бы в покое служить Богу и человеку, согласно нашим собственным убеждениям и делать для этого все, на что мы способны».

Речь была произнесена 12 сентября 1956 года в гостинице «Бич Лакшери» в г. Карачи.

«Hastanbudan... »

«Живущие, ушедшие в мир иной, те, кому лишь предстоит появиться на свет, еще не рожденные, на этой земле, на других землях, благочестивые мужчины, женщины, дети и отроки, живущие на этой земле арийцев, принадлежащие Благой вере, ушедшие в мир иной, все те добродетельные фраваши вместе от Гайомарда до Саошианта, таким образом молимся!»
(Дибаче Афринган)

Все крупные религии мира сходятся в том, что существует жизнь после смерти. Конкретных деталей описания той жизни нет, только общие утверждения. Согласно Авесте, жизнь и смерть были на этой земле с начала всего сущего. Гайомард - первый человек, подвергшийся смерти и встретивший ее. Истинному зороастрийцу не следует бояться естественной смерти, рыдать, плакать, причитать или показывать неприятие или горе (Динкард, том XVII и Миной Кхирад, XVI). Зороастризм учит нас не бояться смерти в ее физическом проявлении.
Смерть человека описана в Авесте (Ясна, Ха 55.2) как «отделение духовных элементов от тела человека». Смерть - не разрушение, это всего лишь преображение. Жизнь заканчивается смертью и погружается в сон, чтобы пробудиться в мире духовном. При смерти тела душа освобождается от телесной тюрьмы и переносится на более высокую ступень жизни - духовную. Согласно среднеперсидскому Датестан-и-Диник, XXVIII-3, в момент смерти душа находится в полном замешательстве из-за изменения окружения и ищет помощи. После смерти душа находится рядом с телом в течение трех ночей, под защитой ангела Сраоши. Три ночи - это также время мучений и утешений - мучений при мысли о злодеяниях души при жизни, утешений - при мысли о ее заслугах. На рассвете после третьей ночи душа отправляется на свой суд, где ее деяния взвешиваются на весах на глазах у судей - Митры (Мехр), Сраоши и Рашну. Ни одна из сторон не имеет привилегий, ни богатые, ни бедные. Ни родители, ни родственники, ни друзья, ни священники или главные священники не могут ничего сделать для души, поскольку речь идет о решении ее конечной судьбы. Никто не может изменить ее судьбу. Душа добродетельных, так же, как и недобродетельных, должна отчитаться во всех своих деяниях, совершенных на земле. Каждый человек судим всецело по его собственной жизни.
Согласно этике древнего Ирана, человек получает награду или возмездие за свои деяния: (1) в материальной жизни здесь на земле, (2) в духовной жизни через три дня после смерти, когда приговор выносится отдельно душе каждого человека, отошедшего в мир иной, (3) в конце концов - «урвае сеапеме» - на судном дне.

СОСТАВЛЯЮЩИЕ ЧЕЛОВЕКА

Согласно Авесте, Иранская психология впервые в истории человечества выделила следующие девять главных составляющих человека. Три из них материальные, или физические, телесные (аствант), три - бесплотные, или астральные, жизненные (то есть полуфизические, полудуховные) и три чисто духовные (манахия). Ниже приведены авестийские термины, используемые в Ясне Ха 55.1:

1. Гаета - Материя или материальные элементы, материя тела, ощущения.
2. Тану - Тело, физическая рамка; нервная система.
3. Азди — скелет, костный материал; мышечная система.
4. Устана - Дыхание, жизненные силы, жизнь (физическая), жар сердца (термальное тепло, сохраняющее жизнь).
5. Кехрпа - астральная, или бесплотная, форма тела, эфирное воплощение.
6. Тевиши - тонкая эфирная субстанция, абстрагированная от процессов жизнедеятельности, образует сущность, тоскующую по Совершенству.
7. Баодхангха - сознание (доносит сообщения пяти чувств до души).
8. Урвана - душа, осознанная часть «я», человеческий дух, сознательное «я».
9. Фраваши - Вселенское Духовное Существо, Божественная Искра Духа, Святой Дух.

Наш Святой Пророк Заратуштра был среди первых во всем мире, кто возвестил о бессмертии души около восьми тысяч лет назад. Гаты и Авеста дают определенные указания относительно Фрашокерети, или Фрашем керенаун ахум, вечного движения души и Амеретаты, последней ступени Бессмертия, которую душа может достичь.

РАЙ, АД И МОСТ ЧИНВАТ

Смерть - величайшее таинство, разгадке которого человек всегда противится. Вероучение о награде и возмездии в другом мире образует главную часть этических учений Священных Гат. Понятия Воскрешения и Судного Дня, вместе с идеей рая и ада, возникли в зороастризме. Они были заимствованы иудеями-фарисеями, которые в свою очередь передали их христианству и исламу. Рай и ад - это состояния, созданные праведными и неправедными в их умах, а Гаты имеют дело с внутренним состоянием разума и души. Святой Заратуштра часто ссылается на загробную жизнь, и в особенности на мост Чинват. В среднеперсидском Ардавираф-наме и Надохт Наске мы сталкиваемся с красочными описаниями жизни после смерти, даже с обитателями рая и ада. Благочестивым душам Ахура-Мазда дарует добрую награду, которую их праведность заслужила - см. Ясна Ха 30, параграф 11 и Ха 43, параграф 5.
Как талантливо заявил дастур д-р Фрамроз А. Боде в своем трактате «Бессмертие человеческой души в зороастризме» (стр. 50), «Гатические понятия рая, ада и моста Чинват - чисто субъективные и психологические состояния самой души, блаженства или горя, света или тьмы. Эти переживания души, пока она живет, есть субъективные идеи награды и наказания в этой жизни и жизни грядущей. Гатическое понятие души как рационального, этического, развивающегося, вечно прогрессирующего духовного начала в человеке не допускает идеи рая и ада как реальных мест, где в загробной жизни распределяются награды и возмездие. Рай и ад - невещественные, субъективные состояния души в ее переживаниях состояния Чистого Разума или состояния Худшего Разума, Истины или Лжи, Блаженства или Горя, Награды или Наказания, Света или Тьмы. Рай - это Пристанище Песни и Вдохновения, где проживает Сам Ахура-Мазда, в то время как ад - полностью противоположное субъективное переживание духовной гибели.
Подобным образом символичным и философским является и понятие моста Чинват. Само его имя указывает на то, что это мост различения, отбора и суда. Это мост между двумя противоположностями, между разумом и сердцем, или совестью. Это не мост, который мы встретим после смерти, но, возможно, этот наш мир, через который мы проходим, и есть мост Суда между землей и небесами, где мы должны сделать свой выбор, определяющий наше будущее состояние. Эти духовные идеи относительно рая, ада, моста Чинват и
Последнего Дня с течением веков постепенно менялись и обретают большую конкретику в более поздних сочинениях».
В зороастрийской религии существует вера в товарищеские отношения с Ахура-Маздой, но не существует идеи человека, становящегося Богом. В древнем Иране никогда не верили в такое место, как Бахешт или как Дузах. Они веровали в «вахиштем ахум», то есть в «лучшее существование», и в «ачиштем ахум», то есть «худшее существование». И именно более поздние религии, появившиеся много позже религии древнего Ирана, вытеснили великий идеал, внеся предположение о вечном наказании злых душ.
Мы знаем из более поздней Авесты и из сочинений на среднеперсидском языке, что промежуточное место, расположенное между землей и звездными далями, оставлено за душами, чей список оказался неоднородным. Это место известно как Хамастеган.
Смерть не есть уничтожение. В исламе это интикал, или переход из одного состояния существования в другое. Рай предназначен для усовершенствования, в то время как ад предназначен для очищения. Заратуштра в своих Гатах учит нас о развитии и преобразовании не только мира и человечества, но и каждого отдельного человека. После окончательной победы Истины и поражения Лжи, праведные пересекут мост Чинват и войдут в Дом Песен (Гародэмана) - Вечное царство, обиталище Благого Духа и Истины, само пристанище Ахура-Мазды. В Ясне, Ха 30 и 33 Святой Заратуштра говорит о конце света как о Великом Конце. Будет вмешательство свыше и деление на добро и зло. Когда эта ордалия - самоочищение через Священный Огонь и расплавленный металл, так же, как и взвешивание поступков - завершится, все будет чистым, и будет счастливое всеобщее воссоединение. В Гатах никогда не предполагался вечный ад, поскольку никаких следов зла не могло бы существовать после Великого Конца. Появятся новый рай и новая земля, на которой будет жить счастливое и бессмертное человечество. Конечная цель человека состоит в том, чтобы быть таким, как Ахура-Мазда, через полное посвящение себя служению Богу и Его творению и полному подчинению себя Его воле.
«Бессмертие души человеческой в зороастризме», дастур Ф. А. Боде, стр. 17.

Речь произнесена в мужском монастыре Портиункула, г. Карачи, в декабре 1971 г.

«Все чистые мысли, все чистые слова и все чистые деяния
Приводят нас к ЛУЧШЕМУ СВЕТУ (Бахешт).
Все злые мысли, все злые слова и все злые деяния
Приводят нас к Злому существованию (Дозах)».
(молитва Виспа Хумата)

Процесс смерти понимается в Авесте как «астасча баобхасча виурвисыат» — «отделение телесного скелета от сознания человека», называемое смертью. У истоков зороастрийской традиции избавления от мертвых и у истоков всех соответствующих строгих религиозных обрядов лежит один главный принцип, а именно - при всем возможном уважении к мертвым, тело после его отделения от бессмертной души начинает разлагаться и поэтому должно быть уничтожено как можно быстрее способом, наименее болезненным и наименее опасным для живых. Эту тему можно разбить на две части:
1. Церемонии, относящиеся к уничтожению тела.
2. Церемонии, относящиеся к душе.

1.ЦЕРЕМОНИИ, ОТНОСЯЩИЕСЯ К УНИЧТОЖЕНИЮ ТЕЛА

Согласно нашим Авестийским писаниям, называемым Видевдат, для того, чтобы должным образом понять зороастрийские церемонии по усопшим, необходимо взглянуть на древнюю зороастрийскую идею оздоровления, отделения, очищения и чистоты. Как говорит ученый, профессор Джеймс Дарместетер, все церемонии этого цикла могут быть суммированы несколькими словами:
1. Разорвать связь между живыми и реальным или предполагаемым источником инфекции.
2. Разрушить сам этот источник.
«САЧКАР» и последнее омовение
Простота соблюдается на протяжении всего цикла похоронных обрядов. Как писал великий иранский поэт Саади, «когда благочестивая душа думает уйти в мир иной, не важно, умирает ли человек на троне или на голой земле». Уничтожение мертвых у парсов хорошо иллюстрирует слова поэта. Несут тело на уничтожение одинаково для богатых и для бедных, для больших и для маленьких. Единообразие и простота отмечают похоронные церемонии парсов всех классов, от века к веку, от поколения к поколению. Для богатых и бедных, хозяина и слуги, аристократа и простолюдина существует только один способ уничтожения тел, чтобы живые знали, что среди людей нет классового разграничения или неодинакового подхода, и что смерть уравнивает всех.
Когда умирает зороастриец, важно немедленно накрыть тело хлопчатобумажной тканью, и насколько это возможно, никто не должен прикасаться к телу. Вскоре после смерти тело омывают, сначала наносят гомез (мочу коровы), а затем промывают водой. После того, как очищенное тело насухо вытерто, на него с почестями надеваются судра и вокруг пояса наматывается кушти, при этом читается формула Ниранг-е-Кушти Бастан. Затем родственники встречают покойного или обнимают его в последний раз. С этого момента, мертвое тело должно попасть под влияние «Друж- и-Насуш», то есть «злого влияния Разложения и Разрушения». Только носильщики трупов теперь могут входить в контакт с телом. Если кто-то другой прикасается к телу, он должен пройти обряд «Нахн», или священного омовения.
После того, как тело обмыли, оно передается под ответственность двух носильщиков трупов, которые сначала совершают омовение, а затем надевают чистые одежды. Носильщики трупов имеют традицию надевать чистую, но старую одежду, которая была постирана и высушена. Традиции нашей веры запрещают использовать новую одежду. В Видевдат Фарград V, излишняя трата одежды при похоронном обряде строго запрещена. Одежда носильщиков трупов, так же, как и одежда, используемая для трупа, никогда не используется ни для каких других целей, и она сжигается в яме за Башней. Затем, держа пайванд между собой, они входят в комнату, где находится тело. Держать пайванд означает быть в тесном контакте или соприкосновении друг с другом. Это достигается благодаря тому, что они держат кусок ткани или хлопчатобумажную ленту между собой, показывая таким образом, что они товарищи или объединяются в этот ритуал и готовы работать вместе и благожелательно относятся друг к другу. Затем тело помещается на чистую белую простынь, расстеленную на земле. Затем на тело надевается джама, то есть длинное белое одеяние, тело перевязывается лентой из белой ткани в пяти различных местах: на шее, на обеих руках, на поясе, коленях и на пальцах ног. Голова аккуратно покрывается белой тканью. Руки расположены на груди крест-накрест. Эта церемония требует большой силы духа. Во время этого ритуала читаются молитвы. Затем тело кладут на большие каменные плиты в углу гостиной, при этом избегают класть тело головой на север.
После того, как тело поместили на каменные плиты, один из носильщиков гвоздем или металлической болванкой рисует вокруг тела три Каша, то есть ультра-магнитные орбиты. «Это делается для того, чтобы указать, что земля в эхом круге временно отделена для трупа и что никто не имеет права войти в круг, чтобы не подхватить инфекцию» (RCCP стр. 55). Древние полагали, что различные металлы имеют различные притягивающие силы, серьезно влияющие на окружающее, и что такие силы способны остановить распространение инфекции. Поэтому та часть земли, в центре которой был вбит кусок железа, будет минимизировать, если не полностью уничтожать пагубную власть разлагающейся плоти, выносимой за пределы территории.
В комнату вносят огонь, в котором горит сандаловое дерево и благовоние в кадильнице. Это проводится для того, чтобы разрушить невидимые микробы болезни, которые могут плыть по воздуху в комнате, где находится тело. Также продолжает гореть кокосовое масло в стакане. Этот огонь и свет горят до утра четвертого дня, когда душа, обитающая в «кехрпа» (астральное, или бесплотное тело) поднимается из подсознательного состояния и покидает землю в поисках новой обители.
Далее проводят ритуал Сагдид. Требуется собака и ей на короткий миг время от времени через определенные интервалы издали показывается тело, лежащее дома. Тело также показывают непосредственно перед окончательным отправлением в Башню. Собака никогда не входит в саму Башню. Эта церемония меньше всего изучена даже религиозными зороастрийцами, которые, однако, четко позаботятся о том, чтобы она была проведена. Слово «Сагдид» - это сложное слово, образованное от «саг», что означает собака, и «дид», взгляд, и вместе означает «взгляд собаки». Собака, выбираемая для церемонии, описана в Видевдат как четырехглазая (Чатру-часма). Поэтому собака с пятном вокруг каждого глаза считается подходящей для этой цели, так как говорят, что такая собака обладает большими способностями в определении Друдж-и-Насуш. Полагается, что определенный класс пятнистых собак имел способность определения, является ли жизнь в теле человека угасающей или нет. Собака неотрывно смотрела на тело, если жизнь угасала, и не смотрела на него совсем, если жизнь вовсе не угасала. Доктор Мартин Хауг объясняет ритуал Сагдид неким предполагаемым магнитным воздействием глаз собаки.

ЦЕРЕМОНИЯ ГЕХ-САРНА - ЧТЕНИЕ ГАТ

Примерно за час до назначенного времени перенесения тела два носильщика (нассасалара) входят в дом, держа пайванд между собой и неся железные похоронные дроги, называемые «гехан», чтобы перенести тело. Поскольку дерево пористо и поэтому может переносить и распространять болезнетворные бактерии и инфекцию, их использование строго запрещено на похоронных церемониях. Должно быть как минимум два носильщика, даже если покойный лишь ребенок, которого мог бы нести один человек. Видевдат строго предписывает: «Никто не должен нести мертвых в одиночестве». Похоронные дроги кладутся рядом с телом, читается Бадж (то есть молитва Сраош Бадж, вплоть до слов «аставаити ашахе» в молитве Кемна Мазда), и затем люди сидят в молчании рядом с телом. Два священника, держащие пайванд между собой, пристально глядя на останки, вместе читают Ахунаваити Гата - первую из пяти Гат (Гимнов) Святого Пророка Заратуштры. Этот ритуал известен как «Гех-Сарна». Гаты очень важны для покойной души, так же, как и для живых, показывая тот образ жизни, который человек должен вести. Для покойной души, которая поняла весь смысл и цель этой Гаты во время этой жизни, чтение позволяет укрепить силу в своем Кехрпа. Трогательность этой молитвы невыразима. Достаточно сказать, что ее ценность и важность для покойной души, которая поняла значение молитвы во время земного пребывания в физическом теле, просто чудотворны. Ни в коем случае не может покойный зороастриец обойтись без этой молитвы. Ее чтение - это также проповедь и моральное приободрение оставшихся в живых, которые с мужеством должны вынести потерю покойного. Молитва еще и защита от распространения болезни. После чтения почти половины Ахунаваити Гаты священники оборачиваются, переводя взгляд с тела примерно на минуту, во время которой два носильщика поднимают тело с каменных плит и помещают его на железные похоронные дроги. Затем вносят собаку, чтобы провести церемонию Сагдид. После этого священники снова обращают взоры к похоронным дрогам, чтобы дочитать остальную часть Гаты. Теперь проводится окончательный ритуал Сагдид, чтобы еще раз убедиться в том, что тело безжизненно. Зороастрийцы-мужчины, присутствующие при этом, приближаются к похоронным дрогам по одному, чтобы в последний раз взглянуть на покойного и поклоном выразить уважение к нему. Этот процесс называется Сиджда. Женщины прощаются с телом в комнате. Они не следуют за телом в похоронной процессии. После этого лицо умершего покрывается тканью, и пара носильщиков выносит похоронные дроги из комнаты, где другая пара носильщиков присоединяется к ним, чтобы поднять дроги на плечи. Сразу после того, как тело вынесли из дома, то место, где лежало тело, окропляют Гомезом (мочой коровы).

НЕ-ЗОРОАСТРИЙЦЫ И ЗАКОНЫ ЧИСТОТЫ.
НИКАКОГО ОСКОРБЛЕНИЯ ПО ОТНОШЕНИЮ К НЕ- ЗОРОАСТРИЙЦАМ

Не-зороастрийцам в течение трех дней не позволяется входить в комнату, где находилось тело до своего уничтожения. Фрамроз Рустомджи, Почетный Секретарь Цейлонского общества изучения зороастризма (Коломбо), в своей работе «Зороастрийские церемонии уничтожения мертвых» полностью раскрывает содержание этого пункта:
«Зороастрийская вера, ставящая во главу угла сохранение чистоты во всех своих проявлениях, не может рисковать теми, кто не знаком с жесткими этическими законами, касающимися соблюдения чистоты. Не- зороастрийцам иногда позволяется увидеть тело до того, как над телом носильщиками трупа будет проведена церемония «Сачкар», но не после того.
В соответствии с этим принципом и традицией не- зороастрийцам предоставляется особое место, откуда они могли бы наблюдать похоронную процессию, но на данный момент и до окончания процессии им не позволяется входить в контакт с теми, кто был принят в веру Святого Пророка Заратуштры. Простая причина этого состоит в том, что зороастрийцы, до того, как посетить этот обряд, прошли очищающие церемонии. Более глубокое изучение философии зороастризма убедит любого думающего, мыслящего не- зороастрийца в абсолютной необходимости соблюдения этого религиозного обычая, который не должен ни в малейшей степени толковаться как намерение оскорбить даже самого впечатлительного не-зороастрийца.
Нечто подобное в обычаях соблюдают и сами зороастрийцы, и религия тщательно следит за тем, чтобы эти правила строго выполнялись. К примеру, ни один зороастриец, кроме носильщиков тела, специально одетых в белое, которые очистили себя официальным омовением и прошли через другие религиозные формальности такие, как подготовка к соприкосновению с телом, не может под каким- либо предлогом прикасаться к телу или любому предмету, который может войти в контакт с таким телом. А те, кому случается пройти мимо трупа, должны делать это на расстоянии трех шагов или более.
Зороастрийцам, которые следуют за траурной процессией, также предписывается читать молитвы, укрепляющие их личность против дурных влияний, и по возвращении с похорон они должны очиститься, совершить омовения, развязать и завязать после молитв свой священный пояс - кушти - и по возвращении домой должны соблюдать осторожность, чтобы избежать контакта с кем бы то ни было до того, как они снимут свои одежды, совершат омовения и наденут новую одежду. Эти жесткие законы чистоты, которые Заратуштра заложил несколько тысяч лет назад, прошли испытание временем и поныне добросовестно исполняются».
Так как не-зороастрийцы не могут носить судру и кушти, им не позволено принимать участия в сездо для их же собственной безопасности и защиты. По этой же причине беременная зороастрийка не может принимать участия в сездо, так как ребенок в утробе матери ритуально незащищен. Подобным же образом, ни один ребенок до совершения над ним обряда навджот не имеет права посещать сездо, чтобы его не поразил насу.

БАШНИ МОЛЧАНИЯ

Следующее краткое описание Башни, взятое из брошюры «Справочник к модели Башни Молчания», написанной Нуссерванджи Бирамджи, ныне покойным секретарем Парси Панчайат (Бомбей), даст некоторое представление о конструкции Башни:
«Круглая площадка внутри Башни имеет около 300 футов (~ 90 м) в окружности, полностью вымощена большими каменными плитами, хорошо зацементированными, и разделена на три ряда неглубоких открытых хранилищ, соотносимых с тремя нравственными наставлениями зороастрийской веры - «благие мысли», «благие слова» и «благие деяния».
Первый ряд предназначен для тел мужчин.
Второй ряд для тел женщин.
Третий ряд для тел детей.
Одежды, в которые завернуты тела, снимаются и уничтожаются немедленно после того, как тела поместили в Башню. «Нагими мы приходим в этот мир, и нагими должны его покинуть».
Существуют дорожки, по которым ходят носильщики тел. Глубокий центральный колодец (бхандар) в Башне имеет около 150 футов (~ 46 м) в окружности (его края и дно также вымощены каменными плитами) и используется для хранения высохших костей. Плоть полностью сдирается с тела хищными птицами за час или два, и кости обнаженного скелета бросают в колодец после того, как они полностью высохнут под влиянием атмосферных факторов и жары тропического солнца. Так как они главным образом состоят из извести и фосфора, они со временем превращаются в пыль. Так в равенстве встречаются после смерти бедные и богатые.
На внутренней стороне колодца есть отверстия, через которые дождевая вода поступает в четыре подземных водостока у основания Башни. Эти водостоки соединены с четырьмя подземными колодцами, дно которых покрыто толстым слоем песка. В конце каждого водостока также помещают куски древесного угля и песчаника. Время от времени их обновляют. Эти двойные наборы фильтров предусмотрены для очищения дождевой воды, проходящей через кости, до того, как она коснется земли - так соблюдается один из догматов зороастрийской веры: «Да не будет земля осквернена».
Хищные птицы (природные падальщики) делают свою работу намного более оперативно, чем это сделали бы миллионы насекомых, будь тело похоронено в земле. Благодаря этому быстрому процессу, разложение со всеми сопутствующими ему силами зла почти полностью предотвращено.
В зороастризме Земля, Огонь и Вода священны и крайне полезны человечеству. Для того, чтобы избежать загрязнения контактом с разлагающейся плотью, эта вера строго-настрого запрещает хоронить тела в земле, или сжигать, или выбрасывать в моря, реки и т. д.
В соответствии с их религиозными предписаниями парсы по возможности строят свои Башни Молчания на вершинах холмов. Для их сооружения не требуется никаких затрат - их строят из самых жестких и лучших материалов, с мыслью о том, что их можно использовать веками, и при этом они не загрязняют землю и жилища людей.
Как бы далеко ни находилась Башня Молчания от дома покойного, не важно был ли он беден или богат, высокого или низкого положения, его всегда несли носильщики (С 1958 года в г. Карачи используется автофургон для перевозки тела на значительные расстояния). Даже в наши дни часть пути тело несут к Башне Молчания на железных носилках официальные носильщики, и за ними в парах следует процессия скорбящих, родственников и друзей, одетых в развевающиеся белые одежды. Они соединяют руки, держа между ними белый платок в знак общего горя.
Носильщики тел бывают двух категорий - Ниссасалары и Кхандхиа; только первые, прошедшие через определенные религиозные церемонии, имеют право внести тело в Башню. Никто другой не может войти в нее или прикоснуться к телу.
Неподалеку от Башни есть небольшое здание, называемое Сагри, где священный огонь горит день и ночь.
После того, как тело унесено в Башню, все члены семьи должны совершить омовение.

II. ЦЕРЕМОНИИ, КАСАЮЩИЕСЯ ДУШИ ПОКОЙНОГО

Согласно нашим священным писаниям, душа мертвого человека остается в границах этого мира в течение трех дней, под руководством и особой защитой ангела Сраоши, и по этой причине три дня проводятся особые молитвы и религиозные церемонии во имя (Хшнуман) Сраоши. В начале каждого Га два или больше священника и родственники покойного читают молитвы Сраош-бадж, га и Патет, или молитву покаяния. После захода солнца, в начале Аивисриутрем Га, два священника проводят церемонию Афринган в честь Сраоши. Молитвы Ясна, а также иногда Видевдат, во имя Сраоши в Храмах Огня проводятся три утра и ночи подряд. В Узиран Га третьего дня проводится церемония Утрамна, когда друзья и близкие усопшего и несколько священников собираются вместе, читают Хуршид и Мехр Ньяиши, Сраош Хадохт и Патет. Молитва на Пазанде с именем Сраоши читается только священником, совершающим обряд, в ней произносят имя покойного и молят Сраошу о защите. Это случай для объявления благотворительных дел. Рассвет после третьей ночи после смерти считается великим и торжественным событием, когда душа человека проходит через мост, называемый Шинват, и судится Мехр Давер, Судьей, которому помогают Рашне Раст, ангел Справедливости, и Астад, ангел Истины. Затем проводят церемонии Афринган и Бадж.
Доктор Дж. Дж. Моди, объясняя важность этих особенных молитв и церемоний, пишет (RCCP, стр. 80-81):
«Так как это время суда над деяниями человека, его родные и друзья молят о милости Божьей к душе усопшего. Человек несет ответственность за свои ошибки, и по этой причине они молят о благословлении и милости Всемогущего. Дела усопшего судит ангел Мехр, а помогают ему Рашне и Астад.
Церемонии Бадж по этому случаю проводятся в честь ангелов, которые играют важную роль в завершении человеческой жизни.
Первый Бадж - в честь Рашне и Астад, вместе помогающих ангелу Мехр.
Второй - в честь ангела разряженного воздуха или эфира Рам-Хвастра, потому что когда человек умирает, душа благочестивого человека поднимается к более высоким ©властям при помощи разряженной атмосферы, эфира.
Третий Бадж — в честь Ардафароша, то есть в честь духов всех усопших душ, к которым присоединились те покойные, для которых эта церемония проводится.
Четвертый Бадж - в честь Сраоши, который вел душу усопшего и охранял ее на ее пути в мир иной после смерти. Когда читают Бадж Ардафароша, священник посвящает Богу белую одежду вместе со священным хлебом (дарун) и другими жертвенными предметами. Эта белая одежда называется ШИАВ. Это Вастра в слове Вастра-вата в Фравардин Яште. «Кто восхвалит нас с одеждой в руке?» Этот белый костюм обычно отдается священникам или неимущим.
В течение трех дней после смерти семья воздерживается от приема мяса, что называется «пархизи», то есть «воздержание». Оно соблюдается в знак траура. Горе должно быть сведено к минимуму, так как слезы по покойному препятствуют продвижению души и ее благополучию.
Согласно зороастрийским верованиям, отношения между благочестивым покойником и его живыми родственниками не совсем прекращаются после смерти. Его святой дух продолжает интересоваться родными. Если родственники хранят его в памяти, вспоминают его с благодарностью, пытаются угодить ему благочестивыми мыслями, благочестивыми словами и благочестивыми деяниями, то вероятно, что эти невидимые покойные духи проявят интерес к их благосостоянию и помогут им невидимой рукой помощи. Поэтому предписывается, чтобы церемонии Афринган-Бадж проводились в честь мертвых в Чехарум, Дахум, Сироз и Салроз, то есть на четвертый, десятый, тринадцатый день и на годовщины. По этим торжественным случаям парсы дают еду и одежду бедным и иногда дают различные суммы на благотворительность.
В конце года у парсов есть десять дней для общего поминания всех душ (Хама ашо фарохарс), эти дни известны как праздники Фравардеган, или Муктад. Для этих случаев и торжественных ритуалов создается впечатляющая обстановка со столами, полными цветов в вазах и горшками, в которых содержится вода и цветы. Бедным раздаются подношения. Этот обычай соблюдается с особенными почестями в течение первого года. Саддар-и-Бундахеш говорит: «Во время праздников Фравардеган духи мертвых посещают этот мир. Они идут в свои дома. Для людей важно зажечь благовония и вспомнить своих усопших родных. Они должны провести церемонии Дарун, Мьязд и Афринган и читать Авесту. Таким образом осчастливливают духов мертвых, и они благословляют (живущих). И вновь необходимо, чтобы в течение десяти дней люди занимались благотворительностью, а не обычной работой. Поэтому духи мертвых возвращаются (в свою обитель на небесах) довольные, и благословляют своих живущих родных».

Речь произнесена в Дунгарвади (район Башни Молчания) перед профессорами и студентами Государственного Университета Айовы, США, в июле 1976 г.

Освящение - это «акт или церемония разделения между обычным и сакральным использованием, или посвящение вещи служению и поклонению Богу». Происходят освящения следующих вещей:
I. Божественного огня и Храма Огня.
II. Башни Молчания.
III. (утварь, инструменты), то есть религиозных вещей.

«О, Священный Огонь, сын Ахура-Мазды !..
Да свети в этом доме!
Да свети всегда в этом доме!
Да СИЯЙ в этом доме!
До великого обновления этого мира!
(Аташ Ниаиш, 1,3)

Глубокое почитание Огня - это наследие зороастрийцев с незапамятных времен. Зороастрийцы относятся к огню с таким большим почтением, что их ошибочно называли «поклоняющимися огню». В доисторическое время огонь открыл Хошанг, второй царь Пешдадийской династии.
Во время охоты, пытаясь попасть в змею камнем, он ударил по другому камню, и появились искры Огня. Царь Хошанг отпраздновал это событие, которое теперь называют Джашан-е-Садех. Этот Джашан, установленный им, и сейчас празднуется по всему Ирану с великой радостью и большим почтением.
Атар, Огонь, как правило, упоминается первым из Язатов. Это сын Ахура-Мазды, и божество, которому посвящается девятый день месяца и сам девятый месяц. Благословение даруется тому, кто в собственной руке принесет в жертву огню топливо и ступу для измельчения веток священной хаомы (Ясна 62.1). Понятие огня в зороастризме имеет глубокую научно обоснованную философию. Это не означает обожествления физического огня. Заратуштра в своем духовном прозрении получил опыт воспламенения космического мистического огня Ахура- Мазды, «Атро Ахурахе Маздао Путра». «Атро» означает эфирную энергию, очищающую энергию Ахура-Мазды. Огонь - космический мистический символ Ахура-Мазды. Через этот Огонь Духа человек может представить себе Бога Я пережить абсолютное блаженство. Атра никогда не означает физический огонь дерева или сандала. В Священных Гатах ассоциация Атры с Boxy Мана - Чистым Разумом и Аша - Божественным Непреложным законом, указывает на то, что Огонь - это Божественная Искра, исходящая от Верховного божества, освещающая всеобщий разум Сиянием Мудрости. Таким образом, этот Огонь зажигает Пламя Любви в сердце и освещает душу. Интерес к огню в зороастризме стал поиском истины. Мы можем прочесть в Гате Уштаваити: «Почитая тебя, Огонь, я буду ышлять об истине» (Ясна 43.9).
Огонь является символом Ахура-Мазды, Творца. Это чистейший, величайший и самый грандиозный символ Веры Святого Заратуштры. Все земные огни суть его отражения. Необходимо четко понимать, что мы не обожествляем Огонь как Божество. Когда мы преклоняемся перед Огнем, мы "ЩШштаем не огонь, а одного Ахуру. Мы фокусируем наши ^МрЖДающие мысли и концентрируем наш разум на Огне, 'ЯрЯ* возносим наши молитвы. Мы всего лишь РрШатриваем Огонь как реальный символ Его блеска, •Шйкколепия и света, как идеальный символ нашей веры и Яй* лучший образец Его Божественности. Это искра Шшяенского Пламени. В действительности, почитается не Щшько физический Огонь, как часто полагают не- ЭДФастрийцы, сколько Внутренняя Божественная Искра. В священных Авестийских текстах к Огню всегда взывают при помощи аллегорического обращения «сын Ахура-Мазды».
Священный Огонь, горящий в Храме Огня, служит вечным наставником зороастрийцу, стоящему перед ним, помогая сохранить благочестие, чистоту, правдивость, смирение и братство. Огонь очищает все. Купаясь в его лучах, мы можем очистить наше тело, разум и душу. Вот почему истинный зороастриец никогда не позволит сжигать трупы и вот почему курение не характерно для зороастрийцев. Мы не одобряем курение, потому что это осквернение Огня, помимо того, что это негигиенично и вредит здоровью. Огонь настолько высоко ценится и почитается, что атраван (священник) должен покрывать свое лицо «паданом», кусочком белой ткани, чтобы его нечистое дыхание не загрязнило Огонь, у которого он возносит молитвы Ахура-Мазде. Процитирую Фрамроза Растомджи из Коломбо: «Только невежество склонно предполагать, что парс почитает огонь Богом. Парс видит в «огне» картинку Закона и Ритма Всемогущего. Во время молитвы он сосредоточивает свое внимание на Огне как на священном символе и предмете, напоминающем о Божественном Присутствии. Невозможно придумать вещь лучшую, чем Огонь, чтобы сконцентрироваться на боговдохновении.
Заратуштра осознавал силы Огня и хранил его как великую святыню и дар Божий. Крошечные язычки пламени соединяются в один большой огонь, который направляет свои языки вверх к небесам. Огонь очищает. Ничто не может осквернить его. Любой, кто пытается осквернить огонь, только загрязняет свою собственную совесть. Лучи света, расходящиеся от огня, чисты и освящены и передают невообразимый духовный пыл молящемуся.
Источником всей жизни является священное пламя. Заратуштра видел в Огне, Свете и Сиянии «место встречи» Божественного и земного. Именно поэтому Его Этические
Законы сосредоточены вокруг чистоты, лежащей в основе сохранения огня в любой его форме.
Божественный Разум, сошедший в Святого Заратуштру, показал ему, что все Творение было результатом активных Центров Света, которые воистину центры Божественного Разума (Кхрету). Прославленные ученые теперь подтверждают эту теорию и принимают ее как открытие, истинное для всех времен».
(«Парсиана», август 1967).

В Авесте различаются пять видов Огня:

1. Аташе-Барезисавах представляет Огонь Аташ-Бехрам, и означает предмет великого благодеяния.
2. Аташе-Воху-Фрайана представляет огонь, который дает жизненную энергию человеческому телу.
3. Аташе-Урва-Зишта представляет Огонь, который появляется от горения дерева.
4. Аташе-Вазишта представляет огонь, который пребывает в Молнии.
5. Аташе-Спеништа представляет Вечный огонь, который показывает человеку присутствие Ахура-Мазды.

Кавайехеча-Харенанго - Слава Кианиана - который ослепительно сияет у придворных великих иранских королей, это также одно из проявлений огня. Отрицая всякое идолопоклонничество, Заратуштра говорит об огне как о великолепном и могущественном создании Ахура-Мазды, и предлагает его как символ божественности. Заратуштра нигде не предписывает поклоняться Огню. Фирдоуси решиштельно подтверждает это, когда мягко отвергает часто бросаемые против зороастрийцев обвинения в поклонении Оеню в своих бессмертных строчках:
«Не говорите: они поклонялись Огню. Они почитали Святого Яздана Год-Пак» (Махьяр Бирамджи Пател - «Парсиана», январь 1967).

Принято выделять три ступени Священного Огня:
I. Священный Огонь Аташ-Бехрам.
II. Аташ Адран.
III. Аташ Дадгах.

Все вышеперечисленные Огни имеют различные методы освящения, и каждому из этих Священных Огней соответствуют различные молитвы и ритуалы при смене периодов дня, когда им добавляют топливо.

I. АТАШ-БЕХРАМ

Огонь посвящен Веретрангне, или Бехрам Язаду, Ангелу Победы. Для того чтобы выполнить все ритуалы, необходимые для освящения, необходимо более года. «Это Царская Часовня, в которой царь раньше хранил свой царский штандарт и свой меч» (Дастур К.С.Дабу). Считается, что ритуал освящения сакрального огня развился из главы восьмой Видевдата, где предписано, что различные огни должны быть собраны и сохранены в Дад-га для необходимых очистительных процедур. Согласно Дж. Дж. Моди, те, которые сейчас фактически собираются, таковы (RCCP, стр. 201):
1. Огонь сжигаемого тела. 2. Огонь, используемый красильщиками.3. Огонь из дома царя или правящей персоны. Огонь от: 4. гончара 5. производителя кирпичей 6. факира или аскета 7. ювелира 8. монетного двора 9. кузнеца 10. оружейника 11. пекаря 12. пивовара или винокура 13. солдата и 14. пастуха 15. огня, производимого молнией 16. домашнего огня, то есть огня из дома любого зороастрийца.

Каждый из вышеперечисленных огней сначала собирается, очищается и освящается в соответствии с определенной процедурой, которая очень тщательно разработана и требует чтения различных молитв из Ясны и Видевдата в течение нескольких дней. При полном прочтении число молитв из Ясны и Видевдата должно составлять в каждом случае 1128.

Теперь освященный огонь возведен на престол в Храме, который сам в свою очередь был до этого освящен. Только те священники, которые прошли особые церемонии, имеют право входить во внутреннюю комнату, где горит Царский Огонь. Никто больше не может ухаживать за ним или даже просто войти в святилище. Всего в Индии существует восемь Аташ-Бехрамов. Самый почитаемый находится в Удваде и называется Шри Ираншах, он продолжает гореть вот уже более 1200 лет. Никакой другой огонь не должен пылать вблизи Святая Святых, так как этот Огонь почитается особо глубоко.
«После церемонии возведения на престол, называемой «Тахт нашини», к священному Огню Аташ-Бехрам относятся как могущественному духовному властителю.
Курильница, которая держит освященный огонь, вмещается на камень или подпорку, которые называются «Тахт».
В центре купола расположен металлический поднос, подвешенный над огнем, он и образует Корону (Тадж). Мечи и булавы расположены на стене в Святая Святых. Символически они обозначают орудия чистого сердца и Души, которая ежедневно борется с грехом и пороком, чтобы даровать славу освященному огню. Таким образом, освященный огонь обозначает для всех парсов нравственный закон и порядок мироздания (Парсиана, сентябрь 1967).

II. АТАШ АДРАН

Процесс сбора, очищения и освящения сакрального огня второго ранга не длинный. Но сам процесс такой же, как описанный в случае со Священным Огнем первого ранга. Для освящения требуются четыре типа огня: Огни из дома Аторнана (священников), Ратештарана (воинов), Вастриошана (крестьян) и Хутохшана (ремесленников). В Индии существует около 250 таких Храмов Огня и два в г. Карачи, Пакистан.

III. АТАШ ДАДГАХ

Это обычный домашний огонь, который освящается; его установка очень проста. Любой зороастриец может присматривать за этим огнем. Дадгах посвящен богу Митре, часто называемому Дар-и-Мер («Дом Света и Справедливости»). В Индии и Иране есть много огней Аташ Дадгах, но только два в Пакистане - в Лахоре и Кветте. ]
«Как друг возвращается к другу, - говорит наш Аташ Ниаиш, - мы снова и снова приходим к Священному Огню, принося с собой искру нашего собственного внутреннего Огня, который вечно пылает на очищенном алтаре в наших сердцах. Важно отметить, что наука правильно признает, что Бог есть Свет; в таком случае, не является ли огонь видимым проявлением света?»
Наши Храмы Огня - это не просто символические места поклонения, это специально сооруженные центры распространения духовной энергии, и освященные Святые Огни, которые горят в них, прямо испускают ту трудноуловимую божественную энергию, которая производит некоторые духовные потоки в зороастрийце молящемся около них.
Поэтому набожный зороастриец верно говорит в своей ежедневной молитве Хафтон Яшт 36: «Ahya thva athro verezena paouruye pairi jasamaide Mazda-Ahura thva thva» - «О Ахура-Мазда, Через огонь мы постигаем Тебя и только Тебя!»

«Az hama gunah patet pashemanum, Nemasete idha iristanam urvano yazanaide Yao ashonam fravashayo».
«Мы раскаиваемся во всех наших грехах.
Наше почтение вам (души усопших).
Мы поминаем здесь души усопших С духом святым».
(Намаскар Дохма Но)

Краткое описание освящения Башни Молчания (Дохмы) представит собой интерес как для зороастрийцев, так и для не-зороастрийцев. Оно может быть разделено на части:
I. Кодари Марви.
II. Церемония Тана.
III. Непосредственно церемония освящения.

I. КОДАРИ МАРВИ

Буквально это означает «ударять первую лопату». В центре места, выбранного под Башню, священник проводит церемонию «кхуб», за которой следует чтение Баджей в честь (1) Сраоши, ангела-хранителя душ умерших, (2) Ахура- Мазды, Творца мироздания, (3) Спента Армаити, Архангела, хозяина земли, часть которой теперь должна быть использована для построения Башни, (4) Ардафраваши, то есть всех усопших душ, и (5) Хафт-Амешаспанд, то есть семи Архангелов. Затем священник берет в руки лопату и начинает читать молитву Сраоша Бадж вплоть до слова «Ashahe» и роет землю, необходимую для строительства Башни. При дом он читает молитву Ахунавар 21 раз. Чтение Сраоши Задж завершено.

II. ЦЕРЕМОНИЯ ТАНА, ИЛИ ОСНОВАНИЯ

После того, как участок земли выкопан рабочими, два священника проводят церемонию Тана. Хлопчатобумажная тесемка из ста одной «тана» (белой нити) подготовлена, трижды вымыта и высушена. После проведения церемонии "Кхуб" и чтения Баджа, держа пайванд между собой, два священника устанавливают 301 железный гвоздь различных размеров с одним Ахунаваром для каждого в различных местax круга в предписанном порядке. Сначала вбивается центральный гвоздь весом один маунд без отверстий. Затем четыре боковых гвоздя, имеющих по три отверстия,каждый весом в половину маунда. После того, как закончили устанавливать оставшиеся гвозди, священники перевязывают "тана", или нить, через гвозди в определенном порядке. Затем яму закапывают землей, и каменные работы в фундаменте продолжаются. Тысячи приверженцев зороастризма собираются, чтобы увидеть церемонию. Присутствие на освящении Башни в течение жизни считается похвальным.

Значимость церемонии Тана

Великий востоковед и эрудированный богослов Шамсул-Улема Дж. Дж. Моди так объясняет значимость этой Церемонии Тана («Религиозные церемонии и традиции «ареов», стр. 236):

«Авеста и древние книги на среднеперсидском языке ничего об этом не говорят. Представляется, что значимость заключается в следующем: так как в Видевдате предписано, что земля не должна быть загрязнена трупами, но должна быть открыта, думается, что эта церемония Тана означает, что планируемая Башня должна загрязнять землю только до уровня ее грунта. Нить по всей своей длине ограничивает, удерживает загрязнения. Если имеет место загрязнение, оно находится в пределах четырех углов стен Башни, не ниже. Как уже было сказано выше, положение гвоздей и нитей указывает на положение различных частей Башни, когда она будет завершена. Из описания Башни мы видим, что она имеет четыре подземных водостока, через которые дождевая вода и другие осадки, падающие на тела, в Башне уходят в землю. Территория этих подземных водостоков, которые, вероятно, несут загрязненную воду, также некоторым образом ограничена четырьмя двойными рядами, каждый из которых состоит из тридцати двух гвоздей и их нити. И вновь, весь процесс забивания гвоздей начинается с центрального большого гвоздя, и весь процесс натягивания нити заканчивается в том центральном большом гвозде. Думаю, это указывает на мысль о единении в Начале и единении в Конце пути. Мы все происходим из Одного, и мы все уходим в это Одно. Все творение едино при рождении. И оно едино в его конце. Одно есть во Всем. Все есть в Одном».

III. ЦЕРЕМОНИЯ ОСВЯЩЕНИЯ

Все здание трижды начисто моется. Церемония освящения длится четыре дня. Вокруг Башни рисуют пави. В центральном колодце (Бхандар) два священника проводят церемонии Язишна в Хаван Га и церемонии Видевдат ночью в Ушахин Га три дня подряд, в честь ангела Сраоши, который охраняет души умерших.
На утро четвертого дня церемония проводится в честь Дадара Ахура-Мазды. Бадж и церемонии Афринган проводят в честь Ахура-Мазды, Аспандармард, Ардафраваш и Сраоши. И, наконец, читают Тандарости во имя человека, за чей счет строят Башню. Когда церемония подходит к концу, пришедшие зороастрийцы входят в Башню, чтобы посмотреть на нее, и бросают золотые, серебряные и медные монеты в центральный колодец. Некоторые набожные единоверцы бросают даже свои кольца и украшения.

«Не оскверняйте землю», учил нас Святой Заратуштра, и помня его наставление, зороастрийцы не захоронили ни одного мертвого парса в г. Карачи в родную землю, чтобы не осквернить ее своим тлением. Мертвое тело быстрее вновь раскладывается на элементы способом, применяемым парсами, чем медленным и отталкивающим способом интернирования. Мы должны иметь в виду, что наши Башни (Дахмы) - это не просто способ избавления от мертвого тела; Башни спроектированы и построены для проведения над мертвым телом зороастрийца определенных ритуалов, имеющих большую значимость в его путешествии в потусторонний мир и выполнении задания при жизни после смерти.
Даже самые выдающиеся и просвещенные не-зороастрийцы рассматривают способ избавления от тела у зороастрийцев как самый быстрый, гигиеничный, эффективный, чистый и дешевый. Марк Твен (Сэмюель Клемнс), самый выдающийся американский писатель, типичный представитель своего времени, писал после посещения Дахмы в Бомбее в 1896 году:
«Нельзя не восхититься, глядя на идеальную систему Щ защиты мира живых от инфекции, идущей от мертвых - я в виду восхищение при виде этого доказательства того, что современная наука осталась позади древних народов в столь важном деле».

Подобным образом, д-р Анни Бесант заметила 28 сентября 1896 года: «Способ избавления от тел мертвых таков, что он не причиняет вреда миру живых и быстро разлагает тело на элементы, из которых оно составлено».
Интересно узнать, что община зороастрийцев в г. Карачи все еще использует две Башни Молчания, освященные более ста лет назад. Маленькая Башня известна как «Гхадиали Дохма». Она имеет всего один ряд пави и была освящена в 1847 году. Большая Башня с тремя рядами пави, известная как «Анджуман Дохма», была освящена в 1875 году.

Рисунок. План Башни Тишины

Underground drain - подземный водосток
Underground well - подземный колодец
Central well - центральный колодец
Foot path - дорожка
First row of males - первый ряд (мужчины)
Second row of females - второй ряд (женщины)
Third row of children - третий ряд (дети)
Filter - фильтр Steps - ступеньки

«Ava padha, ava zaste, ava us hi Dctrayadhwem Mazdaysna Zarcithushtrayo. Daityanam rathwyanam hvarhtanam shyaothnanam varezai!»

«О дети Мазды, зороастрийцы,
Пусть ваши ноги, руки и ум
Будут всегда готовы для добрых дел,
Согласно Закону и в нужное время»
(Виспарад - Карда 15.1)

Литургические церемонии можно разделить на две группы:
I. Внутренние литургические службы
II. Внешние литургические службы.

Церемонии первой группы проводятся только в отдельном, специально отведенном для этих целей месте, которое называется Дар-и-Мехр (буквально «Дом божественного света и справедливости»). Обычно это место связано с Аташ-Кадех. Внутренние литургические службы обычно называют ритуалами Пав-махал, то есть ритуалами священного или сакрального дома. Они выполняются священниками, которые соблюдают Барешнум и которые обязательно прошли через обряд инициации Мартаб. К внутренним службам относятся следующие церемонии:
1. Язишна, или Ясна
2. Виспарад
3. Видсвдад
4. Бадж

.... Для проведения церемоний Язишна, Виспарад и Видевдад обязательно нужны два священника. Место, где выполняются эти ритуалы, называется Язишна-гах (Урвис-гах)

(а) пави (Ъ) атас ксван (с) афринганью (d) сарпош (е) санг и эсм-бой (f) хумчи (g) чипъо (h) чамах (i) кахарну (j) подставка под кахарну (к) алат-ксван (1) карасио (ш) карасио (для дживам) (п) кунди (о) зодгах (р) нигиес (q) металлический ящик с ветками хом

Это место отделяется от окружающей среды посредством Пави, служащего одновременно барьером и коридором для подачи воды, используемой во время службы. Если кто-либо заходит за барьер, обряд считается испорченным и теряет свою силу. Старший или главный священник, отправляющий службу, называется Заоти, он всегда располагается лицом на юг. Другой
священник, помощник главного, называется Ратхви или Распи (еще одно название - Атравакхши или жрец огня).

I. ЯСНА ИЛИ ЯЗИШНА

Слово «Язишна» происходит от авестийского корня "яз" (санскритское «ядж»), означающего «взывать, поклоняться, почитать, молиться». Во время обряда зачитываются семьдесят два Ха (главы) из Ясны. Это длинная молитва, которая включает хвалу Богу и созданным им духовным и материальным сущностям, Амеша Спента и Язата. В этой молитве также взывают к их помощи. Служба сопровождается определенными ритуалами, где некоторые предметы используются как символы. Служба включает две Части:
I. Парагна
II. Собственно Ясна.

«Парагна» - это ритуал, предшествующий Ясне. Он состоит bp следующих церемоний:
1. Церемония Барсам: От авестийского слова «Баресман», происходящего от авестийского корня «барез», означающего «расти». «Барсам» - это веточки особого дерева, используемые в литургических церемониях. Живой «Барсам», использовавшийся прежде, теперь заменяется «Барсамом» из отрезков проволоки (обычно медной или серебряной), длиной около 9 дюймов и толщиной одна восьмая дюйма. Такие кусочки проволоки называются «Тае».
2. Церемония Аивиаонгана: поскольку важным компонентом литургической службы является лист финиковой пальмы, то финиковая пальма растет в пределах ограды каждого Аташ-Кадеха. «Барсам» символизирует сущности, созданные Богом. Веточки или кусочки проволоки представляют единицы творения. Аивиаонгана, связывающая «Барсам» в один пучок, символизирует союз или единение этих отдельных сущностей. Таким образом выражается мысль, что природа - едина и что мы с ней - одно целое.
3. Церемония Урварам: Слово «Урварам» происходит от авестийского «Урвара» («дерево»). Этим словом называют веточку гранатового дерева, используемую во время службы. Она также называется «Хадханепат», т.е. «вечнозеленая». Эта веточка символизирует бессмертие души, изобилие и процветание. Она также обозначает собой весь растительный мир.
4. Церемония Дживам: каждый Дар-и-Мехр должен иметь козу, так как во время службы используется козье молоко. Под чтение молитв Авесты три струи молока собираются в ритуально очищенный горшок.
Язишна-гах (Урвис-rax)

5. Церемония Заотра, или Зор: Заотра, или Зор - это вода, освященная для использования в церемониях: Ясна, Виспарад и Видевдад. Это слово происходит от авестийского «зу», означающего «выполнять религиозные церемонии». «Заотра» была средством заклинания, при помощи которого древние иранцы выражали признательность своему Создателю и II; настраивали себя на общение с Неизреченным. По & завершении описанных выше церемоний оба старших священника идут к колодцу, где они брали воду для литургического освящения, и Заота в три приема выливает воду обратно в колодец. Это действие должно подчеркнуть, что наш долг - хранить чистоту источников воды, а также чистоту мыслей, являющихся источником всех наших действий.

6. Церемония Хаома: слово «Хаома» происходит от корня «ху», означающего «растирать» или «выжимать». Посуда, в которой растирают веточки растения хаома, называется «хавана», а первая часть дня, когда растирают это растение, носит название «хаван гах». Хаома (санскритское «сома») - это лекарственное растение, произрастающее в Персии, Афганистане и Белуджистане (Пакистан). В Авесте хаома описывается как растение золотистого цвета, обладающее лекарственными свойствами. В Ясне (Ха IX) говорится, что хаома, приготовленная и выпитая в состоянии религиозного духовного подъема, дает мудрость, смелость, успех, здоровье, процветание и величие.
7. Варак: в каждой епархии, находящейся под управлением верховного жреца, для отправления религиозных церемоний освящается и выкармливается священный бык, называемый «варасио». Это должен быть абсолютно белый бык без физических недостатков, без единого черного волоска. Слово «варасио» происходит от авестийского «варека» («волос»), потому что волоски (три, пять и семь) священного белого быка, заплетенные вокруг металлического кольца, являются обязательным атрибутом ритуала Ясны.

СОБСТВЕННО ЯСНА

Читая первые две главы Ясны, Заоти взывает к Ахура- Мазде, Создателю, к Амеша Спента (святым бессмертным) и отдельно обращается к Заотре и Барсаму. Ха с III по VIII называются как главами Сарош-Дарун, они сопровождают освящение хлеба в честь Сраоши. Слово «дарун» происходит от авестийского «драонанга», т.е. то, что делает нас сильными (авестийский корень «дру» значит «быть сильным»). Священный хлеб - это плоский круглый хлебец из пшеничной муки, который является необходимым предметом для выполнения всех описанных выше внутренних литургических церемоний. Для Ясны, Виспарад и Видевдад требуется один хлебец, тогда как для Бадж количество их может меняться. Только верующие зороастрийцы могут есть этот освященный Дарун.

Церемониальное поедание Даруна происходит в Ха VIII. Согласно этой Ха, только праведные люди имеют право принимать участие в религиозных пиршествах. Ха с IX по XI это главы Хаомы, выпивание сока хаомы происходит в Ха XI. В Ха XII изложены статьи зороастрийской веры. Ха с XIII по XVIII - это молитвы с заклинаниями и посвящениями освященным предметам. Ха с XIX по XXI, также называемые Багхан Яшт, содержат восхваления и комментарии к трем старым молитвам Авесты - (1) Ахунавар (2) Ашем Boxy и (3) Йенге Хатам.
Ха с XXII по XXVII посвящены второму приготовлению сока хаомы. Глава XXVI представляет собой часть Сатум и читается во время церемонии Сатум.

Гаты, самое древнее из существующих произведений авестийской литературы, сочиненные нашим Святым Пророком Заратуштрой, начинаются с Ха 28. Гаты состоят из следующих глав:

Главы 28-34 представляют собой Ахунаваити Гату; 43- это Устахваити Гата; 47-50 - Спента Майнью Гата. ГййШа 51 - Boxy Кшатра Гата, а глава 53 - Вахиштоишт Гата. Анализ их содержания показывает, что в Гатах затрагиваются основные темы:
1) . Творение.
2) . Происхождение Зла.
3) . Обновление человека и вселенной
4) . Природа Ахура-Мазды и его силы.

Промежуточные главы с 35 по 42 составляют Ясну Хаптангхаити и читаются мирянами также как один из Яштов Хаптан Яшт). Ха 52 - это Хошбам, или молитва заре.
Глава 54 содержит молитву А-Айриама-ишио, которая представляет собой часть чтения Аширвад в обряде совершения брака. Ха 55 славит Гаты и содержит молитвы Стаота Ясна. Главы 56 и 57 славят Святого Сраошу. Глава 58 содержит молитвы, известные как Фшуша мантра, а глава 59 - это повторение двух предыдущих глав XXII и XXVI. Обе эти Ха содержат заклинания, восхваления и некоторые благословения. Глава 60 содержит молитву Афринган, призывающую благословение на дом молящегося. Глава 61 - это просьба о помощи в противостоянии злонамеренным людям и влиянию зла через упомянутые выше молитвы Ахунавар, Ашем Boxy и Йенге Хатам. Ха 62 - это Аташ Нияиш, восхваление Огня. Главы с 63 по 69 относятся к воде и ее освящению. (Ха 65 представляет собой Аван Ардвисур Нияиш). В последних трех главах (Ха с 70 по 72) Заоти взывает к Амеша Спента и славит благожелательное творение Ахура-Мазды.
Заоти и Распи выполняют ритуал Кушти, подходят к колодцу и смешивают освященную воду «Заотра» с водой колодца, откуда вода была взята.

II. ЦЕРЕМОНИЯ ВИСПАРАД

Виспарад («Виспа ратаво» на авестийском языке означает «все властители») делится на 23 кардыса (раздела). Она никогда не читается сама по себе, но только вместе с церемонией Ясны. Она специально читается во время Гахамбара (сезонных праздников). Церемония Виспарад предназначена для сезонных праздников, она является также молитвой, в которой взывают ко всем рату (властителям) или лучшим существам из всего созданного Богом.

III. ЦЕРЕМОНИЯ ВИДЕВДАД

Слово «Видевдад» произошло от авестийского «Видева- дата» («Закон против демонов»). Это уголовный кодекс, а также санитарные нормы древних иранцев. Церемония состоит из 22 фаргардов (глав), с добавлением различных глав Ясны и Виспарада. Видевдад является единственным Наском, который дошел до нас в полной форме. Эта церемония всегда проводится в Ушахин Гах после полуночи.

IV. ЦЕРЕМОНИЯ БАДЖ

Это короткий и простой ритуал освящения хлеба. Этот хлеб называется «Драона» («встряхиватель»), в главе 33 Священных Гат о нем говорится как о носителе силы и мощи Бога. Некоторые ученые выводят слово «Бадж» из авестийского «Вач», что значит «слово» или «речь». Бадж, таким образом, - это определенные слова или молитвы, читаемые в честь особых язатов (ангелов) и Фраваши или Фарохаров (т.е. духов живых или мертвых). «Бадж» также значит «доля», и все члены общины обязательно должны отдать часть своего дохода в память о душах усопших и как благодарность определенному ангелу. Главная идея, лежащая в основе этой церемонии, - благотворительность, так как все фрукты.или другая еда, собранная в этом обряде, уходит бедным или нуждающимся. Аналогично собирается и отдается одежда (сиав). Этот обряд передает любовь, хвалы и добрые пожелания от живых к их дорогим усопшим.

Объясняя различные значения слова «Бадж», д-р Дж. Дж.Моти говорит: (RCCP - стр. 333):
Слово «Бадж» имеет несколько значений в религиозной терминологии парсов. Они таковы:
1. Годовщина смерти человека (когда церемония Бадж обычно и проводится).
2. Предложение священного хлеба, плодов и т.д., подносимых во время чтения и празднования Бадж.
3. Особый приглушенный, похожий на бормотание способ чтения некоторых молитв или ведения беседы при некоторых религиозных обрядах или по торжественным случаям, когда читается Бадж.
4. Определенный класс молитв, читаемый по особым случаям с соблюдением некоторых формальностей.

«Humatanam hukhtanam hvarshtanam, yadacha Anyadacha varezyamnanamcha vaverezananamcha Mahi aibi-jaretaro nae-nae-staro yathana vohunam mahi".
«Мы поклоняемся и учим добрым мыслям, добрым словам и добрым делам, которые сделаны и которые еще будут сделаны, здесь и повсюду. Так что мы также принадлежим добру»
(Афринган)

Внешние литургические службы могут выполняться в любом обычном месте или частном доме и любым священником, даже тем, кто не соблюдает Барешнум.
Эти службы следующие:
1. Афринган
2. Фарокши
3. Сатум.

1. АФРИНГАН
Слово «Афринган» происходит от авестийского корня «фри», что значит «воспевать», «любить». Это молитва, выражающая любовь и хвалу, обычно читается двумя священниками. Подобно церемонии Бадж, эта церемония проводится в честь духовных и материальных существ, созданных Богом, или в память усопших. Она также читается в честь Зиндераван (души живого человека). Во время этой церемонии перед Зоти ставится поднос с фруктами, цветами, молоком, водой и т.д. На протяжении всей церемонии горит огонь.
Каждый Афринган читается в трех частях: 1). Дибаче, или Предисловие. 2) Собственно Афринган на авестийском языке и 3) Пазенд Африн.

1. Дибаче, на языке Пазенд, читается перед каждым отдельным Кардех (разделом) Афрингана. Начиная церемонию, Зоти объявляет, что предназначает этот обряд для «копилки» Бога. Его молитвы должны пойти в сокровищницу Ахура-Мазды. Он должен молиться за все вокруг него.
Он также вспоминает и зачитывает ряд имен, начиная со Святого Пророка Заратуштры и членов его семьи, потом переходит к святым, великим царям, божествам, героям и вождям древних времен, а затем нового времени, включая тех великих и благородных зороастрийцев, кто создал общину и сохранил ее. Таким образом, с глубоким уважением поминаются имена святых фраваши Заратуштры Спитамы, Нияканы, имена предков и другие.

2. Затем присоединяется часть под названием Атравакши из собственно Афрингана, которая состоит из двух подразделов:
A. Изменяемая часть, содержащая формулу Гах и Кшнуман небесного существа, которому посвящена эта часть.
B. Неизменяемая часть, призывающая благословения на голову правителя страны.

Зоти заканчивает священнодействие чтением «Африн» (или «благословений») на языке Пазенд.

2. ФАРОКШИ

Оригинальным термином Авесты является «фраваши». Более поздние формы этого слова - Фарохар, Фарокши и Ардафраваш. Это дух-покровитель, вдохновляющий человека. Согласно Авесте, Фраваши - один из трех духовных элементов человеческой личности. Церемония состоит из чтения Сатум (Ясна, Ха 26) и раздела Фравардин Яшт из Авесты. Как и Афринган, эта часть читается над плодами, цветами, молоком и т.д. перед огнем.
Слово «фраваши» происходит от авестийского префикса «фра», означающего «вперед», и корня «вакш» («расти»). Д-р Дж. Дж. Моди говорит о фраваши следующее:
«Из этимологии слова и из того, что написано о нем в Авесте, мы знаем, что фраваши - это дух-покровитель, который присущ всем, одушевленным и неодушевленным (объектам), который защищает от разложения и позволяет расти, цвести и преуспевать. Каждый хороший объект в природе имеет свой фраваши, который защищает его и помогает развиваться» (RCCP, стр. 386).

Фраваши - не только призраки или защищающие нас духи предков, как ошибочно трактуют это понятие некоторые западные ученые. Это божественные сущности Вселенной, которые присутствуют в каждом атоме всего сущего. Благоговение перед фраваши - это благоговение перед Господом. В Фравадин Яште присутствует мысль о том, что фраваши - это активные космические силы природы. Чтобы они могли изливать силу своего благоволения на землю, их нужно приветствовать и поминать. Это вечные духовные сущности, которые работают во всей вселенной и внутри человека.

Последние десять дней года специально отведены для поклонения этим сущностям. Благоговейное поминание и призывание фраваши приносит благо живым и обеспечивает
им надежную помощь в тяжелые времена. Первый месяц иранского календаря получил название в честь фраваши. Кроме того, их памяти посвящается девятнадцатый день каждого месяца.

Фраваши - это руководитель, философ и друг человека. Именно Фраваши или Фарохар человека направляют «Урвана» (или «душу») и не дают ей .загрязняться неумеренными радостями чувственного восприятия. С начала времен они заняты работой по восстановлению жизни духа. Это чистая, незапятнанная духовная сущность, никогда не загрязняемая материальностью, смертью или ошибками. Они являются первообразами, и существует большое сходство между концепцией «фраваши» и «идеями» греческого мистика Платона, который возможно, вдохновился духовной философией фраваши, как она изложена в Авесте.

3. САТУМ

Слово «сатум» (иногда ошибочно произносимое как «астам») происходит от авестийского корня «сту», означающего «славить». Это молитва, читаемая за едой в честь умерших, Гимн Славы для всех фраваши. В ней поминаются мертвые и их добрые дела. Ясна (Ха 26) читается как главная часть церемонии.
В тишине читается Пазенд Ниранг или Дибаче. Священник называет имя конкретного человека, в чью память читается Сатум. Вместе с первым именем также вспоминаются и называются имена других ушедших. Эта молитва читается главным образом в день смерти человека каждый месяц и в годовщину смерти (Бадж). Когда чтение молитвы заканчивается, члены семьи кладут в огонь кусочки сандалового дерева и ладана и молятся, чтобы души покойных пребывали в вечном покое и блаженстве.

Джашан - это службы благодарения, нацеленные на укрепление дружеских и братских отношений.

«Fera ve rahi Amesha Spenta
Yasnemcha vahmemcha, fera manangha
Fera vachangha fera shyanothana, fera anguhya,
Fera tanvashit khakhyao ushtanem.
Staomi Ashem ".

«О Амеша Спента! Мы отдаем вам наши молитвы и хвалы
и дух наш через чистые помыслы, чистые слова, чистые дела и самую жизнь.
Мы славим добродетель»
(Хуршид и Мехер Нияиш)

Джашан - это торжественная религиозная церемония по случаю важного события, радостного или печального, с литургической службой. Во время Джашан обычно проводятся церемонии Афринган, Бадж, Ясна, Фарокши и Сатум. Любая из последних четырех церемоний может исполняться или не исполняться, но первая (Афринган) является обязательной. Во время Джашана обычно читаются три Карда (раздела) Афрингана. Джашан обычно устраивается в большом зале, где наблюдать за церемонией может много людей. Как писал Фирдоуси, для празднования Джашана использовались большие здания, пристроенные к Храму Огня, поскольку пышное празднование Джашана было предметом гордости древних персидских царей. Даже мусульманские писатели, такие как Миркход, Масуди, Аль- Бируни и Табари, упоминают Джашан у иранцев.

Джашаны можно разделить на три класса:
(1) Джашаны, связанные с сезонными праздниками, такие как (а) Гахамбары (см. Примечание); (б) Джамшеди Наороз (21 марта); (в) Мехеранган; (г) Рапитвин; (д) Кхордад-Сал; (е) Тиранган.
(2) Некоторые из Джашанов отмечают исторические события. Это: Джамшеди Наороз; Мехеранган - в память о победе царя Фаридуна над тираном Зохаком в Мехер Родж месяца Мехер; Тиранган - конец войны между Миночером и Афрасиабом в день Тир месяца Тир; Зартошт-но-Дисо - годовщина смерти пророка Заратуштры - день Кхоршед, месяц Дае; Кхордад Сал - день рождения пророка Заратуштры - День Хордад, месяца Фарвардин.
(3) Джашаны в память мертвых.
Обычно день, носящий название месяца, также называется день Джашан, например, День Фарвардин в первом месяце Фарвардин, день Ардибахешт второго месяца Ардибехешт и т.д.

Раскладывание цветов

Цветы играют особую роль в церемонии Джашан-Афринган. Связь цветов с определенными божественными силами, к которым взывают, зависит от моральных и духовных качеств Божественных атрибутов. Восемь цветков кладутся в два ряда - сначала справа и слева кладется по цветку головками к Афарингану (сосуду с огнем), а следующие три кладутся на них головка к головке, как показано ниже:
Зоти и Ратхви или Распи (Атравакши) берут эти цветы и обмениваются ими, что символизирует приход души с неба в этот мир. Молитва (хуматанам, хуктанам, хварштанам - Ясна 35-2), которая читается при обмене цветами, показывает, что есть три ступени - Добрые мысли, Добрые слова и Добрые дела и что, следуя путем праведных и великих в их добродетели, человек может перейти из мирского существования в Рай.
Затем под чтение «Ятха Аху Вайрио» и «Ашем Воху», соответственно, к четырем сторонам и четырем углам Карасио (чаша с водой) прикасаются черпаком или щипцами. Это действие символизирует движение солнца и ограничительные условия для человека, а также основания, на которых человек может строить свое будущее. После этого священники читают «Хамазор Хама Ашобад» («Да будешь ты в силе, помогай нам в церемонии и да будешь ты Ашо, т.е. праведник») и особым образом соединяют друг с другом руки. Эти физические действия сплетения рук «хамазор» имеют духовный смысл, они означают Хамазор между Человеком и Человеком, Человеком, Природой и Богом.

Нам-грахан. Этот обычай состоит в том, что при чтении Дибаче из Афрингана главный священник (Зоти) называет имена усопших членов семьи по списку, называемому Намграхан. Мы считаем великой честью включение в публичные молитвы Джашан и Дхуп-Ниранг имен людей, которые работали на благо общины или вели благородную и достойную подражания жизнь. По очень старой традиции, право добавить имя в Намграхан принадлежит дастуру или пантхаки религиозного центра.

Примечания:
Гахамбары - это сезонные праздники. Существует шесть периодов, и каждый период заканчивается пятью днями, предназначенными для благодарения и общения людей:
(1) Майдхьоджарем (середина весны). В месяце Ардибахешт от дня Кхоршед до дня Дае-п-Мехер.
(2) Майдхьошем (середина лета). В месяце Тир от дня Кхоршед до Дае-п-Мехер.
(3) Пайтишем (сбор урожая). В месяце Шаревар от дня Астад до Анеран.
(4) Айятрем (связан с периодом спаривания скота). Месяц Мехер от дня Астад до дня Анеран.
(5) Майдхьярем (середина зимы). В месяц Дае от дня Мехер до дня Бехрам.
(6) Хамаспатхмаедхем (весеннее равноденствие). Это пять дней Гат после конца месяца Спендармад.

«Dayao те, Atarsh puthra Ahurahe Mazdao,
Pouru khwatherem, pouru thraitim, pouru jitim,
Mastim spano Khshviwrem hizvan, urune us hi Khratum paschaeta masitanazaontem!»

«Даруй мне, о всеосвещающий огонь, очиститель Ахура-Мазды,
Полноту радости, полноту бытия, полноту жизни,
Величие, мудрость, красноречие, понимание духовности,
Божественная мудрость, Всеобъемлющий,
величественный, бессмертный».
(Ясна, Ха 62.4 Аташ Нияиш)

Предки нынешних индо-пакистанских парсов мигрировали в Индию после падения Сасанидской империи (266 г.н.э. - 652 г.н.э.). История рассказывает о смелом рискованном предприятии горстки зороастрийцев, которые, стремясь сохранить священный огонь и святую религию Заратуштры, перенесли невиданные трудности, в конце концов отплыли из города Хормузд и высадились на острове Диу на юге Савраштры. Они оставались на Диу в течение 19 лет, а затем перебрались в Санджан (примерно в 87 милях к северу от Бомбея). Это случилось около 716 г. Говорят, что, попав в страшный шторм в открытом море, они помолились Ахура-Мазде и дали священную клятву, что если спасутся, то построят храм огня в том месте, где высадятся на сушу.
Около 721 г. в Санджане они учредили Аташ Бехрам (огонь высшей степени) и назвали его позже Шри Ираншах.

Семьсот лет они жили в Санджане мирно и богато. И тут государство Хинду Раджа подверглось нападению врагов. В книге «Киссех Санджан» приводятся имена захватчиков - это Султан Махмуд, а его военачальник - Алафхан. При угрозе захвата Санджана святой огонь Ираншах был увезен в горы Бахрот вблизи Санджана. Там он и хранился двенадцать лет. После этого его привезли в Бансда, где он оставался еще четырнадцать лет. По просьбе Чанга Аша, лидера парсов Навсари, около 1419 года святой огонь был перевезен из Бансда в Навсари. Святой огонь Ираншах находился в Навсари 320 лет, за исключением трех лет (1733-1736), когда его перевезли в Сурат из-за набегов пиндари. Позже Шри Ираншах был перевезен в Булсар.
Наконец в воскресенье 28 октября 1742 года Шри Ираншах был доставлен из Булсара в Удваду (около 125 миль к северу от Бомбея). С тех пор святой огонь Ираншах горит в Удваде.
В воскресенье 19 марта 1972 года зороастрийцы индо-пакистанского субконтинента как следует отпраздновали 1251 годовщину учреждения святого огня Ираншаха.

Удвада является Меккой для благочестивых зороастрийцев-парсов, а Ираншах Аташ Бехрам - живым символом глубокой веры зороастрийцев и их огромного уважения к святому огню. Святое Пламя горит, не угасая до сего дня, во воей его славе, невредимое и надежно охраняемое, день и ночь, и мы молимся, чтобы оно горело всегда! Аминь!

«Nemem kavaem khareno, Nemo Airyene Vaejahi».
«Воздадим должное славе Кавиев, воздадим должное земле Ирана»
(Ормузд Яшт)

На протяжении тысяч лет индо-иранцы кочевали в бескрайних азиатских степях, простирающихся на восток от нижней Волги до границ Казахстана. Тех, кто перешел Гиндукуш и проник в Пенджаб, теперь называют индийцами. Их языком был санскрит, а священники их назывались брахманами.
Другая волна миграции пошла на восток двумя разными группами. Народы, осевшие в Балхе или Бактрии (современный Афганистан), стали восточными иранцами. Их священники назывались «атраваны», а говорили они на авестийском языке. От ариев, осевших в Западном Иране, произошли мидяне и персы. Их языком был древнеперсидский, а их священники назывались «маги» или «магава» (позже «магопат» или «мобед»).
В очень древние времена прародина народов иранской группы находилась, как представляется, где-то около Северного полюса или за полярным кругом, а затем иранцы мигрировали к югу и юго-западу. Наша священная книга «Видевдад» в самой первой главе перечисляет шестнадцать хороших мест, созданных Ахура-Маздой и лежащих между Ариана-веджа, исконной родиной Ариев (от этого слова произошло название страны Иран) на севере и Хапта Хинду или Сапта Синдху, т.е. землей семи (позже пяти) рек, Пенджабом. Ариана-веджа (Иран) является колыбелью зороастризма, где божественное откровение зажгло факел цивилизации и указало путь человечеству.

АВЕСТА

У нас нет возможности установить, как наш Святой Пророк Заратуштра и его ближайшие последователи называли язык, на котором они говорили. Нет сведений даже о том, что Святой Заратуштра записывал свои священные Гаты. Во всей авестийской литературе нет слов «читать» и «писать». Но там попадаются слова «даретра» и «маретра», т.е. «запоминание». Таким образом, представляется, что наши молитвы и священные формулы сохранялись в устной традиции, т.е. священники запоминали их и передавали словесно от поколения к поколению.
Под термином «Авеста» обычно понимают самые древние из существующих письменных документов парсов. Этим же словом называют язык, на котором составлены тексты Авесты, он принадлежит к восточно-иранской группе. Язык - старше алфавита.
Мы не знаем точный объем древней авестийской литературы. Традиция утверждает, что Заратуштра написал очень много. Греческий писатель Плиний говорит, что великий философ Гермипп изучил два миллиона стихов, сочиненных Заратуштрой, в начале третьего века до н.э.
Знаменитые арабские историки и путешественники Масуди (950 г. н.э.) и Табари (923 г. н.э.) утверждают, что зороастрийские тексты были скопированы на 12 тысячах коровьих шкур. Наша собственная традиция говорит о двадцати одном Наске, или томе, написанном Заратуштрой. Согласно книге «Динкард» на пехлеви, царь Виштаспа приказал сделать две образцовые копии этих священных писаний и поместить их в царскую сокровищницу («Гандж-и- Шапиган»), а еще одну копию - в царский архив («Диж-и- Нипишт»). Копия, находившаяся в царском архиве, сгорела, когда Александр Македонский приказал сжечь царский дворец в Персеполе в 330 г. до н.э., а та, что была в царской сокровищнице, попала в руки греков. «Видевдад» является единственным «наском», дожившим до нашего времени в более-менее полном виде.
Географ Страбон (60 г. до н.э.) в 15 томах своей знаменитой географии приводит описание религии и обычаев магов. Зороастрийская традиция, как записано в текстах на пехлеви, упоминает «Асканиана Валкаша», приказавшего собрать разрозненные фрагменты зороастрийских религиозных текстов. Артакшир из семьи Папак, основатель Сасанидской империи (226 - 651 гг. н.э.), поручил своему ученому и первосвященнику дастуру Танзару подготовить каноническое собрание фрагментов письменных текстов. Дастур Адарбад Мареспанд закончил последнюю редакцию священных текстов во время правления Шахпура I (307-379 гг. н.э.). Во времена Хосроя I (539-579 гт. н.э.) был составлен Авестийский шрифт, которым мы пользуемся сейчас (в основе восходящий к арамейскому). Были опубликованы стандартные тексты Авесты, и в обновленный текст Авесты были включены рукописи. Эти рукописи копировались каждым поколением зороастрийских жрецов и в Индии, и в Иране.
Сохранившийся до нашего времени вариант Авесты состоит из следующих пяти частей:
1. Ясна (включая Гаты), состоит из 72 глав
(ха)
2. Виспарад, состоит из 23 разделов (карда)
3. Видевдад, состоит из 22 глав (парград или фарград)
4. Яшты, или Молитвенные гимны - числом 23
5. Хорде Авеста, пять гах, пять ниайши (литании), более короткие Яшты, Сирозы и Афринган, содержащие молитвы-призывы и благословения.

ЛИТЕРАТУРА НА ДРЕВНЕПЕРСИДСКОМ ЯЗЫКЕ

Фарси, современный персидский язык, - это потомок языка, на котором говорили Кир, Дарий и Ксеркс, один из трех языков (комплекса древнеперсидский-вавилонский- сузский), на которых по их приказу вырезались воззвания на скалах Бехистуна (Биситун) и Накш-и-Рустом, на стенах и колоннах Персеполя. Судя по всему, язык этих надписей произошел от древнего авестийского языка. До эпохи Мидийской империи Персия была провинцией, подчиненной Ассирии, и клинописные надписи Ахеменидов, как представляется, происходят от ассирийских царей. Многие века эти надписи оставались немы и мертвы. Палонджи Бурджорджи Десаи в своем ученом труде «Остракизм Ахеменидов в источниках на языке пехлеви и книге Шах Намэ» (Мемориальный том памяти Кама, стр. 29) утверждает, что «клинописные надписи в Персии выявили факт огромной исторической важности - факт, который был проигнорирован великим эпическим поэтом Фирдоуси, историком Табари и великим арабским ученым и летописцем Аль-Бируни. Но этот важнейший факт обошли вниманием не только мусульманские писатели; с огромным удивлением мы должны признать, что его точно так же игнорировали даже их предшественники - писатели на языке пехлеви, работы которых послужили источником для мусульманских ученых. Долгое правление персидских царей, правивших приблизительно 225 лет, имело славную репутацию, и при этом очень странно, что писатели на пехлеви единодушно исключили целую династию из своих книг. Они не сказали о них ни одного уважительного слова, они не имели мотива помнить их великие дела: короче говоря, они полностью игнорировали их существование».

ЛИТЕРАТУРА НА ПЕХЛЕВИ

Язык пехлеви был государственным языком парфян, или аршакидов (250 г. до н.э. - 226 г. н.э.), и Сасанидов (226 г. н.э. - 651 г. н.э.). Он был в ходу около двенадцати веков. Пехлеви происходит от древнеперсидского и является смесью арийского и семитского языков. Письменность на пехлеви - на основе семитского алфавита, содержит всего 14 букв. Семитский элемент называется «хузвариш» (устарелый). После падения Сасанидской империи зороастрийские жрецы 9 века составляли книги и договоры на пехлеви по различным религиозным, историческим, правовым и другим светским вопросам. Эти книги в основном базируются на более древних источниках, которые были доступны в то время, и обычно их называют литературой пехлеви. Доктор Е.В. Вест, перу которого принадлежат пять томов переводов с пехлеви различных книг для известной серии «Священные книги Востока», издававшейся Максом Мюллером, разделил эту литературу на три части:
1. Переводы на пехлеви книги «Авеста».
2. Тексты на пехлеви по различным религиозным вопросам.
3. Тексты на пехлеви по околорелигиозным, социальным, светским вопросам.
Доктор Вест составил список и обсудил 82 текста на пехлеви по различным аспектам зороастризма.. Наиболее важные среди этих текстов следующие:
1. Динкард - «Знание религии» - самая длинная книга на пехлеви по религиозным, философским, этическим, историческим и многим другим вопросам, т.е. компиляция, составление которой около 820 г. н.э. начал Атарфарнбаг Фаррокхзад и в конце 9 века завершил Атарпат Хемет.

2. Бундахишн ~ «Происхождение мироздания, Генезис» - основывается на Дамдат Наске, не дошедшем до нас. Эта книга сохранилась в двух вариантах, известных как Индийский и Великий или Иранский Бундахишн. Самый первый перевод этой книги на язык гуджарати был опубликован дастуром Эдулджи Дарабджи Джамшеджи Джамасп Аса в 1819 г. В 1863 г. Виндишманн опубликовал ее перевод на немецкий язык в своей работе «Труды по зороастризму», с комментариями к его содержанию. В 1880 г. доктор Вест опубликовал первый полный английский перевод Индийского Бундахишна в серии «Священные'книги Востока», том 1.

3. Датестан-и-Деник - «Религиознее решение» содержит 92 вопроса, которые задали Михр- Хуршед Атур-Махан и другие Манушчиру Госнджаману, зороастрийскому первосвященнику в Иране около 881 г. н.э. - и ответы на них. Эту работу можно назвать рассуждением по различным вопросам, относящимся к религии, ритуалам, традициям, обычаям и т.д., разъясненным в духе идей, воспринятых от прежних дастуров.
Доктор Вест был первым, кто перевел весь текст «Датистан-и-Деник» на английский язык в серии «Священные книги Востока», том XVIII. В 1882 г. Эрвад Техмурасп Д. Анклесариа и эрвад Шериарджи Дадабхой Бхаруча вместе перевели этот сложный текст с пехлеви на язык гуджарати раньше доктора Веста, но их перевод был опубликован лишь в 1926 году, после их смерти.

4. Намакиха-и-Манушчихр - «Послания Манушчихра». Это три послания, написанные Манушчихром на тему церемонии Бараснум при споре с младшим братом Затспрамом, священником Сиркана. Последнее послание датируется 250 г. Йездигерда (881 г. н.э.).

5. Шиканд Гуманик Вазар - «Решение, уничтожающее сомнения» - это полемическая работа, скомпилированная Мардан-Фаррохом, сыном Ормазд- дата, приблизительно в конце 9 века. Автор подвергает критике идеи других религий, с особым упором на доктрину происхождения зла.

6. Шайяст Ла Шайяст - «Правильное и Неправильное», это работа по различным религиозным проблемам, особое внимание уделяется очищению оскверненных людей и предметов.

7. Данак-у-Менок-и-Кхрат - «Мудрец и Дух мудрости». Эта книга написана в виде вопросов и ответов по религии и традициям зороастризма.

8. Ардавираф Намак — «Книга Святого Вирафа». Эта книга представляет собой живой и впечатляющий рассказ о путешествии на небо и в ад, предпринятом святым Вирафом во времена правления царя Ардешира Бабегана (226-241 г. н.э.), основателя династии Сасанидов.

9. Апдарз Намак - «Книга наставлений и заветов», составленная различными религиозными наставниками, такими как Адарбад Махраспанд, Кхушро, сын Кобада, и др.

10. Гандж-и-Шайиган — написана Вазоргмитром, первым министром царя Ноширвана Справедливого, по приказу царя ради общего блага.

Кроме перечисленных выше книг, есть и другие книги на пехлеви по различным около-религиозным, социальным, правовым и светским проблемам: Матикан-и-Хазар Датистан, Айаткар-и-Зариран, Карнамак-и-Артакхшир-и-Папакан, Шатройя-и-Иран, Дракхт-и-Асурик, Гаджастак Абалиш, Матикан-и-Явишт Фриан, Вичитакиха-и-Затспрам и др.
После 9 века язык пехлеви умер. Арабский географ Ибн Хаукаль в 10 веке писал, что только ученые зороастрийские священники знают пехлеви. Языком народа стал фарси. Некоторые из самых важных работ на пехлеви, которые дошли до нас, были'созданы в 9 веке.

НАДПИСИ НА ПЕХЛЕВИ

Надписи на пехлеви времен Сасанидов разбросаны по всей Персии. Они обычно написаны на двух диалектах - т.е. на халдейском пехлеви и сасанидском пехлеви. Надписи на пехлеви сасанидского периода обнаружены в таких местах, как Накш-и-Рустом, Накш-и-Раджаб, Так-и-Бостан, Пай Кули и Хаджабад в Персии. Надписи на скалах времен последней зороастрийской династии находятся в полуразрушенном состоянии. Они менее ценны с точки зрения стиля по сравнению с клинописью на древнеперсидском языке времен Ахеменидов и содержат довольно мало полезной информации. В 1793 г. Сильвестр де Саси первым расшифровал надписи на пехлеви с помощью перевода на греческий язык и словаря пехлеви, приведенного в работе Анкетиль дю Перрона.
Кроме надписей на скалах, обнаружены также монеты, печати и геммы с короткими надписями на пехлеви. Саси, Уели, Тихсен и другие исследователи-нумизматы изучали и расшифровывали эти надписи на монетах.

ПАЗАНД

Пазанд - это разновидность письменного пехлеви. Почти все дошедшие до нас тексты на пазанде являются транскрипциями пехлеви. Тексты на пазанде были частью книг Авесты. Само слово «пазанд» происходит от авестийского «паити заинти», то есть «дополнительное объяснение к комментариям». Нериосанг Дхавал, великий индийский ученый, знаток санскрита, транскрибировал некоторые из текстов Авесты с пехлеви на пазанд и перевел их на санскрит около 1200 г. н.э. В 1909 году эрвад Эдулджи Керсаспджи Антиа из Бомбея собрал и опубликовал сохранившиеся тексты на пазанде (за исключением Шиканд Гуманик Вазар и Джамасп Намак). Вводная и заключительная часть таких произведений, как Авеста Гахи, Ниайшы, Яшты, Афринганы и Африны, Ниранги, Ситайиши, Патет и другие молитвы написаны на пазанде.

ПЕРСИДСКИЕ РИВАЙЯТЫ

Персидские ривайяты не считаются такими же авторитетными источниками, как книги на языках Авесты и пехлеви, но все же они имеют свое значение. Слово «ривайят» обычно значит «современные традиции, обычаи, практика». Эти книги дают очень полезную информацию о религиозных верованиях, обычаях и практиках персидских зороастрийцев и индийских парсов, которые жили в период с конца 15 и до 18 века. Индийские священники-парсы посылали эмиссаров в Иран и адресовали многочисленные запросы касательно религиозных ритуалов, священных книг, обычаев и т.д. к священникам Ирана. Время от времени они получали подробные ответы, и сформировавшаяся на основе этих вопросов и ответов литература получила название «ривайят». Ривайяты показывают, что персидские традиции продолжали существовать и процветали в Язде, Кермане и других зороастрийских бастионах даже после арабского завоевания. Они также дают нам некоторое представление о зороастрийцах Ирана, которые следовали религиозным предписаниям скрупулезно точно.
Нариман Хошанг. житель Броача, отправился в Иран и рассказал персам о жизни их индийских братьев. В 1478 г. он привез первый ривайят, который в его честь называется «Ривайят Наримана Хошанга». В течение последующих трех столетий (15-17 века) в Индии получили около двадцати двух ривайятов. В 1932 году Институт Востока в Бомбее опубликовал монументальный труд К.Р. Кама под заголовком «Персидские ривайяты Хормазиара Фрамарза и других. Их версии с введением и примечаниями», переведенный на английский крупнейшим ученым эрвадом Баманджи Нуссерванджи Дхабхаром (1869-1952).
Кроме ривайятов, до нас дошли некоторые работы на персидском, как в прозе, так и в стихах, 13 века и позже. Самой важной из них является «Зардушт Намэ» Бехрама Пазду (1278) и «Саддар, или сто предметов», написанная мобедом Эраншахом сыном Яздияра в 15 веке в прозе и переданная четырехстопным ямбом в 16 веке. В последней книге говорится о различных религиозных, этических и социальных вопросах. Несколько работ на пехлеви также были переведены на персидский. В 1600 году дастур Бахман Кайкобад Санджана из Навсари составил «Киссе Санджан» («История Санджана») в персидских стихах, содержащую изложение истории прибытия парсов в Индию и их деятельности в Индии в первые века после прибытия. Существует также около сорока коротких молитв в форме газелей и стихов, составленных примерно десятком различных священников. Они называются монаджаты. Некоторые мистики-парсы составили несколько трактатов на персидском языке. Среди самых значительных работ, дошедших до нас, - «Джам-и-Кайкхушру», «Макашефат-и- Кайвани», «Кхиштаб», «Заредашт Афсар» и «Зиндах Руд». В начале девятнадцатого столетия появились текст и перевод «Десатира». Эта книга была впервые представлена вниманию ученых дастуром Мулла Ферозе из Бомбея, отец которого Каус приобрел копию рукописи этой книги в 1778 г. в Исфагане. Впервые она была опубликована Муллой Ферозе в 1818 г. Другая работа на персидском языке на тему мистических сект, верований и суровых практик, под названием «Дабистан» или «Школа поведения», была написана в Индии Мохсаном Фани в 17 веке. Большая часть материала книги была взята из «Десатира».

ЛИТЕРАТУРА НА САНСКРИТЕ И ГУДЖАРАТИ

Около 1200 г. н.э. мобед Нерйосанг сын Дхавала в Индии перевел на санскрит ряд зороастрийских текстов, написанных на пехлеви. Он перевел на санскрит такие книги, как Кхордех Авеста, Язишна, Менок-и-Кхрат, Шиканд Гуманик В аз ар и Арда Вираф Намах. Его перевод книги Язишна остался незаконченным. Среди других писателей, работавших в более поздние времена на санскрите, мы встречаем имена Динидаса Бахмана, который перевел с пехлеви-пазанда на санскрит текст свадебного благословения («Пайман-и-Пахлави»), и Ака Адхйяру, автора известного труда «Шестнадцать санскритских шлок».
На гуджарати существуют также старая версия книги «Бундахишн», персидские ривайяты и книги на персидском языке по древней истории парсов. В 17 веке некоторые поэты-парсы писали на старом гуджарати стихи на темы религии парсов и на исторические сюжеты. Среди них самым заметным является Рустам Пешотан Хамайяр, создавший в стихах на старом гуджарати «Ардавирафанамэ» (1651), «Зартоштнамэ» (1670), «Сиавашнамэ» (1680) и «Аспандиарнамэ». В 1818 г дастур Фарамджи Шохорабджи Ношаривала и дастур Эдулджи Дарабджи Санджана создали на гуджарати две разные версии Кходрех Авесты. В 1824 г. эрвад Фарамджи Аспандиарджи Рабади опубликовал свой перевод на гуджарати книги «Видевдад». В 1849 г. его сын эрвад Аспандиарджи Фарамджи Рабади перевел на гуджарати книгу Ясна.

ЕВРОПЕЙСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ

Можно сказать, что европейское востоковедение родилось в 17 веке. Тогда рукописи священных книг парсов были привезены в Англию в виде простых курьезов. В 1718 году Джордж Буршье первым получил рукопись «Видевдад Саде» от парсов в Сурате, в 1723 году он передал ее Ричарду Коббу, а тот подарил ее Бодлейанской библиотеке в Оксфорде. Фрезер купил две рукописи «Ясны» в Сурате и привез их в Англию. В 1630 году Генри Лорд, пастор англиканской церкви в Сурате, опубликовал свою работу «Религия парсов». Но первым, кто попытался дать полное описание доктрин магов, был знаменитый ученый Томас Хайд, профессор еврейского и арабского языков в Оксфорде. В его сугубо научном труде «Historia religionis veterum Persarum corumque Magorum", первое издание которого вышло в 1700 году, он представил обширнейшую информацию, взятую из всех доступных ему источников.
Первым ученым, который познакомил европейские народы с содержанием наших священных книг, был знаменитый француз Анкетиль дю Перрон. Его пыл и рвение практически не имеют параллелей в истории гуманитарных наук. В 1754 году в его руки попала факсимильная копия четырех листов рукописи «Видевдад Саде» из Бодлейанской библиотеки. И он внезапно решил отправиться в Западную Индию с целью приобрести рукописи всех священных книг зороастризма и получить от священников-парсов глубокие знания по их содержанию и по религиозным традициям парсов. Не имея средств выполнить такой план, Анкетиль дю Перрон завербовался в солдаты Французской Ост-индской компании и в 1755 году прибыл в Пондишери после очень продолжительного и опасного морского путешествия. В 1758 году он оказался в Сурате, незадолго перед тем, как город перешел в руки англичан (март 1759 года). За три года под руководством дастура Дараба Анкетиль изучил авестийский, пехлеви и персидский языки. В 1761 году после шестилетнего пребывания в различных местах Западной Индии он уехал в Европу. Анкетиль приобрел около 180 рукописей на разных восточных языках, ряд из которых были копиями священных книг парсов. Все его рукописи вместе с материалами, надиктованными дастурами, были переданы в Королевскую библиотеку в Париже. Через десять лет после своего возвращения из Индии, в 1771 году, он опубликовал очень значительную работу на французском языке - три тома ин-кварто под названием “Zend-Avesta, ouvrage de Zoroastre” («Зенд-Авеста, сочинение Зороастра»).
После опубликования этот фундаментальный европейский труд по зороастризму вызвал бурные дискуссии и стал сенсацией. Знаменитый ориенталист сэр Вильям Джонс опубликовал в 1771 году письмо на французском языке, адресованное Анкетилю дю Перрону, где объявлял его работу подделкой. Ричардсон, прославленный лексикограф персидского языка, опираясь на филологию, попытался доказать, что тексты, с которыми их познакомил Анкетиль, являются подделкой более позднего периода. В Германии ученые тоже выступили со своим мнением. Мейнерс и Тихсен оспаривали подлинность этих книг. Но другой известный немецкий ученый Клейкер, профессор Рижского университета, не только высказался в пользу аутентичности работы Анкетиля, но и перевел весь его труд на немецкий язык. В 1820 году на основе работ Анкетиля Роде составил лучшее и самое точное описание зороастрийской религии под названием «Святая традиция народа Зенд»,
Тем временем великий датский ученый Эммануэль Раск, который и сам побывал в Бомбейском президентстве, отправился в Персию и Индию и приобрел там много ценных рукописей на авестийском и пехлеви для библиотеки в Копенгагене. В 1826 году он написал памфлет «К вопросу о возрасте и подлинности языка Зенд», в котором доказал близкое сходство авестийского языка и санскрита.
Эжен Бурнуф, профессор санскрита в Коллеж де Франс в Париже и один из самых одаренных и талантливых ученых мира, заложил фундамент настоящей авестийской филологии. В своих исследованиях он воспользовался переводом большей части Ясны на санскрит, сделанным Нериосенгхом, и выпустил объемный труд под заголовком «Комментарии к Ясне» (1833-35). Он также опубликовал, помимо литографий, чистовую копию «Видевдад Саде», содержащую «Видевдад Ясна» и «Висперад», которую он нашел среди рукописей, привезенных Анкетилем. Это было первое издание авестийских текстов в Европе (1829-43).
Первым немецким ученым, взявшимся за изучение Зенд-Авесты, был Юстус Олсхаузен, профессор восточных языков в Киле. В 1829 г. он опубликовал первые четыре главы книги «Видевдад», но после появления первого выпуска прекратил свое издание и оставил эту неблагодарную область исследований.
Первым, кто нашел далеко идущее и полезное применение изданиям Бурнуфа и Олсхаузена, был Франсис Бопп, знаменитый составитель первой сравнительной грамматики некоторых главных языков Арийских племен в трех томах (в 1856 году).
Так как в немецких библиотеках не было значительных рукописей Авесты, то студентам приходилось ездить в Копенгаген, Лондон и Париж, где находились ценные манускрипты. Баварское правительство выделило двум баварским ученым значительные суммы, чтобы они могли жить вблизи от места нахождения рукописей и собирать ценные материалы. Так Йозеф Мюллер, профессор восточных языков в Мюнхене, приехал в Париж, чтобы копировать наиболее важные рукописи на авестийском и пехлеви. В 1838 году он опубликовал две небольшие научные статьи только о языке пехлеви, но позже оставил эту отрасль науки и передал большую часть своих материалов молодому и более энергичному соотечественнику, Фредерику Фон Шпигелю (1820-1905), ставшему впоследствии профессором восточных языков Баварского университета Эрланген, который в 1850 году дал научному миру первое критическое издание всех рукописей авестийских текстов, вместе с их версией на пехлеви, и перевел эти тексты на немецкий язык. Он также обогатил Иранскую филологическую науку несколькими серьезными исследованиями. По просьбе Манчерджи Хормусджи Кама из Бомбея, в 1884 г Артур Генри Блик перевел работу Шпигеля под заголовком «Авеста: религиозные книги парсов» на английский язык.
Пока Шпигель готовил компиляцию своего критического издания Зенд-Авесты, в 1854 году великий датский ученый Н.И. Вестергаард, профессор из Копенгагена, опубликовал полное издание авестийских текстов после путешествия в Индию и Персию (1841-43). В
1881 году С. Де Харлез, профессор университета Лувен (Бельгия), опубликовал французский перевод полного собрания авестийских текстов. Они были переведены на язык гуджарати эрвадом Мехерджибхаи Паллонджи Маданом.
Блестящий французский ученый профессор Джеймс Дарместетер (1849-1894), занимавшийся строго научным изучением авестийских текстов, опубликовал несколько значительных эссе. Он первым выполнил перевод всей Авесты для Оксфордской серии Макса Мюллера, но после публикации двух томов, содержащих «Видевдад» (1895) и «Яшты и Ниайшы» (1883), он бросил эту работу. «Ясна», включая Гаты, все еще не была переведена, и этот труд требовал очень компетентного человека. Доктор Лоренс Хейворт Миллз (1838-1918), старейший специалист по Авесте, бывший когда-то американским священником, принялся за перевод Ясны и Гат, некоторые отрывки из которых он напечатал для распространения среди узкого круга ученых. В 1883 году они попались Дарместетеру, и этот ученый сразу же рекомендовал их Максу Мюллеру в качестве завершения своего собственного незаконченного перевода. По завершении тома, содержащего Гаты, из серии «Священные книги Востока» Миллз уехал из Америки и поселился в Оксфорде. После опубликования оксфордского перевода Ясны и Гат доктор Миллз продолжил свою работу о Гатах в одиночку и в 1894 году опубликовал грандиозный труд о Гатах (под заголовком «Изучение Гат Заратуштры»), по которому его имя наиболее известно и за что его будут всегда помнить. Эта работа является поистине монументальным трудом. Она содержит не только тексты и точные переводы на латынь и английский язык и обширные комментарии, но также и версии на пехлеви, старо¬персидском и санскрите, отредактированные и собранные рукой мастера. С обширным специальным словарем по Гатам, который был добавлен к книге в более позднем издании 1913 года, эта работа незаменима для правильного и тщательного изучения наиболее трудных частей Авесты. Миллз был профессором филологии Зенд в Оксфорде, кафедра была создана специально для него на средства щедрой дарительницы госпожи Динбаи Нуссерванджи Петит, богатой вдовы парса из Бомбея.
В 1895 г. Юсти опубликовал первый авестийско- немецкий словарь «Handbuch der Zend-sprache» («Разговорник на языке Зенд»). Он сопроводил книгу словарем собственных имен под названием «Iranishes Namenbuch» («Иранские имена»). Позднее, в 1904 г., великий немецкий лексикограф и грамматист профессор Кристиан Бартоломей из Гейдельбергского университета выпустил свой поразительный монументальный труд «Словарь старо¬иранского языка». Это наиболее аутентичный научный словарь языка Авесты.
Когда Вестергаард и Шпигель работали над своими редакциями текстов Авесты, они использовали рукописи, имевшиеся в Европе. Но непоседа Карл Гелднер, профессор Марбургского университета, опирался на более обширную и более научную базу. Ему стали доступны новые материалы, в особенности по Ясне, так как он приобрел большое количество важных манускриптов у дастуров Индии. Все эти рукописи он заботливо собирал и критически сравнивал с текстами Авесты в их версиях на пехлеви, персидском и санскрите. После утомительной работы в течение более чем 15 лет, в 1896 году он издал свой объемный труд «Авеста, священная книга Парсов», который до сих пор остается эталоном.
Первым важным шагом в познании персидской культуры стала расшифровка древнеперсидских клинописных надписей Гротефендом в начале 19 века. Он обнаружил, что надписи являются трехъязычными, т.е. написанными в трех вариантах, горизонтально слева направо. Следующих крупных успехов в расшифровке добились почти одновременно, в 1836-37 годах, Ларсен, Бурноф и сэр Генри Роулинсон, причем последний, работая независимо в Персии, расшифровал таблички Гандж Намах в Хамадане. Он был первым, кто поднялся на гору Бехистун (или Биситун), чтобы скопировать надписи Дария Великого, и совершил еще несколько восхождений в 1833-37, 1844 и 1847 годах. В 1903 г. А.В. Вильям Джексон, профессор Колумбийского университета, во время своего длительного путешествия по Персии поднялся на узкий выступ скалы и осмотрел, измерил, сверил и скопировал надписи, выверил свои результаты и сделал фотографии. Свой вклад в изучение языков древней Персии и документы на них внесли такие ученые, как Банг, Бартоломей, Фой, Менант, Хубшманн, Оперт, Керр и другие. Блестящая попытка прочитать некоторые из Сасанидских надписей на пехлеви в Накш-и- Рустом с помощью греческого перевода и словаря пехлеви, приведенного в книге Анкетиль дю Перрона, была впервые предпринята Сильвестром Де Саси в 1793 году. Он также расшифровал надписи на некоторых Сасанидских монетах. Нумизматическая тема была продолжена Оуслеем (1801), которому удалось прочитать надписи на более чем сорока Сасанидских монетах, а также Тишеном (1808-1813).
В 1918 г. появилась всеобъемлющая работа по легендарной истории Ирана (часть 1), принадлежащая перу Артура Кристенсена, профессора университета Упсалы, но выход второй части задержался вплоть до 1934 г. Ученый запланировал работу большого масштаба. Профессору Эмилю Бенвенисте, разностороннему иранисту, мы признательны за ряд превосходных работ, больших и малых. Книжка «Персидская религия по основным греческим текстам» (Париж, 1929) содержит четыре лекции, которые он прочитал в 1926 году в парижском университете для Лекционного Фонда Ратанбаи Катрак.
Подробное описание Зороастрийской религии пера немецкого ученого, профессора Германа Ломмеля, на основе Авесты и других местных и зарубежных источников, содержится в его книге «Религия Заратуштры по материалам Авесты» (Тюбинген, 1930).
Нынешнее состояние ирановедения характеризуется необыкновенной активностью. В Англии в этом направлении работают Х.В. Бейли, В.Б. Хеннинг, И. Гершевич, Р. Гиршман, доктор Мери Бойс, профессор Джон Хиннельс, Р.С. Зехер и другие. В Дании - Карл Барр и Иес П. Асмуссен, во Франции - М. Моль и Ж. Дюшене-Гийемен, в Германии - профессор Йоханнес Хертел, Г. Виденгрен, Ф. Вольф, в Америке - доктор Ричард Н. Фрай, К.Г. Камерон и С. Инслер.
Доктор Мери Бойс, профессор ирановедения Школы Восточных и Африканских исследований при Лондонском университете, является автором ряда научных трудов по зороастризму и манихейству. Она написала интереснейший отчет о своем годичном пребывании в отдаленной ортодоксальной зороастрийской деревне равнины Язди в книге «Персидский оплот Зороастризма» (Oxford University Press, 1977). По зороастризму написано очень мало популярных книг, а наблюдающаяся в последнее время интенсификация изучения религий в университетах создала потребность в таких книгах. Работа М. Бойс «Зороастрийцы: их религиозные верования и практики» (1979) является попыткой удовлетворить эту потребность. Более полное изложение предмета мы находим в объемных публикациях этого же автора «История Зороастризма, том 1», 1975, «Ранний период», и том 2, «Эпоха Ахеменидов», 1982. Ее исследования этой темы были дополнены в соответствии с новыми данными в опубликованной недавно работе «Текстовые источники для изучения зороастризма».
Джон Р. Хиннельс, профессор Манчестерского университета, который несколько раз читал лекции перед парсами в Карачи и Бомбее, выпустил книгу по древней религии под названием «Персидская мифология», с многочисленными иллюстрациями (Hamlyn Press, 1973). Этот же ученый дал очень интересное описание общин и религии парсов в книге «Зороастризм и парсы» (1981) (издательство Ward Lock Educational).
В книге «Введение в древнюю религию Ирана: Чтения
из Авесты и Ахеменидские надписи» (1983) Вильям В.
Маландра, адъюнкт-профессор кафедры южноазиатских
языков университета Миннесоты, представил не только
современные переводы священных текстов на английский t
язык, но также и обстоятельное введение в предмет зороастризма.

ИССЛЕДОВАНИЯ В ИНДИИ, ПАКИСТАНЕ И ИРАНЕ

Вторая половина 19 столетия была золотым периодом исследований древнего Ирана в Индии. В шестидесятых годах 19 века покойный Кхуршеджи Рустомджи Кама (1831- 1909) познакомил Индию с такой наукой, как сравнительная филология, и с научным методом интерпретации священных текстов. В Европе он обучался под руководством знаменитых ориенталистов Шпигеля, Моля и Опперта. По возвращении из Европы К.Р. Кама начал обучать молодых студентов- парсов из семей священников в Бомбее. Среди его первых блестящих учеников были эрвад Шериарджи Дадабой Бхаруча, эрвад Темурасп Д. Анклесариа, эрвад Эдулджи Керсаспджи Антия и эрвад Кавасджи Эдулджи Канга. В первый раз тогда община получила правильные и тщательно отредактированные тексты на авестийском и пехлеви и их перевод. В 1916 году в Бомбее был основан Восточный институт имени Кама, чтобы увековечить память этого прославленного ориенталиста. В 1968 г. Институт также опубликовал «Собрание работ К.Р. Кама». Одним из самых важных достижений К.Р. Кама было основание «Общества содействия исследованиям Зороастрийской религии» (Зартхошти Дин-ни Кхол Картари Мандли) 31 марта 1864 г. Это общество существует до сих пор, оно оказало громадную помощь студентам Бомбея, изучающим авестийский и пехлеви и зороастрийскую религию вообще.
Эрвад Кавасджи Эдулджи Канга перевел Ясну, Висперад, Яшты, Видевдад и отрывки на гуджарати. Его авестийско-английский и англо-авестийский словари стали мечтой ученого-востоковеда.
Шамс-ул-Улема дастур доктор Пешотанджи Байрамджи Санджана и его сын Шамс-ул-Улема дастур д-р Дараб Пешотанджи Санджана - эти имена всегда будут с благодарностью вспоминать студенты и лингвисты пехлеви за их долгую и кропотливую работу по изданию «Динкард» (тома с I по XIX), с транслитерацией на латыни, переводами на английский и гуджарати, с комментариями и «Словарем избранных слов». В целом все это составило монументальную работу, растянувшуюся на пятьдесят четыре года, начиная с 1874, когда дастур Пешотанджи опубликовал первый том. «Собрание трудов покойного дастура д-ра Дараба Пешотан Санджана» появилось в 1932 году как посмертное издание.
Дастур Растамджи Эдулджи Дастур Пешотан Санджана из Бомбея опубликовал такие научные работы, как «Заратуштра и Заратуштрианизм в Авесте. Настоящий путеводитель Зартошти», «Книга книг парсов - Зенд Авеста» и др.
Ни один ученый из парсов не получил столько почетных званий, как Шамс-ул-Улема д-р сэр Дживанджи Джамшеджи Моди (1854-1933). Только лекций и проповедей для парсов и широкой общественности он прочитал более 500. Ученый много написал по широкому кругу предметов. Его работы по антропологии, истории Азии, труды в память кого-либо, а также посвященные Данте, масонам, доклады на конференциях по восточным языкам, эссе по Ирану, «Парсы при дворе Акбара и дастур Мехрджи Рана», «Религиозные церемонии и традиции парсов» - вот только некоторые из его ученых трудов. Наша маленькая община глубоко благодарна ему за усердие и преданность, с которыми он делал свою благородную и облагораживающую работу.
Имея целью возродить высокие идеалы среди паствы парсов и образовать просвещенных атраванов, в 1922 году Сет Мерванджи Мунчерджи Кама основал Доверительный фонд на огромную сумму 25 ООО рупий и открыл школу- интернат по теологии в память своего отца Мунчерджи. Школа получила название Аторнан Институт М.Ф. Кама.
Сохраб Дж. Булсара, знаменитый исследователь зороастризма, автор книги «Законы Древней Персии», который первым издал перевод на английский язык «Аэрпатстан и Нирангастан» с многочисленными комментариями (1915 г.), был первым директором этого Института (с 1923 по 1929 гг.). Изначально Институт находился в здании Йогешвари. В 1928 г. он был переведен в великолепное здание, построенное на участке в 52 кв. ярда в Андери (Бомбей). Д-р Ирач Дж. Тарапоревала (мой светлой памяти Гуру), глубокий знаток восточных и других языков, был директором Института с 1929 по 1940 гг. В 1973 г. Институт отпраздновал свой золотой юбилей. Многие просвещенные священники посещали это единственное в своем роде заведение. Дастур Кайкушру Ф. Дастур, дастур Наврозе Д. Миночер-Хомджи, покойный д-р Пешотон С. Анклесария, дастур д-р Фирозе М. Котвал, Бурджор X. Антиа, Эрвад Бурджор Р. Пантаки, Эрвад P.P. Мотафарам - это только некоторые из множества благодетелей.

ТОЛКОВАНИЕ ГАТ

Ученые до сих пор расходятся во мнениях по вопросу толкования Гат, единственного достоверно подлинного документа, излагающего учение Святого Заратуштры. Ученые-парсы Индийского субконтинента делали много попыток перевести и исследовать документы Авесты. В 1928 г. Институт восточных языков имени К.Р. Кама опубликовал полный перевод с важными примечаниями и краткое изложение всех пяти Гат, сделанное Кодабакс Эдулджи Пунегаром. В 1933 году Бомбейское общество Рахтуме
Маздаяснан Сабха поручило работу по переводу Гат Бехрамгору Тахмураспу Анклесария. В 1953 году книга под названием «Священные Гаты Заратуштры», содержащая английскую транслитерацию, перевод и вводную часть, вышла в свет. В 1952 году под заголовком «Песни Заратуштры: Гаты» был опубликован перевод Гат, сделанный нашим ученым дастуром д-ром Фрамрозе Ардешир Боде и мисс Пилу Нанаватти (сейчас миссис Джангалвалла). Доктор Ирач Дж. С. Тарапоревала оказал огромную услугу студентам и ученым. В 1951 году он напечатал результат своей более чем двадцатилетней работы, основательное монументальное исследование, содержащее свыше 1100 страниц, под названием «Божественные песни Заратуштры». Ученый следовал стандартному тексту Гелднера. Это филологическое исследование Гат Заратуштры содержит дословный перевод, буквальный перевод на английский язык, вольное изложение на английском языке, критические и грамматические примечания, нумерацию стихов и глоссарий. В том же году известный ученый - специалист по гуджарати Ардешир Фрамджи Кхабардар - опубликовал новое критическое издание Ахунаваити Гата (с подробными комментариями) под названием «Новый взгляд на Гаты святого Заратуштры», содержащее около 800 страниц. Недавно отставной инженер-строитель из Карачи Техмурасп Р. Сетна выпустил удачную работу «Учение Заратуштры», содержащую перевод Священных Гат на английский и их латинскую транслитерацию. В 1978 году эта книга была переведена на персидский язык мобедом Рустомом Шехзади из Тегерана. В 1932 году ученый - индус из Бенгалии Шри Джатиндра Мохан Чатерджи (1889-1982) опубликовал свой труд «Этические концепции Гат», а в 1933 - Гаты. В 1967 году он также издал их переработанный перевод под названием «Гимны Атарвана Заратуштры», в 1971 - «Атарван Заратуштра - самый главный пророк», в 1972 - «Идеи Гат, отраженные в творчестве Джалал-уд-дина Руми», а в 1973 - «Вишну и Мазда».
В монументальном труде «Гаты Заратуштры», изданном в 1975 году, профессор С. Инслер из Йельского университета попытался исправить и объяснить текст Гат, используя строгие лингвистические и филологические методы и сосредоточиваясь на главных проблемах грамматики, лексики и синтаксиса. Особый упор был сделан на метафорический аспект поэтики Заратуштры как на средство постичь учение Пророка.
Имя профессора Эбрахима Пур Давуда (1886-1969) будет записано золотыми буквами в историю современного Ирана. Он был профессором Тегеранского университета по специальности авестийский язык, пехлеви и древняя культура Ирана. Профессор оказал неоценимую услугу иранским зороастрийцам, переведя тексты Авесты на персидский язык.
Анджоман-и-Фарханг-и-Иран-и-Бастан, «Общество исследования культуры древнего Ирана», основанное в Тегеране в 1961 году, опубликовало несколько исследований, выполненных главным образом учеными Ирана. Основатель общества д-р Али Акбар Джафари предпринял смелую попытку публикации «Ясна хаптахати», восстановив ее стихотворную форму и переведя переложенный в стихи текст на персидский и английский языки. Его «Пайям-и-Зартошт» (1967) оставил яркий след в иранской науке. Английская версия этой книги, «Послание Заратуштры», находится в процессе подготовки.
Парсы Карачи никогда не забудут благородного человека, знаменитого педагога-теоретика и Директора общественного обучения в Синде Шамс-ул-Улема У.М.
Даудпота, доктора наук и магистра искусств, выдающегося ученого в области арабского, персидского языков и языка синдхи (1898-1958). В 1930 году Восточный Институт имени К.Р. Кама в Бомбее поручил д-ру Даудпота перевести на английский арабского текст первой книги Хамзах-и- Испахани. В 1932 году Эта работа была опубликована под названием «Анналы Хамзах-аль-Исфахани» в журнале Восточного Института имени К.Р. Кама (№22). Он'помог д- ру Гурбуксаму в написании трехтомного труда «Комментарии к Шах Абдул Латифу», который считается значительной вехой литературы на синдхи.
Эрвад Бехманджи Насарванджи Дхабар (1869-1952), магистр искусств, был неутомимым исследователем, посвятившим всю свою жизнь изучению языков и литературы древнего Ирана. Написал он очень много. В 1949 году, уже в возрасте 80 лет и при слабеющем зрении, он смог опубликовать ученый труд «Ясна и Виспарад» - с текстами на пехлеви, с предисловием и продуманным научным глоссарием слов пехлеви. В память эрвада Дхабара в 1955 году «Общество содействия исследованиям Зороастрийской религии» в Бомбее собрало работы покойного ученого, опубликованные в различных Мемориальных томах, и издало их в одном томе под названием «Эссе на тему Ирана».
Интересный вклад был сделан Диншахом Д. Кападиа из Колледжа Декан (Пуна) в виде публикации «Глоссарий Видевдад на пехлеви» в 1953 году. В 1949 году Бомбейский Восточный Институт имени К.Р. Кама издал значительную работу ученого большой эрудиции Бехрамгора Техмураспа Анклесариа - версию книги Видевдад на языке пехлеви (Занд-и Джвит-дев-дат), транслитерацию и перевод на английский. В 1956 году Бомбейское общество Рахнумэ Маздаяснан Сабха опубликовало книгу Бехрамгора «Занд-
Акасих-Иранский или Великий Бундахишн»,
транслитерацию и перевод на английский.
Имя Шамс-уль-Улема дастура М.Н. Дхалла (1875-1956), доктора наук, магистра искусств, доктора литературы, будут всегда вспоминать с глубоким уважением и благодарностью парсы всего мира и особенно Карачи. На протяжении пятидесяти долгих лет службы дастуром в Карачи он работал на благо общины парсов и написал множество книг и эссе, прочитал более двух тысяч лекций. Среди его книг «Атма- Катха» является просто шедевром. Он написал ее на языке гуджарати. Книга была переведена на английский супругами Бехрам Сохраб Х.О. Рустомджи и опубликована Мемориальным Институтом дастура д-ра Дхалла в Карачи в 1975 году. Доктор Дхалла написал множество научных книг, таких как «Нияйшес, или Зороастрийские литании», «Зороастрийская теология», «Зороастрийская цивилизация», «Наш улучшающийся мир», «История зороастризма», «Куда идет человечество», «Поклонение Ахура-Мазде», «Древняя иранская литература» и т.д.
Джамшеджи Манекджи Унвала (1888-1961), магистр искусств и доктор наук, был эрудированным специалистом по древнему Ирану, выдающимся лингвистом, а также энтузиастом археологии и нумизматики. Почти 13 лет (1927- 1939) он работал в Сузах (Иран) с французской археологической группой как сотрудник Ролана де Макнема. Список его многочисленных работ и научных статей приведен в Мемориальном томе д-ра Дж. М. Унвала (Бомбей, 1964).
Эрвад Джамшид Кавасджи Катрак внес важный вклад в изучение древних рукописей на авестийском, пехлеви, пазанд, санксрите, старом гуджаратском и других иранских и индийских языках. Будучи ученым-исследователем
Восточного Института имени К.Р. Кама (Бомбей), в 1920-22 гг он изучил свыше тысячи рукописей в частных библиотеках парсов в Сурате, Броче, Анклесваре, Навсари, Удваде, Саронде и других местах проживания парсов в Гуджарате. Сведенное в таблицу краткое описание этих манускриптов и их колофоны были опубликованы под названием «Восточные сокровища» в 1941 г. Другие работы этого автора - это «Истинные причины падения последней великой империи зороастрийцев Сасанидского Ирана и эмиграция парсов в Индию», «Документы по Ирану и Востоку», «Век Заратуштры», «Браки в древнем Иране» и т.д.
Покойный М.Б. Питхавалла, доктор естественных наук и магистр искусств, директор Школы Парсов в Карачи в 1920-1946, изучал естественные науки и наряду с ними надписи на языке Авесты, пехлеви и старо-персидском. Он просвещал нашу маленькую общину своими многочисленными вдохновляющими статьями и написал много брошюр о нашей религии, истории и культуре.
Книга «Проповедь Заратуштры», перевод Гат, выполненный магистром искусств Дунканом Гринлисом (Оксон) и опубликованный Теософским издательством в Адьяре (Мадрас, Индия) в 1951 году,. является хорошим инструментом понимания зороастрийской религии.
Фаредун Кершаспджи Дадачанджи, уважаемый адвокат из Бомбея, в своем объемном труде «Философия зороастризма и ' сравнительное изучение религий», опубликованном в 1941 году, представил исследование космологического, философского и этического учений Заратуштры.
Техмурасп Р. Сетхна, скромный и очень уважаемый исследователь зороастризма, оказал громадную услугу своим единоверцам, переведя дошедшие до нас зороастрийские надписи и дав комментарии к ним. «Учение Заратуштры: Пророк Ирана учит, как думать и как преуспеть в жизни» - второе издание, исправленное и дополненное, с Гатами в латинской графике и переводом на английский вышло в 1975 г. Вслед за этой книгой в том же году вышла «Кхордех Авеста. Молитвы в латинской графике с переводом на английский язык. Второе (исправленное) издание». В 1976 году были опубликованы «Яшты» в латинской графике с переводом. Его переводы Ясны (за исключением Гат) - Виспарад, свадебные благословения, афринганы, африны и Видевдад (Закон Заратуштры: как отказаться от зла) были опубликованы в 1977 г.
Существует много разных мнений о зороастрийской традиции и множество интерпретаций ее. Очень хорошо, что недавно в Бомбее в этой области была издана книга под названием «Зороастризм: - этическая перспектива», написанная нашим молодым, подающим надежды ученым, дипломированным бухгалтером Кходжести П. Мистри. Благодаря его напряженным усилиям и энтузиазму, в 1977 году родилось движение «Изучение зороастризма», которое в первую очередь занимается религиозными и социально- экономическими аспектами жизни общины.
На протяжении двадцатого века многие институты публиковали различные мемориальные тома по востоковедению, где печатались глубокие научные статьи знаменитых ученых всего мира. В приводимом ниже списке перечислены некоторые из них:
1. Издание в память К.Р. Камы. «Эссе на тему Ирана». Написаны различными учеными в честь 70-летия со дня рождения К.Р. Камы и изданы д-ром Дж. Дж. Моди с его предисловием в 1900 году.
2. Исследование древней Персии и литературы на авестийском и пехлеви. В память Шамс-уль-Улема дастура Пешотанджи Бехрамджи Санджана, магистра искусств и доктора наук; опубликовано в 1904 г. Эта книга содержит работы только европейских ученых.
3. Мемориальный том в память Шпигеля. Памяти д-ра Фредерика фон Шпигеля, отредактирован и издан д-ром Дж. Дж. Моди с его предисловием в 1908 г.
4. Юбилейный том в честь сэра Джамшеджи Джеджибхой Зартошти Мадресса. Отредактирован и издан д-ром Дж. Дж. Моди в 1914 г. по случаю 50-летнего юбилея Института.
5. Мемориальный том в честь покойного дастура д-ра Хошанг Джамасп из Пуны, издан в 1918 г. «Обществом изучения Гат» в Бомбее.
6. Мемориальный том памяти М. П. Кхарегата. Сборник статей по Индо-Иранской культуре и родственным темам, издан попечителями общества «Фонды и собственность Панчаята парсов» в
Бомбее, 1953 г.
7. Мемориальный том памяти профессора Джексона. Работы по Ирану, в память А.В. Вильямс Джексона, профессора Колумбийского университета, издан Восточным Институтом имени К.Р. Кама,
Бомбей, 1969 г.
8. Мемориальный том памяти д-ра Дж. М. Унвала, издан дастуром д-ром Кайкусроо М. Джамасп Аса. Бомбей, 1964.
9. Том, посвященный золотому юбилею Восточного института имени К.Р. Камы, издан Восточным институтом имени К.Р. Камы, Бомбей, 1969.
10. Мемориальные сборники памяти профессора Пур Давуда, т. 1 и 2. Работы по зороастризму и Ирану. Издан Иранской Лигой, Бомбей, 1951 г.
11. Мемориальный том Пешотанджи, издан в Бомбее, 1966.
12. Мемориальный том памяти В.Б. Хеннинга, издан Мери Бойс и Илайя Гершевич, Лондон, 1970.
В начале двадцатого века покойный Бехерамшах Навроджи Шрофф в первый раз представил новую школу мысли, освещающую основы зороастрийского мистицизма, чтобы познакомить филологов и простых читателей с зороастрийской оккультной книгой «Кшнум» (буквально «знание Даэны»), дающей подлинные знания о философии зороастризма. Д-р Фарамроз С. Чинивала, Дженангирджи С. Чинивала и эрвад Фирозе С. Масани много писали о книге «Кшнум». Позже, в 1971 г. в Бомбее покойный Фирозе Насарванджи Тавариа, с помощью эрвада Бурджор Ратанджи Пантаки, опубликовали исчерпывающий и компетентный труд «Книга Кшнум. Зороастрийские оккультные знания».
Для поощрения научной, образовательной, религиозной и исследовательской работы, в 1977 году в Бомбее молодой энергичный адвокат Линкольне Инн г-жа Мехер Мастер- Моос основала «Маздаясни Монастери». Под патронажем этого фонда, опирающегося на учение Устад Сахеб Берамшав Н. Шрофф, она опубликовала ряд научных работ. По случаю 125-й годовщины со дня рождения Устад Сахеб Шроффа 3 августа 1983 года состоялась инаугурация всеиндийского общества «Шах Бехрам Баг», созданного для содействия научным и образовательным исследованиям.
Работа покойного Миночехер Хормасджи Тута «Практическая метафизика зороастризма» (второе издание вышло в 1962 г.) является кратким, но богатым мыслями исследованием наших религиозных и этических дисциплин, очень актуальным и достойным вкладом в духовное знание.
Среди немногих наставников общины парсов дастур Хуршед С. Дабу занимает самое высокое место как человек, богато одаренный духовными качествами, которые должны, согласно писанию, отличать идеального священнослужителя. Его многочисленные письменные работы и речи оставили неизгладимый отпечаток в умах молодых и старых. Его книга «Послание Заратуштры. Учебник по зороастризму - религии парсов» (1956) написана для начинающих и иностранцев. Но его будут всегда вспоминать с благоговением за бесчисленные статьи на языке гуджарати в Джейм-Джамшед, которые были впоследствии изданы в четырех томах, содержащих 101 статью каждый, - это «Атраван-но-дини- Пракаш» (1952), «Рахнумэ-и-Дин» (1953), «Рахе-Маздаясни» -том I (1960) и том II (1977).
Дастур д-р Фирозе М. Котвап из Х.Б. Вадиа Аташ Бехрам в Бомбее опубликовал много статей на темы, связанные с зороастрийскими верованиями и ритуалами. В 1982 году он совместно с Джеймсом В. Бойдом из Университета штата Колорадо отредактировал и перевел «Руководство по зороастрийской религии, катехизис 19 века». Эта книга является переводом с гуджарати катехизиса зороастризма, написанного в 1869 году ученым зороастрийским Священником дастуром Эрачджи Сохрабджи Мехерджирана (1869-1900).
ДРЕВНЯЯ ИСТОРИЯ ИРАНА
Историческая традиция древнего Ирана зафиксирована в Авесте, а также в документах на пехлеви, персидском и арабском языках Сасанидского и пост-сасанидского периода. Во времена Сасанидов под покровительством царей составлялись официальные книги по истории. Одна из таких книг - это «Кхватай Намак» - «Книга царей» на пехлеви. Другая книга - «Эвен Намак», обычно называемая «Айин намэ» - «Книга правил». Эдвард Г. Браун отмечает, что «Кхватай Намак» на пехлеви была переведена на арабский Ибн Мукаффа в середине восьмого века, а также на персидский по приказу правителя Туза в 957-58 гг.
Переходя к нашему времени и говоря о последнем десятилетии, нужно упомянуть изданную в 1974 году очень содержательную книгу «Очерки истории персов», принадлежащую перу моего уважаемого наставника дастура д-ра Хормаздияра Кайоджи Мирза. Его огромная начитанность и эрудиция ярко проявились в этом сборнике материалов по древней и новой истории Ирана, его религии, литературе, искусству, культуре и т.д. В 1980 году Фаредун Кавасджи Дадачанджи из Карачи оказал бескорыстную услугу нашей маленькой общине изданием своей книги «Парсы - история и современность». По словам самого автора, «она делится на две части: а) История парсов в Иране и б) История парсов в Индии. Это - журнал выдающихся достижений крошечной общины».

Речь, произнесенная на гуджарати в 1958 году под эгидой Рахнумае Маздаясниан Сабха в Восточном Институте имени К.Р. Кама в Бомбее. Воспроизводится для широкой публики с некоторыми дополнениями.

ВНЕШНИЕ ЛИТУРГИЧЕСКИЕ СЛУЖБЫ
«Humatanam hukhtanam hvarshtanam, yadacha Anyadacha varezyamnanamcha vaverezananamcha Mahi aibi-jaretaro nae-nae-staro yathana vohunam mahi".
«Мы поклоняемся и учим добрым мыслям, добрым словам и добрым делам, которые сделаны и которые еще будут сделаны, здесь и повсюду. Так что мы также принадлежим добру»
(Афринган)
Внешние литургические службы могут выполняться в любом обычном месте или частном доме и любым священником, даже тем, кто не соблюдает Барешнум.
Эти службы следующие:
1. Афринган
2. Фарокши
3. Сатум.
1. АФРИНГАН
Слово «Афринган» происходит от авестийского корня «фри», что значит «воспевать», «любить». Это молитва, выражающая любовь и хвалу, обычно читается двумя священниками. Подобно церемонии Бадж, эта церемония проводится в честь духовных и материальных существ, созданных Богом, или в память усопших. Она также читается в честь Зиндераван (души живого человека). Во время этой
церемонии перед Зоти ставится поднос с фруктами, цветами, молоком, водой и т.д. На протяжении всей церемонии горит огонь.
Каждый Афринган читается в трех частях: 1). Дибаче, или Предисловие. 2) Собственно Афринган на авестийском языке и 3) Пазенд Африн.
1. Дибаче, на языке Пазенд, читается перед каждым отдельным Кардех (разделом) Афрингана. Начиная церемонию, Зоти объявляет, что предназначает этот обряд для «копилки» Бога. Его молитвы должны пойти в сокровищницу Ахура-Мазды. Он должен молиться за все вокруг него.
Он также вспоминает и зачитывает ряд имен, начиная со Святого Пророка Заратуштры и членов его семьи, потом переходит к святым, великим царям, божествам, героям и вождям древних времен, а затем нового времени, включая тех великих и благородных зороастрийцев, кто создал общину и сохранил ее. Таким образом, с глубоким уважением поминаются имена святых фраваши Заратуштры Спитамы, Нияканы, имена предков и другие.
2. ВНЕШНИЕ ЛИТУРГИЧЕСКИЕ СЛУЖБЫ
«Humatanam hukhtanam hvarshtanam, yadacha Anyadacha varezyamnanamcha vaverezananamcha Mahi aibi-jaretaro nae-nae-staro yathana vohunam mahi".
«Мы поклоняемся и учим добрым мыслям, добрым словам и добрым делам, которые сделаны и которые еще будут сделаны, здесь и повсюду. Так что мы также принадлежим добру»
(Афринган)
Внешние литургические службы могут выполняться в любом обычном месте или частном доме и любым священником, даже тем, кто не соблюдает Барешнум.
Эти службы следующие:
1. Афринган
2. Фарокши
3. Сатум.
1. АФРИНГАН
Слово «Афринган» происходит от авестийского корня «фри», что значит «воспевать», «любить». Это молитва, выражающая любовь и хвалу, обычно читается двумя священниками. Подобно церемонии Бадж, эта церемония проводится в честь духовных и материальных существ, созданных Богом, или в память усопших. Она также читается в честь Зиндераван (души живого человека). Во время этой
церемонии перед Зоти ставится поднос с фруктами, цветами, молоком, водой и т.д. На протяжении всей церемонии горит огонь.
Каждый Афринган читается в трех частях: 1). Дибаче, или Предисловие. 2) Собственно Афринган на авестийском языке и 3) Пазенд Африн.
1. Дибаче, на языке Пазенд, читается перед каждым отдельным Кардех (разделом) Афрингана. Начиная церемонию, Зоти объявляет, что предназначает этот обряд для «копилки» Бога. Его молитвы должны пойти в сокровищницу Ахура-Мазды. Он должен молиться за все вокруг него.
Он также вспоминает и зачитывает ряд имен, начиная со Святого Пророка Заратуштры и членов его семьи, потом переходит к святым, великим царям, божествам, героям и вождям древних времен, а затем нового времени, включая тех великих и благородных зороастрийцев, кто создал общину и сохранил ее. Таким образом, с глубоким уважением поминаются имена святых фраваши Заратуштры Спитамы, Нияканы, имена предков и другие.
2. Затем присоединяется часть под названием Атравакши из собственно Афрингана, которая состоит из двух подразделов:
A. Изменяемая часть, содержащая формулу Гах и Кшнуман небесного существа, которому посвящена эта часть.
B. Неизменяемая часть, призывающая благословения на голову правителя страны.
Зоти заканчивает священнодействие чтением «Африн» (или «благословений») на языке Пазенд.
Оригинальным термином Авесты является «фраваши». Более поздние формы этого слова - Фарохар, Фарокши и Ардафраваш. Это дух-покровитель, вдохновляющий человека. Согласно Авесте, Фраваши - один из трех духовных элементов человеческой личности. Церемония состоит из чтения Сатум (Ясна, Ха 26) и раздела Фравардин Яшт из Авесты. Как и Афринган, эта часть читается над плодами, цветами, молоком и т.д. перед огнем.
Слово «фраваши» происходит от авестийского префикса «фра», означающего «вперед», и корня «вакш» («расти»). Д-р Дж. Дж. Моди говорит о фраваши следующее:
«Из этимологии слова и из того, что написано о нем в Авесте, мы знаем, что фраваши - это дух-покровитель, который присущ всем, одушевленным и неодушевленным (объектам), который защищает от разложения и позволяет расти, цвести и преуспевать. Каждый хороший объект в природе имеет свой фраваши, который защищает его и помогает развиваться» (RCCP, стр. 386).
Фраваши - не только призраки или защищающие нас духи предков, как ошибочно трактуют это понятие некоторые западные ученые. Это божественные сущности Вселенной, которые присутствуют в каждом атоме всего сущего. Благоговение перед фраваши - это благоговение перед Господом. В Фравадин Яште присутствует мысль о том, что фраваши - это активные космические силы природы. Чтобы они могли изливать силу своего благоволения на землю, их нужно приветствовать и поминать. Это вечные духовные сущности, которые работают во всей вселенной и внутри человека.
Последние десять дней года специально отведены для поклонения этим сущностям. Благоговейное поминание и призывание фраваши приносит благо живым и обеспечивает
им надежную помощь в тяжелые времена. Первый месяц иранского календаря получил название в честь фраваши. Кроме того, их памяти посвящается девятнадцатый день каждого месяца.
Фраваши - это руководитель, философ и друг человека. Именно Фраваши или Фарохар человека направляют «Урвана» (или «душу») и не дают ей .загрязняться неумеренными радостями чувственного восприятия. С начала времен они заняты работой по восстановлению жизни духа. Это чистая, незапятнанная духовная сущность, никогда не загрязняемая материальностью, смертью или ошибками. Они являются первообразами, и существует большое сходство между концепцией «фраваши» и «идеями» греческого мистика Платона, который возможно, вдохновился духовной философией фраваши, как она изложена в Авесте.
сандалового дерева и ладана и молятся, чтобы души покойных пребывали в вечном покое и блаженстве.
3. САТУМ
Слово «сатум» (иногда ошибочно произносимое как «астам») происходит от авестийского корня «сту», означающего «славить». Это молитва, читаемая за едой в честь умерших, Гимн Славы для всех фраваши. В ней поминаются мертвые и их добрые дела. Ясна (Ха 26) читается как главная часть церемонии.
В тишине читается Пазенд Ниранг или Дибаче. Священник называет имя конкретного человека, в чью память читается Сатум. Вместе с первым именем также вспоминаются и называются имена других ушедших. Эта молитва читается главным образом в день смерти человека каждый месяц и в годовщину смерти (Бадж). Когда чтение молитвы заканчивается, члены семьи кладут в огонь кусочки Затем присоединяется часть под названием Атравакши из собственно Афрингана, которая состоит из двух подразделов:
A. Изменяемая часть, содержащая формулу Гах и Кшнуман небесного существа, которому посвящена эта часть.
B. Неизменяемая часть, призывающая благословения на голову правителя страны.
Зоти заканчивает священнодействие чтением «Африн» (или «благословений») на языке Пазенд.
Оригинальным термином Авесты является «фраваши». Более поздние формы этого слова - Фарохар, Фарокши и Ардафраваш. Это дух-покровитель, вдохновляющий человека. Согласно Авесте, Фраваши - один из трех духовных элементов человеческой личности. Церемония состоит из чтения Сатум (Ясна, Ха 26) и раздела Фравардин Яшт из Авесты. Как и Афринган, эта часть читается над плодами, цветами, молоком и т.д. перед огнем.
Слово «фраваши» происходит от авестийского префикса «фра», означающего «вперед», и корня «вакш» («расти»). Д-р Дж. Дж. Моди говорит о фраваши следующее:
«Из этимологии слова и из того, что написано о нем в Авесте, мы знаем, что фраваши - это дух-покровитель, который присущ всем, одушевленным и неодушевленным (объектам), который защищает от разложения и позволяет расти, цвести и преуспевать. Каждый хороший объект в природе имеет свой фраваши, который защищает его и помогает развиваться» (RCCP, стр. 386).
Фраваши - не только призраки или защищающие нас духи предков, как ошибочно трактуют это понятие некоторые западные ученые. Это божественные сущности Вселенной, которые присутствуют в каждом атоме всего сущего. Благоговение перед фраваши - это благоговение перед Господом. В Фравадин Яште присутствует мысль о том, что фраваши - это активные космические силы природы. Чтобы они могли изливать силу своего благоволения на землю, их нужно приветствовать и поминать. Это вечные духовные сущности, которые работают во всей вселенной и внутри человека.
Последние десять дней года специально отведены для поклонения этим сущностям. Благоговейное поминание и призывание фраваши приносит благо живым и обеспечивает
им надежную помощь в тяжелые времена. Первый месяц иранского календаря получил название в честь фраваши. Кроме того, их памяти посвящается девятнадцатый день каждого месяца.
Фраваши - это руководитель, философ и друг человека. Именно Фраваши или Фарохар человека направляют «Урвана» (или «душу») и не дают ей .загрязняться неумеренными радостями чувственного восприятия. С начала времен они заняты работой по восстановлению жизни духа. Это чистая, незапятнанная духовная сущность, никогда не загрязняемая материальностью, смертью или ошибками. Они являются первообразами, и существует большое сходство между концепцией «фраваши» и «идеями» греческого мистика Платона, который возможно, вдохновился духовной философией фраваши, как она изложена в Авесте.
сандалового дерева и ладана и молятся, чтобы души покойных пребывали в вечном покое и блаженстве.
3. САТУМ
Слово «сатум» (иногда ошибочно произносимое как «астам») происходит от авестийского корня «сту», означающего «славить». Это молитва, читаемая за едой в честь умерших, Гимн Славы для всех фраваши. В ней поминаются мертвые и их добрые дела. Ясна (Ха 26) читается как главная часть церемонии.
В тишине читается Пазенд Ниранг или Дибаче. Священник называет имя конкретного человека, в чью память читается Сатум. Вместе с первым именем также вспоминаются и называются имена других ушедших. Эта молитва читается главным образом в день смерти человека каждый месяц и в годовщину смерти (Бадж). Когда чтение молитвы заканчивается, члены семьи кладут в огонь кусочки

XIV