А

Абан, Аван. Среднеперс.; авест. Апам Напат (см.).
Авзав. Среднеперс'..; фарси Авзерд. Предположительное прочтение имени отца Лохраспа. См.: об Авзаве — с. 246, об Авзерде — там же, ранее.
Авзерд. Фарси; среднеперс. Авзав(?) (см.).
Ависрутрима. Авест. «Крадущийся» (эпитет ночи?). Одно из временных подразделений суток и соответствующее ему божество-гад:. См. с. 99.
Авйанхана. Авест.; фарси Нусти (см.).
Аграэрата. Авест.; среднеперс. А г р е р а т, фарси Агрерас, Агрир. См.: об Аграэрате—Агрерате — с. 202—204, 213, 384; об Агрерасе — с. 211.
Агрерас. Фарси.; авест. Аграэрата (см.).
Агрерат. Среднеперс.; авест. Аграэрата (см.).
Агрыр. Фарси; авест. Аграэрата (см.).
Адам. Библейск. В теологии манихейства первый человек в телесном во-площении (в отличие от своего духовного небесного прототипа — Первого Человека), родоначальник человечества. См. с. 123.
Адар. Среднеперс.; авест. Атар (см.).
Адур-Бурзин-Михр, Адур-Гушнасп. Среднеперс. Сакральные огни зороастрийской религии; см. в статье: Атар.
Адур-Фарнбаг, Адур-Фробак. Среднеперс. варианты названия одного из сакральных огней зороастрийской религии; см. в статье: Атар.
Аеватак. Среднеперс. «Текущая в одиночестве». Вероятно, один из отводных каналов от реки Вех в Эраивеже. В «Бундахишн» 29.4—5 упоминается под названием П а и в ат а к. См. с. 264.
Ажи Дахака. Авест. «Змей Дахака»; среднеперс. Дахак. Образ восходит к эпохе индоиранской общности; в «Ведах» Ажн Дахаке соответствует Ахи-Бдохнья («Змей Глубин») — водное божество с неясными функциями. В авестийской традиции Ажн Дахака — трёхглавый змей, «сильнейший дэвовский друдж», созданный Ангхро Манью «на погибель праведности и мира». Свергнув и убив царя Йиму, Ажи Дахака становится четвёртым царём в династии властителен-первозаконников Парадата; сестёр Йимы, Сахнавак и Арнавак, он делает своими наложницами. Земля пребывает под властью Зла, покуда Ажи Дахаку не убивает Траэтаона. В сасанидскую эпоху образ Ажи Дахаки начинает подвергаться историзации Дахак ассоциируется с нападениями иноземцен — туров и других кочевых племён, отождествляется с Эшмом, наделяется чертами иноземного царя, противника зороастрийской веры, завоевавшего Иран. В поздних источниках («Меног-и Храт», «Денкарт») Дахак — араб по происхождению, узурпатор иранского престола, его тысячелетнее «царство Зла» ассоциируется с арабским завоеванием. Фретон, свергнув Дахака, приковывает его цепями к скале Демавенд, в жерле вулканического кратера. Перед концом мировой истории, когда начнётся последняя, решающая битва Добра и Зла, Дахак вырвется из оков, снова обрушится на мир Ормазда (см.: Ормазд 1) и будет убит Керсаспом или Самом. В «Шахнаме» Дахак — Заххак. К образу Ажи Дахаки восходят представления о злом демоне Аджарха в мифологии тюркоязычных народов и о драконе Аждахаке в армянской мифологии. См. также примеч. 774 на с. 316.
Аз. Среднеперс.; авест. Ази (см.).
Ази. Авест. «Алчность»; среднеперс. А з. В «Авесте» — один из второстепенных дэвов мужского иола, дэв жадности. В среднеперсидской традиции Аз — дэвовское существо женского пола со множеством функций: воплощение жадности, морального растления, похоти и совращения человека с праведного пути на путь Зла (с. 110). Сходная роль отводится Аз и в манихействе.
Аирик. 1. Среднеперс.; авест. Арья (см.).
2. Один из предков Зардушта; см.: Раджан.
Айрман. Среднеперс.; авест. Арьяман (см.).
Айшма Авест.; среднеперс. Э ш м. «Ярость», «Буйство». Один из верховных дэвов. Первоначально, в «Гатах», олицетворял набеги кочевников и связанные с ними бедствия (с. 23) и противопоставлялся Послушанию и Аша Вахиште. В «Младшей Авесте» Айшма выступает как дэв разнузданности, недисциплинированности, греховного своеволия, антагонист Сраоши; эту традицию наследуют и пехлевийские источники (см. с. 110). Некоторые исследователи полагают, что к образу Айшмы восходит Асмодей апокрифических библейских текстов (от «Айшма-даэва» — дэв Айшма).
Ака Мана. Авест. «Злая Мысль»; среднеперс. А ком а н. В системе зороастрийского дуализма один из верховных дэвов, антагонист Boxy Маны. В «гатическом» зороастризме, по-видимому, — нарицательная абстракция, собирательное обозначение греховных мыслей и побуждений: Злого Духа — на космологическом уровне и людей — в практической жизни. В «Младшей Авесте» иногда наделяется антропоморфными чертами («Яшт» 10.46 — с. 183). В пехлевийских сочинениях обычно отождествляется с Ахриманом. См. с. 84—85.
Акаташа. Авест.; среднеперс. Акаташ. Дэв упрямства и упорства в грехе. Образ сложился на «младоавестийской» стадии (см. с. 32) как персонификация соответствующего людского порока и в дальнейшем не переосмыслялся (см. с. 110, 317). Имя «Акаташа» иногда употребляется в качестве эпитета Ангхро Манью.
Акоман. Среднеперс.; авест. Ака Мана (см.).
Акхура. Авест. См. примеч. 552 на с. 221.
Акхурага. Среднеперс. См. примеч. 552 нас. 221.
Албурз. Фарси: авест. Хара Березайти (см.)
Амахраспанд(ы). Среднеперс.; авест. Амеша Спента (см.)
Амертат. Авест. «Бессмертие»; среднеперс. Амердад. Одно из божеств Амеша Спента. Представление восходит к индоиранской эпохе, ведийское (с.м.: «Веды») соответствие — Амрита («Бессмертие»), напиток бессмертия богов, приготовляемый из сомы, и аллегория жизненной силы. В «Гатах» — олицетворение благого качества Ахура Мазды; в «Младшей Авесте» — самостоятельное божество с функциями покровителя растении. Упоминается, как привило, в паре с Хаурватат, покровителем воды; «эта взаимосвязь восходит к древнейшей мифологеме мирового дерева у источника живой воды, к идее телесного бессмертия» . В системе зороастринекого дуализма противопоставляется дэву Тарви.
Амеша Спента. Авест. «Бессмертные Святые»; древнеперс». Амерта С п а н т а, среднеперс. Амахраспанд(ы). Высшие божества зороастрийского пантеона, обычно числом 6, составляющие ближайшее окружение Ахура Мазды: Воху Мака, Аша Вахишта, Хшатра Вайрья, Спента Армайти, Хаурватат и Ачертат. Имена пяти Амеша Спепта имеют лингвистические соответствия в «Ведах» — имена божеств или обозначения понятий, достаточно близких по функциям, что, бесспорно, указывает на существование соответствующих понятий уже в индоиранской религии, однако там эти понятия были либо нарицательными, либо соответствовали божествам, занимавшим второстепенное положение в иерархии племенных пантеонов (сравн. на с.6). Теологическая значимость Амеша Спента выдвигается на первый план в учении Заратуштры (с. 21), а как самостоятельные божества они впервые упоминаются в «Ясне семи глав» (с. 28). «Младоавестинекая» традиция приписывает Амеша Спейта функции покровителей человека, людей и стихий (см. там же). В среднеперсидской традиции к Амахрасиандам относят Сроша и самого Ормазда (см.: Ормазд /), отождествляемого со Спента Майнью; в поздней — всех наиболее почитаемых язатов: Михра, Абана, Анахид (см.: Анахид /), Бахрама, Тира и др. Миф о сотворении Амахраспандов см. на с. 83—84.
Амол. Фарси. См. примеч. 510 на с. 211.
Амерта Спанта. Древнеперс.; авест. Амеша Спента (см.).
Анагран. Среднеперс.; авест. Анагранам Раучама (см.).
Анагранам Раучама. Авест. «Бесконечные Светы»; среднеперс. Анагран. В зороастрийской космологии четвёртая, верхняя сфера, обитель Ахура Мазды\ в этом качестве отождествляется с Домом Хвалы и иногда с Гаронманой. В Анагранам Раучама локализуется рай; иногда выражение «Бесконечный Свет» употребляется как метафорическое обозначение вселенского Добра и благости Ахура Мазды. См. с. 79—80, 298. Аналог в манихейской теологии — Свет.
Анастаб. См.: Анастох.
Анастох. Среднеперс. В пехлевийских источниках одно из разночтений (наряду с «Аиастаб») имени сына Лирика (см.: Аирик 1). См. с. 198—199.
Анахид. 1. Среднеперс.; авест. Ардвисура Аиал:ита (см ).
2. В зороастрийской ортодоксии — планета Венера; см. внутритекстовый комментарий на с. 92.
Анахита. См.: Ардвисура Анахита.
Ангхро Майнью. Авест. «Злой Дух»; среднеперс. и фарси Ахриман, в грецизированной передаче А р и м а н. В зороастрийских религиозных системах всех эпох — воплощение мирового Зла, антагонист Ахура Мазды. Представление об Ангхро Манью как о главе злых сил существовало уже в индоиранскую эпоху; ведийское (см.: «Веды») соответствие — Мянью, бог гнева, ярости и разрушения. В «Гатах» Ангхро Майнью но имени не называется и фигурирует нарицательно, как «злой дух», противостоящий Ахура Мазде, тождественному Спента Майнью (см. с. 20—21); их борьба совершается непосредственно в материальном мире, она осязаема, однако Ахура Мазда участвует в ней лишь на уровне чистой духовности (в «Младшей Авесте» и затем в среднеперсидской традиции действия Ахура Мазды также переносятся в материальный мир). «Обобщённое обозначение чёрных деяний Ангхро Майнью в ,Авесте“ термином „не-жизнь“ иногда воспринималось поздними комментаторами [,,Авесты“] как признак иллюзорности, нереальности Ангхро Майнью. Все движущие силы Зла (как и силы Добра, Ахура Мазда) вообще понимались в „Авесте“ духовно: считалось, что у них не может быть телесной оболочки. Таковая допускалась только для творений Духа Зла, но не для него самого. Непоследовательность в трактовке образа Ангхро Майнью усугублялась тем, что на спекулятивно-теоретическую основу постоянно наслаивались новые толкования и верования. Их обилие выразилось и во множественности мнений о конечной судьба Ангхро Майнью. „Замйад-яшт"1 (19.26) и ,,Денкарт” не считали возможным полное исчезновение фигуры Ангхро Майнью—Ахримана как одного из творцов миропорядка и полюсов бытия. Авторы „Бундахишна,\ наоборот, предрекали окончательное уничтожение Ахримана» . В «Шахнаме» и ещё в большей степени у аль-Бируни Ахриман наделяется антропоморфными чертами, а в некоторых фрагментах ему приписывается телесное воплощение (см., напр., на с. 165); антропоморфное изображение Ахримана в сасанидском официальном искусстве см. на илл. 10. В зерванизме Ахриман — старший брат Ормазда (см.: Ормазд /); в некоторых митраистских (см.: Митра) сектах считался верховным божеством.
Андар. Среднеперс.; авест. Индра (см ).
Андарзы. См. с. 70.
Анидар. См.: Ванидар.
Аноширван. Среднеперс. и фарси «Бессмертная душа»; арабск. Н о ш и р в а н. Частично мифологизированный образ шаханшаха династии Сасанидов Хосрова I, вошедший в легендарно-исторические сочинения, описывающие движения маздакнтов (см.: Маздак) и воспринятый впоследствии арабскими авторами, в том числе Фирдоуси. В поздних пехлевийских текстах Аноширван выступает как праведный зороастрнец, дающий наставления в вопросах веры и благочестия. В арабскую эпоху имя «Аноширван», обычно в сопровождении эпитега «справедливый», стало нарицательным обозначением мудрого справедливого царя (подобного библейскому Соломону). Легенды об Аношнрване и упоминания его в мифах см.: с. 303, 305, 367—382, Маздак и прилож. 7.
Аошнара. Авест. 1. Упоминаемый в «Мемориальном списке» (131) персонаж легендарной истории, предположительно тождественный Нарсаку.
2. В поздней традиции Аошнар. Визирь Ней Уса; см. с. 231, 328.
Апам Напат. Авест. «Внук Вод», «Потомок Вод»; среднеперс. Абан, Аван. В Яшт» 19.52 Апам Напат именуется создателем человеческого рода, что, по всей вероятности, является отголоском древнейшего представления об этом божестве как о демиурге, но в индоиранскую эпоху он почитался уже как водный бог (возможно, у некоторых племён олицетворял конкретный источник или реку) и персонификация грозовой молнии; ведийское (см.: «Веды») соответствие — одноимённый водный бог с неясными функциями, связанный также с богом огня Апш (сравн. связь Анама Напата с Хварной в «Авесте» — с. 184). В «Гатах» не упоминается. В «Младшей Авесте», наряду с Митрой, причисляется к наиболее почитаемым ахурам (см. с. 32), в поздней пехлевийской традиции — к Амахраспандам, однако культ этого бога постепенно был оттеснён на задний план культом Анахид (см.: Анахид /). Инкарнация в сасанидском искусстве — лилия. М. Бойс полагает, что образ авестийского Апама Напата восходит к образу индоиранского Варуны , но эта точка зрения не разделяется никем из иранистов.
Апаоша. Авест. «Иссушающий», «Отвращающий [воду]»; среднеперс. А п а о ш. Дэв засухи, в системе зороастрийского дуализма антагонист Тиштрии. Ведийского (см.: «Веды») соответствия не имеет, но образ и мифологема, бесспорно, восходят к индоиранской эпохе (см. с. 6, 12—13).
Апивоха. См.: Кави Апивоха.
Араг. Среднеперс., авест. Ранха (см.).
Арайдар. Одно из среднеперс. разночтений имени Хардхар (см.).
Араска. Авест. «Зависть»; среднеперс. Рашк. В «Авесте» фигурирует нарцательно как обозначение грехов зависти, злобы и недоброжелательства. В среднеперсндской традиции персонифицируется в качестве соответствующего дэва и одновременно воспринимает ряд других отрицательных функцнй — см. с. 110.
Арастайа. Авест.; среднеперс. А расти. Брат Порушаспы. В зороастрийских источниках упоминается косвенно как отец первопоследователя Заратуштры Мадйо-монгхи.
Арасти. Среднеперс.; авест. Арастайа (см.).
Арахш. Среднеперс. и фарси; авест. Эрехш (см.).
Арватаспа. Авест. «Быстроконный»; среднеперс. и фарси Лохрасп. Отец Кави Виштаспы; в среднеперсидской традиции один из царей династии Кейев. См.: об Арватаспе/Лохраспе — с. 246; о Лохрасие («Шахнаме») — с. 338—340.
Ардви. 1. Авест. «Влага[?]». В индоиранской религии — река, отождествляемая с Амударьёй, и божество этой реки (см. с. 12). В зороастрийской мифологии образ полностью переосмысляется: Ардви — мифический «пречистый» источник, местонахождение которого обычно локализуется в Гаронмане. на вершине мировой горы Хукарьи; от этого источника берёт начало река Ардви (Амударья); иногда говорится, что Ардви — исток Валви Датии, Ганхи и других мировых рек.
2. В переводах «Авесты» И. М. Стеблин-Каменского именем «Ардви» без добавления обычных эпитетов иногда называется богиня Ардвисура Анахита.
Ардвисура Анахита. Авест. «Ардви (см.: Ардви 1) могучая, чистая (также в значении „непорочная44]»; среднеперс. Анахид, фарси И ах ид. Относительно происхождения культа выдвигаются три основные гипотезы: I) Представление восходит к индоиранской эпохе, когда Ардвисура Анахита почиталась как водное божество, связанное с плодородием, и олицетворяла мировые воды; ведийское (см.: «Веды») соответствие — Сарасвагп, священная река ариев «Ригведы»; 2) Чисто иранское божество; 3) Представление возникло в результате проникновения в Иран через Лидию культа греческой богини вод и плодородия Анаит (Анатис), отождествлявшейся в Лидии с «великой матерью богов» Кубабой (по другой гипотезе — наоборот: культ Анаит возник из культа Ардвисуры Анахиты). Заратуштрой Ардвисура Анахита, наряду с Митрой, Вертрагной и другими старыми индоиранскими богами была отвергнута как дэвовское (см.: дэвы) божество, но почитание всех этих богов очень быстро восстанавливается (см. с. 32); в Мидии культ Анахиты зафиксирован уже при царе Фравартише (675—653 гг. до н. э.). Вероятно, попытка искоренить культы старых богов, в том числе Ардвисуры Анахиты, была предпринята Ксерксом в ходе его религиозной реформы (см. с. 49—50). В ахеменидских надписях Анахита именуется только вторым именем (без «Ардвисура»); впервые упоминается при Артаксерксе II, ко времени правления которого (404—359 гг. до н. э.) относится расцвет культа этой богини при Ахеменидах. В «Младшей Авесте» Ардвисура Анахита, сохраняя черты водного божества. приобретает также функции богини-покровительницы иранских героев и царей — Парадата и Кавиев (см. с. 143—145, 158. 167—168, 212—213, 220, 230, 240—241, внутритекстовый комментарий на с. 343). В селевкидскую и парфянскую эпохи, когда в Иране повсеместно распространяется греческая культура и происходит слияние античной и восточных мифологий, Ардвисура Анахита отождествляется с Деметрой, Кибелой и другими богинями плодородия из различных религий, при парфянских царях начинает также соотноситься с Афиной Палладой и приобретет черты воинственной богини. Во все эпохи Ардвисура Анахита — единственное иранское божество, которое описывается в человекоподобном облике (хотя, как и другие божества, имеет инкарнации: тюльпан, плоды граната, куропатка, фазан — илл. 14-А). При первых Сасанидах она иконографически отождествляется с царицей (в тез время как Ормазд (см.: Ормазд 1) и Мил:р изображаются «по образу и подобию» шал'атиал'а) . В этот период Анахид почитается преимущественно как покровительница династии, богиня войны и победы; родовым святилищем Сасанидов становится храм Анахид в Истахре, где верховными жрецами были только цари. В эпоху Варахрана II—Картира изображения Хварны и инкарнаций Анахид полностью исчезают из изобразительного искусства; при Нарсе они появляются вновь, и значение культа богини резко возрастает: на инвеститурном рельефе Нарсе его венчает на царство Анахид. При IUanype II (309—379 гг. н. э.) повсеместно восстанавливаются храмы богини (очевидно, пришедшие в запустение при Картнре). Религиозная реформа Атурпата Махраспандана и осуществлённая им новая канонизация «Авесты» повышает роль Анахид как богини вод, плодородия, растений, материнства, домашнего очага; в то же время она сохраняет функции покровительницы царей, героев и воинов, однако вплоть до воцарения Хосрова II (591—628 гг. н. э.) Анахид не изображается на официальных памятниках. При Хосрове II после религиозной реформы магупата Bex-Шапура зороастрийский догматический канон существенно изменяется, и культ Анахид, возможно, приобретает даже первостепенное значение; возводится (или реставрируется?) грандиозный храм богини в Кангаваре. В Иране в этот период обостряется соперничество зороастризма и христианства, и Анахид, по-видимому, иногда отождествляется с Девой Марией. Об отождествлении Анахид с планетой Венерой см. во внутритекстовом комментарии на с. 92.
Арджасп. Среднеперс. и фарси; авест. Ареджатаспа (см.).
Ареджадхаршн. Среднеперс. (пазенд) в поздней традиции; среднеперс. разночтения: Хардаршн, Харшн. Один из предков Зардушта; см. с. 249.
Ареджатаспа. Авест. «Имеющий ценных коней» или, м. б., «Обретший коней»; среднеперс. и фарси Арджасп. Предводитель хионитов. См. с. 327, 331—337; об Арджаспе в «Шахнаме» — с. 340.
Арезахи. Авест. «Запад»; среднеперс. Арзах. Западный каршвар. См. с.
97.
Арезошамана. Авест. Воин, убитый Керсаспой; см. с. 224. Подробности неизвестны.
Арез(/р. Среднеперс.; авест. Эрезура (см.).
Аренг. Среднеперс.; авест. Ранха (см.).
Ареш. См.: Кави Аршан.
Арзах. Среднеперс.; авест. Арезахи (см.).
Арзува. Среднеперс. Мифическая рыба; см. с. 319. По мнению некоторых исследователей, тождественна рыбе А риз, которая в Бундахишне>> (18.4—5 и 24.13) отождествляется с рыбой Кар, однако в «Бундахишн» 14.26, где Арзува названа одной из десяти разновидностей рыб, созданных Ормаздом (см.: Ормазд /), рыбы Арзува и Ариз различаются.
Арзур. Среднеперс. в поздней традиции. Один из дэвов. См. с. 163 и примеч. 315 там же.
Ариз. См.: Арзуво.
Армаил. Фарси. См. с. 188.
Армайти. Авест. См.: Спента Армайти.
Армии, Кей Армии. Фарси. См. внутритекстовый комментарий на с. 230.
Арнавак. Авест.; в пехлевийских источниках не упоминается, фарси Эрнаваз. Одна из жён Иимы. См.: об Арнавак — с. 180, 194, 198; об Эрнаваз — с. 180, 187— 199.
Арта. См.: Аша.
Артабан. Парфянск. и среднеперс. Последний царь династии Аршакидов, свергнутый Арташиром I; в «Карнамак-и Арташир-и Папакан» полулегендарный образ — см. с. 349—351.
«Арта-Вираф намак». См. с. 70, 343—357.
Арташир. Среднеперс. В «Карнамак-и Арташир-и Папакан» полулеген-дарный образ первого царя династии Сасанидов Арташира I (ок. 224 — ок. 242 гг. н. э.), приёмного сына Папака; см. с. 349—357. Упоминается в других пехлевийских источниках — см. с. 304.
Артвахишт. Среднеперс.; авест. Аша Вахишта (см.).
Арти. Среднеперс.; авест. Аши (см ).
Арш, Аршан. См.: Иави Аршан.
Арштат. Авест. «Правда». В «Младшей Авесте» персонификация понятия «Аша» в виде божества с антропоморфными чертами: Арштат — дочь Ахура Мазды, богиня правды и справедливости, охраняющая и «усиливающая» мир («Яшт» 13.18).
Арья. Авест. «Арийский»; среднеперс. А при к, фарси Иредж. Один из сыновей Траэтаоны', имя, вероятнее всего, восходит к названию мифической прародины иранских арийцев Арьяна Вэджа. См.: об Арье—Аирике — с. 198—199; об Иредже — с. 199—200. Сказание о праведном добром царе, убитом завистливыми братьями, — «бродячий» сюжет в мировом фольклоре и мифологиях. Легенда, но-видимому, существовала в древнейшие времена; в зороастрийской традиции постепенно была переосмыслена и связана с реаль-ными историческими событиями — войнами оседлых иранцев с саками и позднее с тюркскими племенами.
Арьяман. Авест; среднеперс. А й р м а и. «Арийское дружелюбие, госте-приимство [?)». В индоиранскую эпоху почитался, но-видимому, как покровитель племени; ведийское (см.: «Веды») соответствие — одноимённое слабо персонифицируемое божество с функциями покровителя домашнего очага, дружбы и семейных уз, один из адитьев . В «Гатах» не упоминается. В «Младшей Авесте» — персоннфикация достоинств оседлого образа жизни, антагонист Айшины (в этом качестве сближается со Сраошей), целитель (с. 154—156). В среднеперсидской традиции Айрман практически отсутствует: его культ полностью вытесняется культом Сроша\ см. с. 384. В религии парсов — один из второстепенных изедов (язатов) — «изед небес».
Арьяна Вэджа. Авест. «Арийский простор»; среднеперс. Эранвеж — «Иранский простор». Мифическая прародина иранских арийцев; в поздней традиции иногда отождествляется с «обетованной землёй», земным раем — см. внутритекстовый комментарий на с. 113. Относительно её отождествления выдвигаются разные гипотезы: Хорезм; одна из долин Памиро-Гиндукушского региона; Аркана (Ария) греков (обозначена цифрой XVI на илл. 2); в «мидийской теории» — долина Аракса. И. М. Дьяконов считает, что в «Авесте» понятие «Арьяна Вэджа» «имеет гораздо более широкое значение, обнимающее не одну какую-нибудь область. Так, „Арийским простором»« называется место, где обитал как Заратуштра (например, „Яшт" 9.25), так и Кави Виштаспа (например, „Яшт“ 9.29); однако по легенде Заратуштра не был уроженцем царства Кави Виштаспы, а Кави Виштаспа, во всяком случае, не жил в Хорезме. Скорее всего этот термин может означать 1) вообще равнины Средней Азии и Восточного Ирана, заселённые оседлыми ираноязычными племенами; 2) специально Хорезм (?); 3) то же, что „Арьйошайана“, т. е. объединение, к которому относилось царство Кави Виштаспы. В наиболее широком смысле термин „Арьяна Вэджа“ соответствует „Ариане“ греческих авторов времени эллинизма»
Арьяхнк/та. Авест. Название горы. Локализация затруднительна; возможно, тождественна горе Демавенд. См. с. 208.
Асман. Авест. «Небо». См. в статье: Зам.
Асмок-хванвато. Среднеперс.; авест. Асмо-хванва (см.).
Асмо-хванва. Авест. «Небосолнечный»; среднеперс. А с м о к - Хванвато. Один из первопоследователей Заратуштры из окружения Кави Виштаспы; в «Мемориальном списке» упоминается первым (после Мадйо-монгхи) в числе последователей пророка (Яшт> 13.96). Подробности неизвестны. См. с. 329, 338.
Аснаванд. Среднеперс.; авест. Аснавау (см.).
Аснавау. Авест.; среднеперс. Аснаванд. Название горы; этимология неясна. В «Авесте» упоминается в 19.5 в числе первосотворённых гор
и в «Сихрочак» 9 как благое творение Мазды. В пехлевийских источниках локализуется в Атропатакане («Бундахишн+ 12.26) и именуется местом на-хождения огня Адур-Гушнасп, однако отождествлению с реальной горой не поддаётся. См. с. 242, 319.
Аспенгаргак. Среднеперс.; авест. Спенгагра (см.).
Аспйа. Среднеперс.; авест. Атвйа (см.).
Астват-нэмах, Астват-Эрета. Третий Саошьянт\ см. с. 382 и далее.
Астовидад. Среднеперс.; авест. Асто Видоту (см.).
Асто Видоту. Авест. «Разлагающий плоть»; среднеперс. Астовидад. Дэв смерти, тления и осквернения, которое заключает в себе мёртвая плоть (в этом качестве отождествляется с Пасу — см. с. 111). Асто Видоту набрасывает на шею человека петлю-аркан, но с шеи праведника петля спадает , грешную же душу дэв Визареша тащит на аркане в ад. Иногда Асто Видоту приписывается способность умертвить человека, обычно через болезнь. См. с. 91, 93, 328 и внутритекстовый комментарий на с. 297.
Атар Авест. «Огонь»; среднеперс. Ад#р. Поклонение огню (при различии верований, обрядов и ритуалов, связанных с культом огня) зафиксированы с древнейших времён у всех народов индоиранского региона (см. с. 11, 18). В «Ведах» зороастрийскому Атару соответствует бог огня Алии, занимающий одно из высших положений в пантеоне и выполняющий функции, сходные с функциями молитвы найрьо сангха в индоиранскую эпоху. В «готическом» зороастризме Атар мыслится как одна из священных стихий и одновременно нематериальная субстанция, разлитая по всему Космосу и связанная с понятием «Аша». В «Младшей Авесте» Атар выступает уже как самостоятельное божество с антропоморфными чертами, сын Ахура Мазды. Образ Атара как стихии «Авеста» и пехлевийские источники различают в пяти ипостасях (см. с. 100). Древнейший известный храм огня датируется раннеахемеиидской эпохой (IX—VIII вв. до н. э.); огню был посвящён один из месяцев древне-персидского календаря (дополнение 1); Дарий I и другие ахеменидские цари изображали себя совершающими служение алтарному пламени. Первый царь династии Сасанидов Арташир I Папакан в 227 г. н. э. основал родовой коро-национный храм огня в местности Накш-и Раджаб (близ Истахра); последующие Сасаниды также основывали храмы огня для коронации (илл. 8, слева). Три сакральных огня зороастрийской религии — 1) огонь Нави Виштаспы Адур-Виштасп (позднее Адур-Гушнасн) в Мидии (в иранском Азербайджане в районе Шиза); 2) огонь Хварны Адур-Фарнбаг (позднее: Фробак; разночтения: Фробаг, Фробо, Фроба) (букв.: «Преуспевающий [благодаря] Фарру» в Истахре (Персия) и 3) огонь Михра Адур-Бурзин-Михр в Хорасане9 (Парфия) были посвящены соответственно: царю и воинам; жречеству; общинникам — скотоводам и земледельцам. Вместе эти три огня символизировали три сословия иранского общества — воинов, жрецов и скотоводов; легенды об этих огнях см. на с. 169, 173, 242. Храмы огня более низкого ранга возводились повсеместно, важнейшие из них посвящались Варахрану (Адур- Варахран, позднее Адур-Бахрам); как правило, их основывали в честь военных побед.
Ещё в середине XIX в. в Средней Азин сохранялись пережитки огнепоклонничества. Н. А. Ханыков, в частности, отмечал: «Несмотря на строгость соблюдения обрядов ислама в Бухаре ...> есть обычай, сильно порицаемый духовенством, праздновать всякую весну так называемую „суннитскую среду“ ...> напоминающую наш канун Купалы. После заката солнца разводят костры и прыгают через пламя. Больных лечат огнём, обводя их три раза вокруг костра и заставляя прыгать через него; кроме того, зажигают факелы и заставляют больного смотреть на пламя, причём больного легко ударяют по спине, приговаривая: „...ступай [болезнь] в пустыни, ступай в озёра“. К этому нужно добавить, что зажиточные после рождения ребёнка зажигают в течение сорока ночей под колыбелью новорожденного свечу — с тем, чтобы отогнать от него злых духов. Во время рамазана народ предаётся игре огнём („аташ бази“), причём это слово, значащее в Персии просто „фейерверк", имеет совсем другое значение. Играющие образуют два стана и в пространстве, разделяющем их, разделяют нечто вроде наших фальшфейеров, называемых „лунным светом“ („мах тоби“). Каждый стан старается завладеть ими, осыпая противника бурьками и шутихами» .
Атвйа. Авест. «Водяной»; среднеперс. Асий а, фарси Атнбин. Пред-ставление восходит к древнейшим временам эпохи индоиранской общности: судя по этимологии имени, первоначально Атвйа считался водным божеством или, может быть, божеством дождя (поскольку Трита, считавшийся на ранней стадии сложения культа сыном Атвйи, связывался с молнией н грозой). В «Ведах» Атвйе соответствует эпитет ведийского Триты — Трита Аптья (букв.: «Третий водяной»). В «Хом-яште» Атвйа — второй человек, выжавший сок хаомы, отец Траэтаоны (см. с. 186—187); остальные авестийские тексты и пехлевийские источники упоминают только родовое имя «Атвйан»/«Аспйан», сопровождающее имена героев, чаще всего Траэтаоны— Фретона, но иногда и других (например, «Бундахишн» 31.4); в «Денкарт» VII. 2.70 и «Затспрам» 13.6 к «десяти коленам рода» Аспйи возводится род Зардушта. В «Шахнаме» Атнбин — отец Фаридуна (см. с. 188, 196).
Атнбин. Фарси; авест. Атвйа (см.).
Атраван. Авест. См. примеч. 689 на с. 278.
Атрат. Среднеперс. и фарси; авест. Трита (см.).
Атропатакана. Среднеперс. Область на севере Ирана, совр. иранский Азербайджан; в пехлевийской традиции иногда — родина Зардушта. См. с. 53.
Атгис. Греч. См. в статье: Кивела.
Атурпат-Махраспандан. Магу пат при шаханшахе lllanvpe II. См. с.61—62, 305.
Aуд. Один из среднеперс. вариантов имени Удаи; см. примеч. 384 на с. 179.
Аудак. См.: Уда.
Аурамазда. Древнеперс. После воцарения Дария I — верховный бог в религии Ахеменидов; соответствует авестийскому Ахура Мазде. См. с. 46—48, илл. 5-А.
Аурвадасп. Среднеперс. разночтение имени Уругадхасп (см.).
Аурвайто-данг. Среднеперс. «Дружественный [но отношению] к области]?]». В «Авесте» не упоминается; происхождение образа неизвестно. В «Денкарте» — персонаж с неясной смысловой нагрузкой, описываемый как праведник, но в то же время предок многочисленных врагов Заратуштры, и выступающий одновременно как оппонент пророка и как его защитник; см. с. 309. В «Затспрам» 20.8 косвенно упоминается под именем Аурвайто-дих; см. с. 263.
Аурвайто-дих. См.; Аурвайто-данг.
Аурвасара. Авест. Одно из предположительных прочтений имени противника Кави Хаосравы\ см. примеч. 614 на с. 240.
Аурват. Среднеперс.; авест. Хаурватат (см ).
Аурвад-нар. См.: Дети Заратуштры.
Афрасиаб. Фарси; среднеперс. Фрасийак (Тур), авест. Франграсйан (см.).
«Афренакан». Раздел «Малой Авесты». См. с. 69.
Ахриман. Среднеперс. и фарси; авест. Ангхро Майнью (см.).
Ахт. Среднеперс.; авест. Ахтия (см.).
Ахтия. Авест.; среднеперс. Ахт. Колдун, противник Йошиты, персонаж «Книги о Явиште, сыне Фрияна». Происхождение образа неясно. См. с. 343—347.
«Ахуна Вайрья». Авест. «Как Господь наилучший»; среднеперс. «А х у н - вар». Название главной зороастрийской молитвенной формулы. См. с. 82, 272—273.
«Ахунвар». Среднеперс.; авест. «Ахуна Вайрья» (см.).
Ахура Мазда. Авест. «Господь Мудрый»; древнеперс. Аурамазда, среднеперс. Ормазд, в грецизированной передаче Оромаздес. Верховный бог зороастрийского пантеона, в системе дуализма тождественный мировому Добру и противостоящий Ангхро Майнью. Представление восходит к культу ajcypoe в индоиранской религии; ио одной из гипотез, уже в то время Ахура Мазда почитался у многих племён как верховный бог, связанный с небом и иногда олицетворяющий «небесную твердь» (следы такого представления сохранились в «Ясна» 30.5 и «Яшт> 13.3); согласно другой гипотезе, культ ахуров был переосмыслен в монотеистический культ Ахура Мазды За-ратуштрой. В «Авесте» Ахура Мазда часто называется одним словом «Мазда»; первоначально считалось, что это эпитет или составная часть имени, употребляемые в качестве сокращённого именования (сравн.: в «Авесте» — Ардвисура Анахита, в религии Ахеменидов — Анахита, в среднеперсидской традиции — Анахид (см.: Анахид I)); позднее было высказано предположение, что слово «Мазда» выделяет среди ахуров главное божество, а оба слова вместе — «Ахура Мазда» — являются не собственным именем, а эвфемизмом «заменителем» имени верховного бога, которое либо запрещалось произносить вслух, либо оно считалось «непостижимым», неизвестным (то есть объективно не существовало); в пользу такого предположения, однако, убедительных доказательств не найдено. Зороастрийские тексты всех эпох обычно называют Ахура Мазду «духом», но как чистая абстракция он выступает только в «готическом» зороастризме (с. 20—24); «Младшая Авеста» и пехлевийские источники наделяют Ахура Мазду чертами, свойственными языческо-
му божеству (хотя, как и другие зороастрийские боги, он не имеет ант-ропоморфного облика): он — отец Амеша Спента, Аши, Даэны и других богов, сам принимает непосредственное участие в борьбе со Злом, обращается за помощью к язатам и молится им, беседует с Заратуштрой — обучает его правилам отправления культа и излагает зороастрийские заповеди. Вплоть до сасанидской эпохи Ахура Мазда — небесный прототип жречества; в основной триаде зороастрийских добродетелей («благие мысли, благие речи, благие де-ла») олицетворяет «речи» — Мантра Спенту. Греками отождествлялся с Зевсом. Об антропоморфных изображениях Ахура Мазды в сасанидскую эпоху см. примеч. 96 на с. 53 и илл. 10. В зерванизме Ормазд — младший брат Ахримана. См. также об Аурамазде в религии Ахеменидов — с. 46—48, илл. 5-А.
Axуры. Авест. «Боги». Класс благих божеств, выступающих на стороне Ахура Мазды и противопоставляемых дэвам. Представление восходит к индоиранской эпохе — см. с. 7, 18—19. В учении Заратуштры ахуры и дэвы однозначно противопоставляются — см. с. 22—23. С восстановление культов старых богов, отвергнутых Заратуштрой, и введением в зороастрийскую теологию понятия «язаты», из числа ахуровских божеств первое время выделяются наиболее почитаемые — собственно Ахуры: Митра и Анам Наиат (иногда к ахурам причисляется и сам Ахура Мазда), но в дальнейшем слово «ахуры» становится общим названием для всех благих божеств, синонимом слова «язаты».
Аша, или Арта. Авест. «Истина»; древнеперс. и среднеперс. Арта. Все-ленский закон, регулирующий природные процессы, общественные отношения, мораль и этику (в личностном и социальном плане). Представление восходит к доиндоирайскому времени; ведийское (см.: «Веды») соответствие — аналогичный вселенский закон Рта. Натурфилософское, социальное и этическое содержание понятия «Аша»: в индоиранскую эпоху — см. с. 5—8; в «гатическом» зороастризме — см. с. 22. В последующих модификациях зороастризма — «младоавестийской» и средпеиерсндской (ортодоксальной) содержание понятия «Аша» существенно не менялось. В «Авесте» Аша иногда персонифицируется как божество — Apiumam. О понятии «Арта» в религии Ахеменидов см. на с. 48.
Ашаван. Авест. «Приверженец Истины». См. с. 22.
Аша Вахишта. Авест. «Лучшая Истина», среднеперс. Артвахишт. Одно нз божеств Амеша Спента, олицетворяющее нравственные, этические и социальные аспекты понятия «Аша». Сюво «Вахишта» (как и слово «Аша») этимологически восходит к индоиранской эпохе; ведийское (см.: «Веды») соответствие — Васиштха (букв.: «Богатейший»), один из семи божественных мудрецов. В «Гатах» — персонификация благого качества Ахура Мазды и «благих дел» в триаде главных зороастрийских добродетелей («благие мысли, благие речи, благие дела»). В «Младшей Авесте» Аша Вахишта — самостоятельное божество с функциями покровителя Огня и хранителя добрых законов и праведности в мире, в зороастрийской общине, в семье, ассоцииро-
вался с «духовной сущностью» главного жреца общины. В системе зороастрийского дуализма противопоставляется (наряду с Ашатра Вайрьей) Друджу.
«Аша Вахишта». Авест. «Лучшая Истина». Вторая по святости (после «Ахуна Вайръи») зороастрийская молитвенная формула, называемая, по начальным словам, также «А ш е м В о х у». См. с. 273— 274.
Ашемауги. Авест. «Исказители Истины». Лжеучители — см. с. 111; к дэвам причисляются начиная с «младоавестийского» периода (см. с. 32—33).
«Ашем Воху». См.: «Аша Вахишта».
Аши. Авест.; среднеперс. Арти. Понятие, вероятнее всего, введено Заратуштрой; в «Гатах» упоминается нарицательно в значении «награда», «воздаяние (за добродетель]», «удача». В «Младшей Авесте» — самостоятельное женское божество с антропоморфными чертами, дочь Ахура Мазды, персонификация удачи, успеха, изобилия и процветания (см. с. 130—132), покровительница иранских царей и героев (см. с. 158—159, 168, 241, 311). В эллинистическую эпоху отождествлялась с греческой Тихэ — богиней судьбы и случая, позднее — с римской Фортуной.
Ашкан. Позднее искажённое «Аршакид». См. с. 305.
Аштаарвант. Авест. Противник Нави Виштаспы в войне с л '.ионитами; см. внутритекстовый комментарий на с. 337.
Аязем. Среднеперс. разночтение имени Ниязема (см.).
«Аяткар Зареран». См. с. 70—71.
=====================================================

Б

Бакуир. Среднеперс. Название горы; отождествлению с реальным топонимом не поддаётся. См. с. 176, 207.
Бамдад. Среднеперс. позднее. Имя отца Маздака. В источниках упоминается косвенно.
Барзу. Фарси. См. с. 237.
Бармийун. Среднеперс.; фарси Пормайе. Один из братьев Фретона; см. с. 194. Образ, возможно, связан с древнейшим мифом о «сыне быка» — см. в статье: Бермайе. См. также: Натайун.
Барсман. Авест.; среднеперс. барсом. В индоиранских религиозных обрядах — соломенная подстилка, на которой, как считалось, восседает божество, призванное молитвой кави и присутствующее при жертвоприношении; ведийское (см.: «Веды») соответствие — аналогичный культовый атрибут бах- риш. У зороастрийцев барсман — пучок тамарисковых ветвей в строго определённом количестве, заотар держит их в руке во время возлияний хаомы. Современные парсы используют в качестве барсома металлические проволочные прутья.
Барсом. Среднеперс.; авест. Барсман (см.).
Баствари. Авест.; среднеперс. Баствар (с.м.).
Баствар. Среднеперс.; авест. Баствари, фарси Н естуц. Впервые упоминается в «Мемориальном списке» (103). В «Аяткар Зареран>> Баствар
— сын Зарера и мститель за его гибель; аналогично в «Шахнаме». См. с. 335-337, 340.
Бахди. Среднеиранск. : древняя форма — Б ах л и, среднеперс. Б ах л. Бактрия (обозначена цифрой XII на карте — илл. 2); территория совр. южного Таджикистана и северного Афганистана.
Бахман. Среднеперс. в поздней традиции; авест. Воху Мана (см.).
«Бахман-яшт» (пехлевийский). См. с. 71.
Бахрам. 1. Среднеперс. в поздней традиции и фарси; авест. Вертрагна (см.).
2. В зороастрийской ортодоксии — планета Марс; см. внутритекстовый комментарий на с. 92.
«Бахрам Гур» - См. с. 71.
Беварасп. Среднеперс.; фарси Б и верес п. Эпитет Дахака; см. с. 182.
Березы-саванг. Среднеперс.; авест. Берсизава (см.).
Бермайе. Фарси. В «Шахнаме» волшебная корова, вскормившая Фаридуна,, см. с. 188, 196—197. В «Авесте» и пехлевийских источниках не упоминается. Высказывалась гипотеза, что легенда о корове-кормилице опосредованно связана с неизвестным древнейшим мифом о сыне быка, к которому восходит этимология обоих разночтений имени отца Фретона в Бундахишне»\ Пургау («Сын быка[?1» = коровы) и Пур-тура (см. внутритекстовый комментарий на с. 187).
Берсизава. Авест. «[Огонь] высокой пользы»; среднеперс. Берези- с а в а н г. Одна из ипостасей Огня. См. с. 100.
Бесконечный Свет. См.: Анагранам Раучама.
Бессмертные Святые. См.: Амеша Спента.
Бехман. Фарси. Название крепости; см. примеч. 628 на с. 245.
Бивересп. Фарси.; среднеперс. Беварасп. Эпитет Заххака: см. с. 182.
Бидахш. Сасаиидский титул. См. примеч. 820 на с. 333.
Бидрефш. Фарси; среднеперс. Видрафш (см.).
Биярш, Бияршан. См. в статье: Нави Аршан.
Благая Мысль. См.: Воху Мана.
Благочестие. См.: Спента Армайти.
Братарваш, Братарвахш. Новоперс.; среднеперс. Брат р е ш (?),
Братрок-реш (см.).
Брат-реш Тур, Брат-ройшн, Брат-рухш. Среднеперс. поздние предположительные прочтения имён братьев — щютивников Зардушта. См. с. 257— 257, Братрок-реш.
Братрок-реш. Среднеперс. в поздней традиции; перс. Братарваш, Братарвахш. Одно из поздних пехлевийских разнонисаний имени «Брат- реш», противника и убийцы Зардушта. См. с. 260—262, 296, 303, 338.
Буцда. В буддийской мифологии, в частности, человек (принц Шакьямуни), который первым достиг высшего духовного развития. Зороастрийской традицией был отнесён к дэвам (авест. Буити). В манихействе — один из посланников-мессий, см. с. 123.
Буитн. Авест.; среднеперс. Бут. Образ возник к концу «младоавестийской» стадии (см. с. 32) как обозначение Будды — иноверческого божества, зороастрийской традицией причисленного к дэвам. В «Авесте» конкретных функций не исполняет, характеризуется неопределённо: «гибель коварная, злобная» (см. с. 315). В среднепе реи декой традиции дэв Бут воплощает в себе «неправедную» веру, идолопоклонство, ересь и т. п. — см. с. ПО; иногда ему приписываются функции дэва смерти (сравн. фрагмент из позднего текста «Дадар-и Дадухт»: «Как смерть проникает в тело человека?» — У .Ахримана есть несколько друджей, которые входят в тело и душу человека; одна из этих друджей известна как Бут; она предвозвестник смерти: когда [человеку] приходит время умереть, она создаёт в теле человека такой сильный жар, что он заболевает»).
«Бундахишн». См. с. 71.
Бут. Среднеперс.; авест. Буити (см.).
Бушасп. Среднеперс.; авест. Бушьяста (см.).
Бушьяста. Авест. «Лень», «Леность»; среднеперс. Бушасп. Дэв лени; см. с. 109, 110. Образ сложился на «младоавестийской» стадии (см. с. 32) как персонификация соответствующего человеческого порока.
================================================

В

Вадаган. Авест. Эпитет Ажи Дахаки. См. примеч. 774 на с. 316.
Вадак. Среднеперс. Предположительно имя матери Дахака. См. примеч. 774 на с. 316.
Вадасп. Среднеперс. позднее предположительное прочтение имени одного из братьев — противников Зардушта. См. с. 257.
Вазишта. Авест. «Очень быстрый»; среднеперс. Вазишт. Одна из ипостасей Огня; см. с. 100. В «Авесте» и средне персидской традиции иногда выступает как антагонист Спенгагры — см. с. 110.

Вайю. Авест. «Ветер», «Воздух»; среднеперс. В а й. В индоиранской религии бог ветра, наделённый также чертами божества войны, победы и удачи; ведийское (см.: «Веды») соответствие — бог ветра Ваю, первым испробовавший сому и связанный с Индрой. Наряду с Вайю, у индоиранских племён также почитался бог ветра Вата (авест. «Веять», «Дуть»), представление о котором, по-видимому, уже в то время было дуалистическим: различали «доброго» и «злого» Вату — южный и северный ветра (одноимённое божество «Ригведы» — бог ураганного, гибельного ветра). Заратуштрой в «Гатах» Вайю характеризуется отрицательно и не признаётся за божество («Ясна» 53.6), но впоследствии культ Вайю как бога восстанавливается, он причисляется к язата.н, причём «младоавестийская» традиция переносит дуалистическое представление о Вате и на Вайю: благой язат (см. с. 146—148, 158, 168, 171, 221), Вайю в то же время выступает как божество двуединой природы с двумя противоположными ипостасями: Бесконечный Свет принадлежит Ахура Мазде, Бесконечная Тьма — Ангхро Майнью, а Вайю — «воздух» — земной мир, пространство, где совершается битва Добра и Зла, есть область их «смешения», и, таким образом, часть Вайю принадлежит Злому Духу, а часть — Благому (Спента Майнью). В ходе формирования зороастрийской ортодоксии это различие между двумя ипостасями Вайю становится чётким, и двуединый образ распадается на два: благой Вай — язат, и злой Вай — бог смерти, обычно выступающий в паре с Астовидадом и выполняющий его функции, иногда отождествляемый с ним (см. внутритекстовые комментарии на с. 147, 243 и 300).
Выдвигались гипотезы относительно связи между иранским Вайю и рядом персонажей в мифологиях и фольклоре других народов. Так, «исследователи не раз обращались к анализу сюжета и образов ...> повести Гоголя «Вий», находили им соответствия в фольклоре восточнославянских народов, но образ самого Вия оставался необъяснённым. Более того, было высказано мнение, что он вымышлен писателем. Между тем Н. В. Гоголь, прекрасно знакомый с украинской народной традицией, утверждал, что ей принадлежит и образ Вия, и его имя, а вся повесть „есть народное предание. Я не хотел ни в чём изменить его и рассказываю почти в такой же простоте, как слышал“. Основываясь на этом, В. И. Абаев пришёл к выводу, что образ и имя Вия восходят к древнему, дохристианскому богу восточных славян „Вею“ („Вей“ — реконструируемая форма, которую может закономерно отражать украинское ,,Вш“) и соответствуют иранскому богу ветра и смерти Вайю. К Вайю он возводит имя осетинского мифологического персонажа Вайюга — привратника загробного мира, великана, демонического существа (в осетинских сказках и эпосе вайю- ги обычно выступают как существа, враждебные людям и героям — нартам). Заключения В. И. Абаева привлекли внимание многих учёных. Отмечая значимость его выводов, некоторые учёные, однако, не соглашались с ними: отрицалась специфическая семантическая общность между иранским Вайю и Вием ...> между Вайю и осетинскими вайюгами ...>» .

Ванант. Авест. «Та, что сокрушает \дэвов]г>\ среднеперс. Вана ид. Звезда, персонифицируемая как божество. Подавляющим большинством исследователей отождествляется с Вегой (альфа Лиры). См. внугритекстовый комментарий на с. 87.
Вандарманиш. Авест. Противник Нави Виштаспы в войне с хионита- ми\ см. внутритекстовый комментарий иа с. 337.
Ванидар. Среднеперс. В пехлевийских источниках одно из разночтений (наряду с «А н идар») имени сына Аирика (см.: Лирик 1). См. с. 198—199.
Вар. 1. Среднеперс.; авест. Вара (см.).
2. Авест. Атрибут, использовавшийся в ордалиях — см. примеч. 280 на с. 150 и статью: Варуна.
3. Среднеперс. Талисман, использовавшийся при питье хаомы:; см. при-меч. 798 на с. 327.
Вара. Авест. «Ограда», «Крепость», «Усадьба»: среднеперс. Вар. В «Авесте» — обитель, построенная Иимой (см. с. 160—162). «Судя по приводимому описанию, Вара ...> состояла из трёх концентрических кругов стен, во внешнем из которых было девять проходов, в среднем — шесть и во внутреннем — три. Вара ...> напоминала, таким образом, по планировке жилища-поселения древних ариев, включавших круговые концентрические стены, открытые археологами на севере Афганистана и в южном Приуралье (см. внутритекстовый комментарий на с. 160). В русских говорах встречается слово „вар“, „варок4, означающее „скотный двор“, родственное древнерусскому „воръ“ — „забор“ и связанное с авестийским „вара“» . Мифологический образ Вары, по-видимому, восходит к представлению некоторых индоиранских племён об обители праведников в загробном мире, обнесённой оградой, — наподобие «земных» поселений крепостного типа; ведийское (см.: «Веды») со-ответствие Вары — ограждение обители царя загробного мира Ямы (соответствующего авестийскому Йиме). Уже в доахеменидское время обитель Йимы внутри Вары переосмысляется как «земной рай», а в раинеахеменид- скую эпоху образ Вары по неясным причинам распадается на два: собственно Вару Йимы и Кангху (среднеперс. Кангдеж, фарси Канг) — горную крепость и страну на востоке Ирана (сравн. описания в некоторых источниках Кан- гдежа как блаженной обители, где нет горя, болезней, смерти и т. п.; сообщение Бируни, что Кангдеж возвёл Джамишиду современное название города Кангавар (= Кангха-Вара) и др.). Пехлевийские источники локализуют местонахождение Вара на земле, на небесах и в загробном мире (см. внутритекстовый комментарий на с. 113 и с. 176). Возведение Кангдежа в поздней традиции приписывается Сиявахшу (см. с. 237), а управление — Пешотану (см. с. 307, 338); в «Шахнаме» Сиявуш возводит Канг (см. е. 239).
Варагн. Авест. См. с. 134—135 и стихотворный перевод на с. 193.
Варахран. 1. Среднеперс.; авест. Вертрагна (см.).
2. В зороастрийской ортодоксии — планета Марс; см. внутритекстовый комментарий на с. 92.
Варджаванд. См. внутритекстовый комментарий на с. 306.
Варена. Авест. «Желание [плотское]»; среднеперс. Варено. В «Авесте» нарицательное обозначение греха похоти н любострастия. В среднеиерсидскон традиции персонифицируется как дэв — см. с. 110. См. также примеч. 327 на с. 167.
Варешава. Авест. Туранский (см.: Туры) воин. Убийство Варешавы — один из подвигов Керсаспы; см. с. 223. Подробности неизвестны.
Варкаш. Среднеперс.; авест. Ворукаша (см.).
Варна. Авест. Одна из иранских областей. Предполагаемые локализации:
1) юго-западная прикаспийская область; 2) греч. Кармания (обозначена цифрой XIV на карте империи Ахеменидов — илл. 2); 3) совр. Керман на юге Ирана. В «Авесте», в том числе в «Географической поэме», упоминается как родина Траэтаоны. См. с. 115 и примеч. 327 нас. 167.
Варуна. Ведийск. Впервые упоминается, наряду с Индрой и Насатья, в надписи, датируемой ок. 1400 г. до н. э. В индоиранской религии — водное божество и бог клятвы, карающий клятвопреступников во время ордалий: « ...> человека обвиняли в том, что он не держал данного слова, но он отрицал это. Тогда несчастного подвергали испытанию водой (если речь шла о клятве) или огнём (если дело касалось договора), чтобы он мог доказать свою правоту. Один из примеров испытания водой описывается в санскритском тексте „Яджнавалкйа" ...> Обвиняемый должен был погрузиться под воду, держась за ноги стоящего рядом человека. Погружаясь, он произносил следующие слова: „Воистину, защити меня, Варуна!" В этот момент стреляли из лука, и быстрый бегун бросался вслед за стрелой. Если бегун возвращался со стрелой до того, как обвиняемый под водой погиб, это значило, что Варуна ...> щадил и оправдывал его. Если же несчастный умирал, значит, он был виноват, и на этом дело заканчивалось. Одно из испытаний огнём заключалось в том, что обвиняемый должен был пробежать по узкому проходу между двумя пылающими поленницами. Если он оставался живым, значит, Митра ...> провозглашал его невиновным. В огненный ордалиях использовали и расплавленную медь, которую выливали на обнажённую грудь обвиняемого» . В «Ведах» Варуна — один из величайших богов, бог космических вод (см. с. 9—10). В зороастрийских источниках не упоминается. По мнению М. Бойс, к индоиранскому Варуне восходит образ авестийского Апам Напата, но большинство исследователей эту гипотезу не принимают.
Вас. Среднеперс.; авест. Басим (см.).
Васим. Авест.; среднеперс. Вас. Мифическая рыба (см. с. 105). Образ, возможно, индоиранского происхождения. В «Авесте» упоминается единственный раз в «Ясне семи глав» в числе других благих творений Ахура Мазды.
Вата. Авест. См. в статье. Вайю.
Вахви Датия. Авест. «Благая Датия»; в среднеперсидских источниках Да и тик, Даитих. Мировая река, протекающая через Арьяна Вэджа. Большинством исследователей отождествляется с Амударьёй; в «мидийской» теории — Араке.
Вашак. Среднеперс. Одно из предположительных прочтений имени жены Сиямака, мифической прародительницы народов и рас; см. с. 164.
Ваэдишт. Среднеперс. (пазенд) в поздней традиции; среднеперс. разночтение. Видашт. Один из предков Зардушта; см. с. 249.
Ваэсака. Авест.; фарси В и с р. Родоначальник одного из знатных туран ских (см.; Туры) родов, выходцы из которого фигурируют в «Авесте» как противники Тусы (см. с. 212—213). По некоторым поздним источникам, потомки Ваэсаки занимали верховные должности при дворе Афрасиаба. В «Шахнаме» Ваэсака — Висе, брат Пешенга и отец Пирана, один из предводителей туранской армии (см. с. 211); сыновья Висе — противники иранский богаты реи.
Ведвойшт. Среднеперс. По Денкарту» один из оппонентов Зардушта; см. с. 310—311. Происхождение образа неясно.
«Веды». Санскр. «Знания». Священные книги брахманизма, восходящие к так называемой «ведической» (или: «ведийской») религии — религии индоариев конца II — начата I тыс. до н. э.: «Ригведа» — букв.: «Знание гимнов» (древнейшая из ведических книг); «Самаведа» — букв.: «Знание молитвенных песнопений» — литургические тексты, в основном, повторяющие тексты «Ригведы» и сопровождающиеся ритуальными предписаниями; «Яджурведа» — букв.: «Знание жертвенных заклинаний»; и «Атхарваведа» — букв.: «Знание магических формул».
Ведьмы. В поэтических переводах И. М. Стеблин-Каменского — паирика (см.).
Великий Зодчий. В манихейской теологии одна из духовных светоносных (см.: Свет 1) сущностей, «вызванных» Отцом Величия. См. с. 122. Прообраз представлений о Великом Зодчем неясен.
«Вендидад». Искажённое поздней традицией слово «Видевдат» (см.).
Вера. См.: Даэна.
Вертрагна. Авест. «Побивающий защиту»; средненерс. Варахран, в поздней традиции и фарси Бахрам. Бог войны и победы. Образ восходит к индоиранской эпохе; ведийское (см.: «Веды») соответствие — виртрахан («поражающий [змея] Вцртру) — эпитет верховного бога Индры. В племенные пантеоны иранских арийцев Вертрагна вошёл как божество примерно в X IX вв. до н. э. (см. с. 11, 18—19) 45. Заратуштрой Вертрагна — наряду с Митрой, Ардвисурой Анахитой и другими старыми божествами — был отвергнут и причислен к дэвам, однако почитание всех этих богов вскоре вос-становилось (см. с. 31—32). Относительно роли Вертрагны в религии ранних Ахеменидов сведений нет. Вероятно, попытка искоренить культы старых богов, в том числе и Вертрагны, была предпринята Ксерксом в ходе его религиозной реформы (см. с. 49—50). Официатьно культ Вертрагны, Митры и Ар- двисуры Анахиты был узаконен Артаксерксом II (404—359 гг. до и. э.) одно-временно с введением «зороастрийского» религиозного календаря (дополнение 1). В «Младшей Авесте» и среднеперсидской традиции Вертрагна—Варахран—Бахрам — божество войны и победы (см. с. 132—134). В селевкндскую эпоху отождествлялся с Гераклом. Инкарнации: ветер, бык, белый конь, верблюд, вепрь (илл. 15-Б), птица Варагн, горный баран («Яшт» 14), растение ,,сисебар“(?) («Бундахишн» 27.24), возможно также — медведь (см. внутритекстовый комментарий на с. 134). Об отождествлении Варахрана/Бахрама с планетой Марс см. на с. 92.

Вех. Среднеперс. В зороастрийской космологии эпохи Сасанидов одна из мировых рек (см. с. 97). Относительно отождествления выдвигаются разные гипотезы: Инд, Тигр, Нил, мифическая река и др.
Вех-Шалур. Магупат при шаханшахе Хосрове I Аноширване. См. с.62—63.
Вивангх. Среднеперс.; авест. Вивахвант (см ).
Вивахвант. Авест. «Сверкающий»; среднеперс. Вивангх. В индоиранской религии у разных племён — первый человек или один из солярных богов; ведийское (см.: «Веды») соответствие — Вивасват, отождествлявшийся с Марттандой (см. в статье: Гайа Мартан), — прародитель смертных на земле, впоследствии ставший богом восходящего Солнца (с неясными функциями). В «Авесте» Вивахвант — первый человек, выжавший хаому, отец Йимы (см. с. 156). В пехлевийских источниках упоминается повсеместно, но только косвенно — в словосочетании «Йим, Вивангхов сын».
Видадафшу. Авест. «Северо-запад»; среднеперс. Видадафш. Северо- западный каршвар. См. с. 97.
Видашт. Среднеперс. разночтение имени Ваэдишт (см.).
«Видевдат». Раздел «Авесты». См. с. 66.
Видрафш. Среднеперс.; фарси Бидрефш. В «Авесте» не упоминается. В «Аяткар Зареран» и «Шахнаме» один из сторонников Арджаспа в войне с Виштаспом. См.: о Видрафше — с. 331, 332, 335—337; о Бидрефше — с. 340.
Визареша. Авест.; среднеперс. Визарш. Один из дэвов смерти, обычно фигурирующий в паре с дэвом Асто Видоту. См. с. 111, 296 и внутритекстовый комментарий на с. 300.
Визарш. Среднеперс.; авест. Визареша (см.).
Висе. Фарси; авест. Ваэсака (см.).
Виспатарва. Авест. Противник Нави Виштаспы в воине с хионитами\ см. внутритекстовый комментарий на с. 337.
«Висперед». Раздел «Авесты». См. с. 66.
Виспан-фрйа. Среднеперс.; фарси Ференгис (см.).
Виспатаурвари. Авест. «Всепобедительница». Одно из имён матери Астват-Эреты\ см. с. 382, 385.
Виспобиш. Среднеперс. «Всеисцеляющее». В пехлевийской традиции эпитет Древа Всех Семян, отождествлявшегося с мифическими деревьями — «.Рату лекарственных трав» (Хомом, Гопертом и др.).
«Виспрат». Искажённое поздней традицией среднеперс. «Висперед» (см.).
Виштасп. Среднеперс. Авест. Виштаспа; см.: Нави Виштаспа.
Виштаспа. 1. См.: Кави Виштаспа.
2. Древнеперс. Отец Дария I. См. примеч. 877 на с. 418.
Волхвы. В поэтических переводах И. М. Стеблин-Каменского — йату (см.).
Ворубарешти. Авест. «Юго-восток»; среднеперс. Ворубаршт. Юго- восточный каршвар. См. с. 97.
Ворубаршт. Среднеперс.; авест. Ворубарешти (см ).
Воруджарешти. Авест. «Юго-запад»; среднеперс. Воруджаршт. Юго- западный каршвар. См. с. 97.
Воруджаршт. Среднеперс.; авест. Воруджарешти (см.).
Ворукаша. Авест. «С широкими заливами»; среднеперс. В ар каш. В зороастрийской космологии мировое море или мировой океан (см. с. 95—96), фундаментальная основа мирового круговорота вод (см. с. 12, 108). Предполагается, что образ сложился в индоиранскую эпоху как мифологическое ос-мысление Аральского и Каспийского морей, возможно также и озера Балхаш (сравн. топонимы «Балхаш» и «Ворукаша»).
«Восточная» теория. См. с. 26, 29.
Вохуман. Среднеперс.; авест. Воху Мана (см.).
Воху Мана. Авест. «Благая Мысль», «Благой Помысел»; среднеперс. Вохуман, в поздней традиции и фарси Бахман. Одно из божеств Амеша Спента, в системе зороастрнйского дуализма антагонист Ака Маны. Имя этимологически соответствует ведийскому (см.: «Веды») Васу (букв.: «Добрый», «Благой») — сословию добрых богов, возглавляемых Индрой. У персов имена в честь Воху Маны зафиксированы начинал с IX в. до н. э. В «Гатах» Воху Мана — аллегория одного из благих качеств Ахура Мазды, небесный образ общины оседлых скотоводов и персонификация «благих мыслей» в главной триаде зороастрийских добродетелей («благие мысли, благие речи, благие дела). В «Младшей Авесте» и затем в среднеперсидской традиции Воху Ма- на/Вохуман — самостоятельное благое божество с функциями покровителя скота и оседлых скотоводческих племён.
Вохуфрйана. Авест. «Доброприятный»; среднеперс. Вохуфрйан. Одна из ипостасей Огня. См. с. 100.
Время. Авест. Зерван — см. с. 115—121.
Вэкерта. Авест. Одна из иранских областей; упоминается в «Географической поэме». См. с. 112—114.
Вэпйа. Авест. Противник Заратуштры\ упоминается единственный раз в «Гатах» — см. с. 323.
Вэхркана, или Хнента. Авест. Один из иранских областей; соответствует греческой Гиркании (илл. 2, на юго-восточном побережье Каспийского моря). Упоминается в «Географической поэме» (см. с. 113, 114).
======================================================

Г

Гава (Согдийская). Авест. «Коровья», «Бычья». Одна из иранских областей — см. с. 111. Упоминается в «Географической поэме» (см. с. 113).
Гадман-Хоманд. Среднеперс. «Величественная». Название горы; см. с. 176. Отождествление затруднительно.
Гайа Мартан. Авест. «Жизнь смертная»916; среднеперс. Гай ом а рт, фарси Каюмарс, в манихействе Гехмурд. В зороастрийской мифологии обычно первый человек и родоначальник человечества. Образ в основных чертах сложился в индоиранскую эпоху; ведийское (см.: «Веды») соответствие — Марттанда (букв.: «Мёртворождённый»), отождествляемый с Вивасватом (авест. Вивахвант). Подробных сюжетов о Гайа Мартане в сохранившихся текстах «Авесты» не содержится (сравн. «Яшт» 13.87 («Мемориальный список»)— с. 129). Существует предположение, что в «младоавестийской» традиции этот персонаж воспринял функции первого праведника и заменил в этом качестве первопредка человечества Йиму, которого Заратуштра объявил греховным. В средненерсидской традиции Ормазд (см.: Ормазд 1) создаёт Гайомарта и Первобыка в начале творения (см. с. 88—89, 91, 93—94). В поздней традиции (Меног-и Храт») к Гайомарту полностью отходят функции первого праведника и первого царя (см. с. 163—164), однако к династии Пишдадидов он не причисляется.
Гайомарт. Среднеперс.; авест. Гайа Мартан (см.).
Гандарва. Авест.; среднеперс. Гандареп. Этимология имени восходит к индоиранской эпохе; ведийское (см.: «Веды») соответствие — гандхарвы, небесные духи-демоны, стерегущие сому. В «Авесте» Гандарва — гигантской водяной змей-дракон; образ, в целом типичный для змееборческого сюжета в мифологиях многих народов. По-видимому, первоначально убийство Гандарвы приписывалось герою Соме керсаспе нарьяману (см. с. 215), затем, после раздвоения персонажа — соответственно Саме и Керсаспе. В среднеперсидской традиции миф существенных смысловых изменений не претерпел, но оброс множеством сюжетных подробностей и деталей; наиболее полная версия дошла в пехлевийской и персидской редакциях книги «Ривайат» — см. с. 220—221.
Гандареп. Среднеперс.; авест. Гандарва (см.).
Ганнаг Меног. Среднеперс. в поздней традиции. По «Ривайату», один из преследователей Зардушта; см. внутритекстовый комментарий на с. 322. В других источниках не упоминается.
Гаокерна. Авест. «Сера», «Серная»; среднеперс. Гокерт. Мифическое целебное дерево, отождествлявшееся с «белой хаомой» (см. внутритекстовый комментарий на с. 105). «В основе легенд о нём могут лежать представления о растении феруле-ассафетиде, служившем источником млечного сока (латекса), чрезвычайно высоко ценившегося в древности в качестве лекарственного средства и консерванта»
Гаронмана. Авест. «Место песнопений». В «Гатах», по-видимому, одно из метафорический именований Дома Хвалы (Ясна» 28.4). В «Младшей Авесте» и пехлевийской традиции — обитель язатов в Доме Хвалы, локализуемая обычно на вершине Хукарьи (см. с. 98) и часто отождествляемая со всем Домом Хвалы.
Гарсиваз. Фарси; авест. Керсевазда (см.).
Гаршасп. Фарси; авест. Керсаспа (см.).
«Гатический» зороастризм. См. с. 20—24, 68—69. Вследствие особенностей зороастрийского похоронного обряда (см. с. 17—18, 274—284) и запрета на изображения богов (см. с. 18), «гатический» зороастризм не представлен ни археологическими памятниками, ни изобразительным искусством Древнего Ирана.
«Гаты». Раздел «Ясны». См. с. 25—26, 66—69. В настоящей книге принято разнописание: «Гаты» — для обозначения соответствующего раздела «Авесты», и гаты — если имеются в виду отдельные гимны (как исключение, прописная буква сохранена в поэтических переводах — см., например, на с. 133).
Гахи. Авест. и среднеперс. Временные подразделения суток, числом 5, и одноимённые этим подразделениям божества-Рату, стражи времени. См. с. 99.
«Гахи». Раздел «Малой Авесты», посвящённый божествам- Гахи-бун. Среднеперс.; в других написаниях: Гехан-бун, Шахи- бун. Один из заливов океана Варкаш. См. с. 96.
Гебры. Арабск. букв. «Неверные». В Иране первоначально — мусульманское презрительное прозвище зороастрийцев; позднее слово перешло в другие языки, утратив при этом презрительный оттенок, и стало употребляться как термин для обозначения иранских зороастрийских общинников. До начала XX в. гебрами в Европе нередко называли и парсов. См. с. 64.
«Географическая поэма». Установившееся в литературе условное название 1-го фрагарда «Видевдата> и соответствующего «младоавестийского» мифа. См. с. 111 —115.
Геуш Ташан. Авест. «Творец Быка». Один из эпитетов Ахура Мазды\ иногда упоминается как самостоятельное божество — покровитель скота.
Геуш Урван. Авест. «Душа Быка»; среднеперс. Гошург/н. В индоиранской религии — божество-покровнтель спад, с которым «соединяются» души всех быков, закланных при жертвоприношениях. В «Гатах» — олицетворение самого скота («Ясна>> 29). В «Младшей Авесте» — женское божество, одно из божеств-нокровнтелей скотоводства, обычно именуемое но эпитету «Дрваспа» (см. с. 145—146), наделённое также функциями покровительницы царей и героев (см. с. 158, 168, 241). В среднеперсидской традиции Гошурун обычно отождествляется с душой Первозданного Быка (см. с. 94—95).
Гехан-бун. Среднеперс.; в других написаниях: Гахи-бун, Шахи- бун. Один из заливов океана Варкаш. См. с. 96.
Гехмурд. В некоторых манихейских сектах — имя Первого Человека; этимологически восходит к среднеперс. Гайомарт.
Гив. Фарси. В «Шахнаме» один из иранских богатырей; см. с. 244—246.
Гокерт. Среднеперс.; авест. Гаокерна (см.).
Гопат, Гопатестан. Среднеперс. «Владеющая скотом[?]». Страна, упоминаемая в поздних источниках как «царство Гопатшаха» \ локализуется по дороге из Туркестана в Китай, в северо-восточной части Средней Азии и, вероятнее всего, соответствует авестийской Гаве .
Гопатестан. См.: Гопат.

Гопатшах. Среднеперс. Божество-быкочеловек (см. с. 105) и мифологи-зированный образ правителя страны Гопат, который, по-видимому, тождествен Гопатшаху — сыну Агрераса (см. там же и с. 202—203). Представление о божестве — быке с человеческим торсом, возможно, сложилось ещё в эпоху индоиранской общности. «Считается, что „Гопат" восходит к авест. „гао-пати“ — „владыка скота" ...> можно предположить, что образ Гопатшаха содержался в не дошедших до нас частях „Авесты"» . Примерно до конца 1980-х гг. большинство иранистов придерживались мнения о тождественности Гопатшаха — человекобыка и Гопатшаха — правителя, однако сейчас возобладала точка зрения, что это разные персонажи. Так, К. В. Тревер полагала (1940 г.), что образу среднеперсидского Гопатшаха исторически предшествует и этимологически соответствует образ Гайомарта: возводя этимологию среднеперс. «Гайомарт» не к авест. «Гайа Мартан» («Жизнь смертная»), а к «Гаво-мард» («Быко-человек») , К. В. Тревер пришла к выводу, что «пара „Гавомард — первородный Бык" (см. с. 88—89) соответствует паре „Гопатшах — бык Хадайши", олицетворяющих одни и те же понятия на различных стадиях человеческого мышления»93», однако образ Гопатшаха — быкочеловека «дошёл до нас в стадии его мифического существования, тогда как образ Гайомарта — Гавомарда относится к предыдущей, космической стадии, когда он, являясь олицетворением Солнца, вместе со своим двойником, быком-месяцем олицетворял космическую „стихию — свет» . Оспаривая эту гипотезу, Э. В. Ртвеладзе пишет (1995 г.), что, во-первых, возведение этимологии имени «Гайомарт» к «Гаво-мард» достаточно спорно: «авестийское „Гайа Мартан", согласно обоснованному мнению ряду учёных, означает „жизнь смертная" или „живой смертный", т. е. человек, что соответствует самому описанию этого образа как первого человека» , а во-вторых, «возникает вопрос о правомерности объединения двух образов — полубога Гопатшаха и реального человека Гопатшаха — правителя Гопатестана в одно целое и поиски его прототипа в авестийском Гавомарде ...> По сути же это два разных образа, и их надо чётко разграничивать. Один из них — полубог, человек-бык, чьё имя и титул „гопат“ восходит к авестийскому „гао-патн" — „владыка ско-та", с более поздним добавлением пехлевийского титула „шах", что по существу является тавтологией — „шах" и „пати" означают в принципе одно и то же: „правитель". Ведь по существу только в Меног-и Храт» (62.31—36) Го-патшах описывается как диморфное существо — человек-бык, в других пехлевийских источниках ничего подобного нет. Только в „Датастан-и Деник" (90.4) это имя связывается с образом быка, в данном случае Хадайаша. Сказано, что „...правит Гопатшах над страной Гопат, границы которой [соприкасаются) с Эранвеж на берегу реки Вех Датия. Он наблюдает [сторожит] за быком Хадайаш...", но и здесь Гопатшах выступает как правитель страны — охранитель священного быка Хадайаша.
Второй образ, отражённый в пехлевийских источниках, — это образ реального человека, правителя определённой области, царя-жреца, в чьи функции входило охранение священного быка Хадайаша, олицетворявшего охрану оросительной системы и водоснабжения. ...> Нам представляется наиболее верным мнение К. В. Тревер, которая ...> наметила такую последовательность в изменении значения слова „Гопатшах": 1) образ человека-быка, полу- божества, покровителя крупного рогатого скота и охранителя вод; 2) название соответствующей части Согда или всей этой области; 3) название царя данной местности^50. Вместе с тем локализация страны Гопатшаха в Согде представляется нам недостаточно обоснованной ...> точная локализация области Гопатестан в настоящее время невозможна, однако исходя из географических ориентиров, изложенных в „Большом Бундахишне", можно полагать, что она находилась по дороге из Туркестана в Китай, в северо-восточной части Средней Азии» .
По мнению К. В. Тревер, разделяемому большинством исследователей, на «пропилеях Ксеркса» (илл. 5-В) крылатые быкообразные существа с человеческими головами являются изображениями Гопатшаха: «мало вероятно, чтоб иранцы заимствовали этот образ из искусства Ассирии как чисто декоративный приём украшения портала; более вероятно, что в ахеменидский период в изображения этих фантастических существ вкладывалось какое-то совершенно определённое, связанное с религией содержание. Для сасанидского времени это действительно подтверждается текстом «Меног-и Храт» ...> А чем дальше идти вглубь истории, тем менее вероятно, чтобы памятник искусства не имел культового значения, ...> [а] служил чисто декоративным целям» . Многочисленные изображения Гопатшаха сасанидского периода известны по резным каменным печатям и их оттискам на глине.
В новоперсидских легендах Гопатшах отождествляется с Гилшахом («Глиняный» или «Земляной царь») и Горшахом. «Образ „быко-царя“ сохранился и в „Бо-хане“ (т. е. быко-царе) калмыцкого фольклора, и в „Бг/ха- ноине“ (т. е. быко-князе) фольклора бурятского, и в монгольском „Бука- хаие“. А от образа быко-царя и от его монгольского имени „Бука-хан“ происходит, вероятно, русское бытовое название того устрашающего существа „Бука“, которым у нас издавна путают детей. Образ Гопатшаха, быко-царя ...> прошедший тотемистическую, мифическую и историческую стадии своего развития, продолжает видимо существовать в качестве сказочного существа. Совершенно утратив свой конкретный образ, из благого существа превратившись в существо злое, полузабытый быко-царь в виде какой-то абстракции доживает свой век в среде, ничего больше об этом „Бука“ не знающей, кроме его устрашающего имени»

Горуй. Фарси. В «Шахнаме» брат Афрасиаба, туранский воин, казнивший Сиявуша; см. с. 239, 245. Этимология имени восходит к авестийскому корню, однако в зороастрийских текстах соответствующий персонаж не зафиксирован.
Горшах. Новоперс. «Горный царь». По одной из новоперсидских легенд — праведный властитель, ниспосланный на землю небом (см. с. 165); в новоперсидском эпосе отождествлялся с Каюмарсом и Гопатшахом. Образ восходит к образу Гайомарта поздней зороастрийской традиции.
Гостехем. Фарси. Один из потомков Фаридуна, упоминается эпизодически (см. с. 214). В «Шахнаме» фигурируют и другие персонажи с именем Гостехем.
Гочихар. Средненерс. В «Бупдахишне» один из вариантов (наряду с «Г у р д ж а р», «Г у р д ж ч и х а р» и «Г у р ч и х а р») предположительного прочтения названия неизвестного астрономического объекта, приравниваемого к планетам; см. с. 93.
Гошт-и Фриян. Среднеперс. в поздней традиции; авест. Йойшта (см.).
Гошурун. Среднеперс.; авест. Геуш Урван (см.).
Гугак. См.: Гузак 2.
Гудерз. Фарси. В «Шахнаме» один из иранских богатырей; см. с. 244— 245.
Гудха. Авест. Приток Ранхи; отождествлению с реальным топонимом не поддаётся. См. с. 221.
Гузак. Среднеперс. 1. В средненерсидской традиции сестра-жена Хушата, родоначатьница арийцев; см. с. 166.
2. Одно из разночтений (наряду с «Гугак») имени дочери Лирика (см.: Лирик /); см. с. 198—199.
Гулар. Среднеперс. По «Карна-чак-и Арташир-и Папакан» — город- резиденция и крепость Хафтобата. Локализация затруднительна.
Гурджар, Гурджчихар, Гурчихар. См.: Гочихар.
Гуштасп. Фарси; авест. Виштаспа, см.: Кави Виштаспа.
=================================================

Д

Дави. Авест. «Обман». Один из дэвов, олицетворяющих Ложь вообще или некое её конкретное проявление. См. с. 318.
Даитик, Даитых. Среднеперс.; авест. Вахви Датия (см.).
Дай. Среднеперс.; парфянск. Датуш. «Творец». Эпитет Ормазда (см.: Ормазд /).
Дайва. Древнеперс.; авест. даэва, в русифицированной передаче дэвы (см.).
Дареджа. Авест. и среднеперс. Река, упоминаемая в некоторых текстах как родина Заратуштры. Отождествление неясно. См. с. 252, 319.
Даршиника. Авест. Противник Кави Виштаспы в войне с хионитами\ см. внутритекстовый комментарий на с. 337.
«Датастан-и Деник». См. с. 71.
Датия. См.: Вахви Датия.
Датуш. Парфянск.; среднеперс. Дай. Эпитет Ормазда (см.: Ормазд /).
Даха. Скифское племя; см. в статье: Саки.
Дахма. Авест. См. внутритекстовый комментарий на с. 275, примеч. 679 на с. 276 и примеч. 715 на с. 285
Дахак. Среднеперс.; авест. Ажи Дахака (см.).
Дакики. См.: «Шахнаме» Дакики.
Даштаяни. Авест. Отец противников Керсаспы; см. с. 223. Подробности неизвестны.
Даэва. Авест.; в русифицированной передаче дэвы (см.).
Доэна. Авест. «Вера», «Религия» (зороастрийская); среднеперс. Дэн. В «Гатах» — олицетворение благочестивой приверженности культу Ахура Мазды и морально-нравственных качеств человека, соответствующих учению «гатического» зороастризма. В «Младшей Авесте» фигурирует одновременно как обозначение зороастрийской религии и как женское божество с антропоморфными чертами, дочь Ахура Мазды, олицетворяющая зороастризм и иногда отождествляемая с индивидуальной «верой» (т. е. моралью и образом поведения — «мыслями, словами и делами») человека: праведнику после смерти его Даэна является в виде прекрасной юной девы и сопровождает его в Дом Хвалы, Даэна же грешника встречает его в облике в облике отвратительной старухи и низвергается вместе с ним в преисподнюю (см. с. 296—301, 360, 363). В пехлевийских источниках под «Дэн» обычно подразумеваются догма, зороастрийский ортодоксальный канон, «Авеста» и «правильное знание» всего перечисленного; например, в «Бундахишн» 1.2—3 даётся следующее определение: « ...> всеведение и добродетель Ормазда (см.: Ормазд 1), которому нет равных, — это то, что называют ,Дэн“ [т. е. Дэн есть сущность Ормазда]. Дэн есть постижение [сущностей! обоих [Духов — т. е. Ормазда и
Ахримана] вместе; один [из Духов] — тот, над кем бесконечное время не властно ...> Ахриман же ...> — это тот, кого не станет ...> ». В английских переводах понятие «Дэн» обычно передаётся как «revelation» — «откровение».

Девы. В манихейской теологии персонификации различных добродетелей, числом 12; см. с. 121, 123.
Демавенд. Среднеперс. Гора вулканического происхождения близ совр. Тегерана, высочайший пик в горном хребте Эльбурс (5604 м). Среднеперсидское название «Демавенд» («Ветреная», «Холодная»; по другому толкованию — «Хвостатая»: над вершиной в ветренную погоду поднимается «хвост» снежной пыли) сохранилось до наших дней. Возможно, тождественна упоминаемой в «Авесте» горе Аръяхшута. См. с. 188, 194.
«Денкарт». См. с. 71.
Дестан. Фарси. В «Шахнаме» одно из именований Заля; см. с. 202.
Дети Заратуштры. По преданию, Заратуштра был дважды или трижды женат (см. с. 330) и имел трёх сыновей и трёх дочерей с. 330—331. Сыновья Заратуштры в «Мемориальном списке» (98) упоминаются в следующем порядке: Ясад-вастра (среднеперс. Исадвастр), Урватат-нара (авест. «Повелитель мужей»; среднеперс. Аурвад-нар), Хвара-читра (авест. «Солнцерождённый»; среднеперс. Хуршед-чихр); нет достаточных оснований полагать, что в «Списке» они перечисляются по старшинству, но ещё менее надёжно определение их старшинства в соответствии с порядком перечисления в пехлевийских источниках или с последовательностью «жрец — воин — скотовод» (три сословия, каждое из которых соотносится с одним из сыновей). Из трёх дочерей Заратуштры, перечисляемых в «Мемориальном списке» (139) в следующем порядке: Френи (среднеперс. Френ, в поздней традиции Френо), Трит и (среднеперс. Срит, в поздней традиции Срито) и Пор у чиста (авест. букв.: «Многообученная» — т. е. получившая множество наставлений; среднеперс. Пору чист) последняя достоверно является младшей («Ясна» 53.3). В зороастрийской теологии мифологизиро-ванные образы детей Заратуштры, особенно дочерей, развиты слабо.
Джамасп. Среднеперс. и фарсн; авест. Джсичаспа (см.).
Джамаспа. Авест. «Имеющий тощих, мышиного цвета |нли, м. б, клеймёных] коней»; среднеперс. и фарси Джамасп. Один из первопоследователей Заратуштры, приближённый Кави Виштаспы. См.: в зороастрийских источниках — с. 329, 331, 333—334, 338, 362; в «Шахнаме» — с. 340.
Джамшед. Среднеперс. в поздней традиции; авест. Йима (см.).
Джамшид. Фарси; авест. Йима (см.).
Джех. Среднеперс. Дэв женского нола, олицетворение «нечистоты» менструации и похоти; см. с. 90.
Джехен. Фарси. В «Шахнаме» один из братьев Афрасиаба; см. с. 245.
Дивы. Фарсн; авест. даэва, см.: Дэвы.
Добрая Мысль. См.: Воху Мана.
Дом Хвалы. Обитель Ахура Мазды, тождественная Бесконечному Свету; в системе дуализма противопоставляется Дужахве и царству Бесконечной Тьмы Ангхро Майнью; Дом Хвалы также — место посмертного пребывания праведных душ. Часто отождествляется с Гаронманой.
Драуга. Древнеперс.; среднеперс. Друдж (см.).
Дрваспа. Авест. букв.: «Здоровоконная» — т. е. та, благодаря которой здоровы лошади. Эпитет Геуш Урван; см. с. 145. Иногда фигурирует как самостоятельное божество — покровительница скота.
Дрве Зенигак. Среднеперс.; авест. Зайнигу (см.).
Древо Всех Семян. С точки зрения теории религии, по-видимому, — вырожденный (т. е. сохранивший лишь частные второстепенные функции) образ Мирового древа9э9, существовавший в индоиранской религии, частично воспринятый «Ведами», но практически отсутствующий в зороастризме. В «Авесте» Древу Всех Семян соответствует целебное «древо орла» (т. е. орлоподобной птицы Саэны), отождествляемое с «Рату лекарственных растений» Гао- керной и хаомой («Яшт» 12.7). В пехлевийских источниках это отождествле-ние сохраняется, но некоторые фрагменты различают собственно Древо Всех Семян — Виспобиш и другие мифические деревья. См. с. 105—106, илл. 12.
Дрнви. Авест. «Нищета». Дэв нищенства. Образ, по всей видимости, сложился на «младоавестийской» стадии (см. с. 32) как олицетворение нищеты и в дальнейшем не переосмыслялся. См. с. 318.
Друг. Авест.; среднеперс. Друдж (см.).
Другвант. Авест. См.: Друджвант.
Друг Света. В манихейской теологии одна из духовных светоносных (см.: Свет ]) сущностей, «вызванных» Отцом Величия. См. с. 122. Прообраз представлений о Друге Света неясен.
Друдж. Среднеперс. «Ложь»; авест. Друг, древнеперс. Драуга. В индоиранской религии абстрактная сущность, отрицательная сила мироздания, противопоставляемая понятию Истины в космологическом, социальном и личиостно плане; у некоторых племён, возможно, антипод клятвы митра (см. с. 11). В «готическом» зороастризме также абстрактное понятие, однако его нравственно-этическое содержание выдвигается на первый план. В религии Ахеменидов, напротив, это содержание полностью утрачивается (см. с. 48). «Младоавестийская» традиция персонифицирует Ложь как одного из верховных дэвов, но, в отличие от многих других дэвов, Друг/Друдж не наделяется антропоморфными чертами и во все эпохи фигурирует в теологии как чистая абстракция (исключения очень редки — см. примеч. 136 иа с. 84). В «Авесте» слово «друг» (в настоящей книге, в пересказах — «друдж») употребляется и нарицательно, в качестве синонима слову «дэв» для обозначения дэвовских существ женского пола.
Друджаскан. Среднеперс. «Отпрыск Друджа[1?\'». Имя одного из предков Дахака; см. примеч. 385 на с. 179.
Друджвант. Среднеперс. (в традиционной искажённой передаче); авест. Другвант — «ПриверженецЛжи». См. с. 22.
Друдж-и айаска. Среднеперс. «Отпрыск Друджа[?\». Имя одного из предков Дахака', см. примеч. 385 нас. 179.
Друхшйа-Насу. См.: Насу.
Дужахва. Авест. «Место плохого бытия». В «Гатах» — обозначение преисподней, ада, куда после смерти попадает грешник; подробных описаний Дужахвы в проповедях Заратуштры не содержится. В «младоавестийской» традиции, по мере того, как разрабатываются зороастрийские представления об аде, слово «Дужахва», по-видимому, становится одним из его эпитетов.
Дукдауб. Среднеперс. в поздней традиции; среднеперс. Д»/кхда. Имя матери Зардушта. См. с. 250 и далее.
Дг/кхда. Среднеперс.; в ноздней традиции Дукдауб (см.).
Дурасроб. Среднеперс. 1. Один из сыновей Манушчихра\ см. с. 210.
2. Карапан, противник Зардушта. Образ, возможно, восходит к реальному племенному жрецу, враждебному Заратуштре, но в пехлевийских ис-точниках он уже полностью мифологизирован. См. с. 257—263.
Дурчихар. Среднеперс. В «Бундахишне» один из вариантов прочтения названия неизвестного астрономического объекта, приравниваемого к планетам; см. с. 93.
Душа Быка. См.: Геуш Урван.
Дэвы. Русифицированная передача авест. даэва; древнеперс. дайва; фарси дивы. В системе зороастрийского дуализма — силы Зла, противопоставляемые благим ахурам. Представления о дэвах: в индоиранской религии — см. с. 7, 18—19; в «готическом» зороастризме — см. с. 23—24, 26; в «младоавестинской» традиции — см. с. 32 —33; в религии Ахеменидов — см. с. 49—50 и прилож. 3-А; в среднеперсидской ортодоксии — см. с. 84—85, 90—92, 109—111. См. также примеч. 150 на с. 90 и статьи: Друдж, Паирика.

Зороастрийские представления о дэвах трансформировались в представления о дивах в новоперсидском эпосе и в фольклоре иранских народов (где к дивам также причисляются джины и шайтаны): дивоборческими сюжетами изобилует «Шахнаме»; «у таджиков дивы — великаны, покрытые шерстью, с острыми когтями на руках и ногах, ужасными лицами. Дивы живут в своих логовищах (дэвлох), в дикий, труднодоступных местах, или внутри гор, на дне озёр, в недрах земли. Там они стерегут сокровища земли — драгоценные металлы и камни; славятся ювелирным искусством. Обвааы и землетрясения в горах объяснялись работой дивов в своих мастерских или тем, что „див бушу- ет‘\ Дивы ненавидят людей, убивают их или держат в темницах в своих жилищах и пожирают каждый день по два человека — на обед и на ужин. Они бесчувственны к мольбам пленников и на заклятия именем бога отвечати богохульствами. Однако у таджиков встречаются и представления о дивах как о благодетельных существах ...> »9С|.
Дэн. Среднеперс.; авест Доэна (см.).
==============================================

Е

Ева. Бнблейск. В манихействе — «женский пол» первой человеческой пары — см. с. 123.
==============================================

Ж

Живой Дух. В манихейской теологии одна из духовных светоносных (см.: Свет 1) сущностей, «вызванных» Отцом Величия. См. с. 122. Образ был выработан прежде всего в результате переосмысления образа Михра, многими чертами и функциями которого Живой Дух наделён.
==============================================

З

Заб. Среднеперс. в поздней традиции; среднеперс. Узава (см.).
Заири. См.: Тарви и Заири.
Зайнигу. Авест.; среднеперс. Зенигак, Дрве Зенигак. Колдун, убитый Франграсйаном. См. с. 206—207, 385
Зак. Среднеперс. в поздней традиции. Карапан из ближайшего окружения Виштаспа, противник Зардушта. См. с. 325.
Заль. Фарси. См. с. 202, 211, 226.
Заль-Зер. Фарси. В «Шахнаме» одно из именований Золя; см. с. 202.
Зам. Авест. «Земля». В индоиранской религии божество Мать-Земля, составляющее вместе с Отцом-Небом Леманом великую пару прародителей; наряду с этим — персонификация священной стихии земли (вероятно, плодородной почвы). В зороастризме все функции Зам отходят к божеству Спента Армайти; Асман и Зам хотя и олицетворяют небо и землю, но обычно не причисляются к язатам, часто мыслятся как нарицательные понятия.
Заотар. Авест. В индоиранскую эпоху — главный жрец на богослужении у иранских арийцев (у индоарнев — хотар); см. с. 8; позднее — главный жрец на зороастрийском богослужении.
Заотра. Авест. «Возлияние». Первоначально, у и ротон и доиранцев, — жертвенное возлияние Огню. В индоиранской религии, но-видимому, уже любое жертвоприношение продуктами скотоводства и земледелия. В «Авесте» заотра — жертвенная лепёшка из теста, замешенного на соке хаомы и молоке, что, вероятно, символизировало единство растительного и животного мира и трёх стихий — воды, земли (из которой произрастают злаки) и огня (на котором выпечена лепёшка).
Заратушт. Среднеперс.; авест. Заратуштра (см.).

Заратуштра. Авест.; среднеперс. Заратушт, в поздней традиции и фарси Зардушт; в греческой передаче 3 о р о ас т р. Пророк и основатель зороастрийской религии и его мифологизированный образ. Историчность Заратуштры не доказана, однако практически все исследователи считают его реальным историческим лицом.
Этимология имени . См. с. 19, 26.

--------------------------------------------------
Датировки жизни. См. с. 19—20. Парсы считают годом рождения Заратуштры 569 г. до н. э. По традиции пехлевийской хронологии, Заратушт—Зардушт «жил за 258 лет до Искандара [Александра Македонского]»
— на этом основано большинство датировок, предлагаемых иранистами.
И. М. Дьяконов пишет по этому поводу, что, во-первых, нет никаких доказательств достоверности этой цифры, а во-вторых, даже «само по себе и признание достоверности цифры 258 не даёт нам ещё надёжных абсолютных дат жизни Заратуштры: традиция называет несколько относительных дат — в 30 лет Заратуштра был осенён истиной новой веры, в 40 получил первых прозелитов, в 42 обратил в свою веру самого Кави Виштаспу, в 77 лет умер; также не вполне ясно, что означает „до Александра44 (обычно принимают 330 г. до н. э., но это не столь уж бесспорно , и не вполне ясно, к какой дате в жизни Заратуштры относится цифра „258 лет до Александра44. ...> В. Б. Хеннинг предлагает на выбор три датировки жизни Заратуштры: 630— 553, или 628—551, или 618—541; число вариантов можно было бы и умножить. Последняя дата, с нашей точки зрения, безусловно, слишком поздняя: „Младшая Авеста", несомненно скомпилированная много лет позже смерти Заратуштры, совершенно не упоминает ни Мидии, ни Персии, и в ней нет ннкаких намёков ни на то, что Заратуштра умер подданным Ахеменидов, ни на какое-либо завоевание страны Кави Виштаспы с запада или даже на угрозу войны оттуда. А „Авеста" отнюдь не замалчивает врагов Кави Виштаспы и Заратуштры, наоборот, она называет их по именам и изображает их молящимися богам. Но мне кажется, что и достоверность первой даты (630—553) сомнительна. В стройном логическом здании В. Б. Хеннинга есть одно слабое звено. Оно заключается в допущении, что зороастрийская традиция была настолько потрясена понесённым при Александре несчастьем, что навсегда пра-вильно запомнила дату этого события, подобно тому как русские никогда не могут забыть даты „1812" или „1941". Но для того чтобы дата могла запомниться вместе с событием, необходимо, чтобы была эра отсчёта, практически применявшаяся в повседневной жизни, и была бы история, в которой данное событие занимаю бы твёрдое место, ибо в легенде и эпосе события могут свободно передвигаться во времени. Однако в древности счёт вёлся по поколениям, по правлениям царей, по памятным событиям (но не по одному событию!), да и то только там, где существовато понятие истории: древние индийцы могли на намять выучивать десятки тысяч стихов эпоса, но у них не было ещё ни историографии, ни хронологии. Постоянно практически приме-нявшаяся эра отсчёта (312/11 г. до н. э.) была впервые ведена в Иране Се- левкидами, но и это не воспрепятствовало созданию ко времени Сасанидов полнейшего хронологического хаоса и забвению целого тысячелетня отечественной истории. И трудно поверить, что дата Александрова погрома зороаст- рпйцев — одна среди всего этого хаоса — могла сохраниться в своей неприкосновенной достоверности. А наиболее правдоподобная из дат В. Б. Хеннинга
— 630—553 — имеет ещё один серьёзный недостаток: она основана на расчёте (258+42=300)+330=630, а число 300 подозрительно вдвойне: во-первых, как круглое, во-вторых, как кратное довольно обычному в древности числу, которым условно обозначалось одно поколение ...> Истории у зороастрийских жрецов не было: их традиция не сохранила ни одного реального события из жизни религиозной общины от смерти Заратуштры до Александра. Значит, в лучшем случае они могли вести счёт по поколениям — скажем, по поколениям верховных жрецов. В таком случае „258 лет до Александра" — это то же, что „300 лет от рождения Заратуштры до Александра", а это значит не более чем то, что Заратуштра жил примерно за десять поколений до этого царя. В переводе на наше летоисчисление это означает — примерно VII в. до н. э.; с точки зрения историка, никакой большей точности традиционной зороастрийской дате приписывать нельзя» .

Локализация родины. «Авеста» не содержит на этот счёт никаких данных, кроме указания на какую-то особую связь Заратуштры с Рагой (см. с. 104) и упоминания, что дом Порушаспы находился на берегу реки Дареджа («Видевдат» 19.4; см. внутритекстовый комментарий на с. 252), отождествление которой неясно. Пехлевийские источники называют местом рождения Заратуштры также область Атропатакану в Мидии. Согласно поздней средневековой традиции, Зардушт был уроженцем Мидии или иранского Азербайджана («вероятно, потому, что Азербайджан был в позднее время оплотом зороастрииского жречества» — см. с. 53), но его проповедническая деятельность протекала в Бактрии, куда он был изгнан. Наиболее убедительной представляется гипотеза В. И. Абаева, согласно которой Заратуштра родился в Гаве (греч. Согдиана; обозначена цифрой XVI на карте империи Ахеменидов — илл. 2): антагонизм между оседлым и кочевым образом жизни бесспорно отразился в религиозном учении пророка (многие исследователи полагают, что представление о противоборстве Ахура Мазды и Ангхро Майнью своим реалистическим прообразом имеет прежде всего этот антагонизм, и он был главной социально-экономической причиной религиозной реформы), «Географическая» же «поэма» («Видевдат» 1) называет бичом Согдианы именно «скнфщину» — набеги кочевников .

Биография. 12-й и 13-й авестийские наски, посвящённые жизнеописанию Заратуштры, не сохранились; их конспективный пересказ в «Денкарте» очень краток и содержит лишь «факты» мифологизированной биографии, известные по другим пехлевийским источникам, причём более подробно. Самое обстоятельное жизнеописание Заратуштры — персидская поэма «Зардушт-наме» (1278 г.), восходящая к неизвестному пехлевийскому сочинению и изобилующая сюжетами незороастрийского происхождения. По-ви-димому, первоначально он был жрецом древнеарийской религии: в «Гатах» («Ясна» 33.6) он называет себя «заотар»; принадлежность Заратуштры к сословию индоиранских служителей культа подтверждается также сходством метрики гат с метрикой «Вед», соответствием понятий «Аша» в «Гатах» и «Рта» в «Ведах» и др. «В „Младшей Авесте" общим словом для священнослужителя — „атраван“. Он сам называет себя также „мантран“ — „сочинителем мантр“. Монтра — вдохновенное экстатическое изречение, заклинание (см.: Мантра Спента) ...> Обучение священству начиналось у индоиранцев рано, видимо, в возрасте около семи лет, и было устным, потому что они не знали письма. В основном оно состояло в изучении обрядов и положений веры, а также в овладении искусством импровизации стихов для призываний богов и их восхваления и в выучивании наизусть великих мантр, сложенных мудрецами ранее. Иранцы считали, что зрелость достигается в пятнадцать лет, и, вероятно, в этом возрасте Заратуштра стал священнослужителем»969. Далее см. с. 19, 20—25, 26.
Учение («гатический» зороастризм). См. с. 20—24, 68—69.
Отсутствие личности Заратуштры в религии Ахеменидов. См. с. 48—49.
-----------------------------------------------
Зарва. Среднеперс. В манихействе одно из именований верховного божества (Отца Величия); имя этимологически восходит к имени Зервана.
Зардушт. Среднеперс. в поздней традиции и фарси; авест. Заратуштра (см.).
Заривари. Авест.; среднеперс. 3 а р е р, фарси Зерир. Брат Кави Виштаспы и один из первопоследователей Заратуштры. Иногда причисляется к «младшим» Кавианидам (см.: Кави). По-видимому, в индоиранскую эпоху существовал целый цикл героических сказаний о Заривари, но через пехлевийское посредство дошло только сказание «Аяткар Зареран». См.: о Заривари/Зарере — с. 329, 332, 334—335; о Зерире — с. 339—340. Известна греческая интерпретация (или версия) легенды о Зарере — см. в статье: Кави Виштаспа.
Зарер. Среднеперс.; авест. Заривари (см.).
Зариг. Среднеперс.; авест. Заир и; см.: Тарви и Заири.
Зарман. Среднеперс.; авест. Заурва (см.).
«Затспрам». См. с. 72.
Заурва. Авест. «Старость»; среднеперс. Зарман. Дэв старости. В «Авесте» упоминается и как нарицательное обозначение старости, и как соответствующий дэв (см. с. 317); образ Заурвы — антропоморфного дэвовского существа, олицетворяющего телесное старение, сложился на «младоавестийской» стадии (см. с. 32). В среднеперсидской традиции Зарман сохраняет функции, которые ему приписываются в «Авесте» (см. с. 111, 328).
Заххак. Фарси; авест. Ажи Дахака (см).
«Зенд». См. с. 66.
«Зенд-Авеста». См. с. 66.
Зенигак. Среднеперс.; авест. Зайнигу (см.).
Зерван, Зурван. Авест. и среднеперс. «Время». См. с. 115—121 и статью: Кеван.
Зерванизм, зурванизм. См. с. 115—121.
Зерир. Фарси; авест. Заривари (см.).
Злой Дух. См.: Ангхро Майнью.
Зов. Среднеперс. в поздней традиции и фарси; среднеперс. У зава (см.).
Зондак. Среднеперс.; пазендск. (см.: Пазенд) Тедженд. Название реки. См. примеч. 782 на с. 319.
Зороастр. Грецизированная передача авест. Заратуштра (см.).
Зурван, Зерван. Авест. и среднеперс. «Время». См. с. 115 —121 и статью: Кеван.
Зурванизм, зерванизм. См. с. 115—121.
==============================================

И

Изед, Йездан. Фарси. В новоперсидском эпосе о легендарной истории Ирана именование верховного бога (Ормазда). Этимология имени восходит к авестийскому «язат».
Ильяс. Фарси. В «Шахнаме» царь хазар. См. примеч. 833 на с. 339.
Индра. Авест.; среднеперс. Андар. В индоиранской религии, по-видимому, бог победы и войны, верховный бог племенных пантеонов индоариев (см. с. 11). Впервые упоминается, наряду с Варуной и Насатья, в надписи, датируемой ок. 1400 г. до н. э. После разделения индоиранцев в ведийской (см.: «Веды») религии Индра остался верховным божеством; иранской же традицией и затем Заратуштрой, напротив, был отвергнут и причислен к дэвам. В «Младшей Авесте» и среднеперсидской традиции Индра/Андар — один из наиболее злотворных дэвов без ясно выраженных функций: он «внушает злые мысли», «сбивает с пути праведности» и т. п. См. с. 84.
Иредж. Фарси; авест. Арья (см.).
Иса. Среднеперс. и арабск. В теологии манихейства Иисус Христос. См. с. 123.
Исад-вастра. Авест. См.: Дети Заратуштры.
Исадвастр. Среднеперс. См.: Дети Заратуштры.
Искандар. Фарси. В зороастрийской легендарной истории Александр Македонский, враг зороастризма, порождённый Ахриманом. См.: объективную информацию — с. 51—54, упоминания в мифах — примеч. 760 на с. 305 и текст начиная с соответствующего фрагмента и далее, с. 307, 347—348. «С распространением ислама и превращением его в господствующую религию легенды иранских народов превратили Александра Македонского в идеализированный персонаж. Классическая литература на фарси (Фирдоуси, Низами, Джами и др.) изображает его справедливым шахом иранской крови» .
Истина. См.: Аша.
Исфандияр. Фарси; авест. Спентадата (см.).
=============================================

Й

Йату. Авест. «Колдуны». По-видимому, обозначение сословия служителей культа иноверческих религий, связанного с исполнением магических ритуалов. На «младоавестийской» стадии стали причисляться к дэвам (см. с. 32—33). В «Авесте» обычно упоминаются в паре с паирика. В среднеперсидской традиции также приравниваются к дэвам — см. с. 111.
Йездан. См.: Изед.
«Йенхе-Хатам». Авест. Начальные слова и название зороастрийской молитвы, которой обычно завершаются разделы нштов. Текст см. на с. 132.
Йим. Среднеперс.; авест. Йи~иа (см.).
Йима. Авест.; среднеперс. Йим, в поздней традиции Джам, Джам- III ид, фарси Джамшид. См.: авестийскую традицию — с. 156—162, 178— 179, 181; средней райскую—позднюю традиции — с. 174—177, 181, 348; о грехопадении Йимы — с. 162—163, 295—296, 328; о Джамшиде в «Шахнаме» — с. 177, 182—183. См. также статьи: Туры, Франграсйан.
Йимак. Среднеперс. Сестра-жена Йи,на. См. с. 177.
Йойшта, сын Фриян ы. Авест.; среднеперс. Я в и ш т Фриян, в поздней традиции Гошт-н Фриян. Впервые упоминается в «Мемориальном списке» (120) как «праведный Йойшта из дома [= рода?] Фрияны». В «Яшт» 5.81 фигурирует как сын Фрияны противник колдуна Лхтии — см. внутритекстовый комментарий на с. 343. Полный сюжет сказания известен по «Книге о Явиште, сыне Фрияна» — см. с. 343—347. Поздние источники иногда причисляют Гошти Фрияна к бессмертным Ратам — см. с. 303. Фриян в зороастрийских источниках упоминается только косвенно.
================================================

К

Кава. Фарси. В «Шахнаме» кузнец — организатор восстания против Заххака; см. с. 197. Образ существовал уже в парфянскую эпоху: к Каве возводили свою родословную знатные роды, эта традиция продолжалась и при Са- санндах, — однако культивировался, по-видимому, только в фольклоре, рели-гиозной же традицией воспринят не был; в «Авесте» и пехлевийских источниках имя Кавы не упоминается (сравн. о Русталге). Сопоставление имени Кавы с названием династии Кейев большинство исследователей считает не-обоснованным (см. прнмеч. 459 на с. 197).
Кавад. 1. Среднеперс.; авест. Кави Кавата (см.).
2. Царь династии Сасанидов (488—496, вторично 499—531). См., объективную информацию — с. 62—63; легенды, связанные с появлением Маздака при Каваде — с. 367—382.
Кавата. См.: Кави Кавата.
Кави. Авест. «Чуять»; среднеперс. и фарси Кей. У древних арийских (протоидондоиранских) племён и ранних индоиранцев кавием, по-видимому, называйся племенной вождь, который был одновременно и главным жрецом при отправлении культов и ритуаюв. В индоиранскую эпоху термин «кави» означат «стихотворец-прорицатель»; см. с. 8—9. В значении «племенной князь» (враждебный культу Ахура Мазды) слово «кави» употребляется Заратуштрой в «Гатах» (см. с. 24), а «Младшая Авеста» и пехлевийская традиция механически причислили кавиев к дэвам (см. с. 33), но одновременно с этим слово «кави» было переосмыслено как царский титул и, соответственно, потеряло негативную окраску. Таким образом, к началу сасанидской эпохи существовало два омонима: кавии — правители, придерживающиеся «дэвовских» религий (т. е. не зороастрийцы), и Кавии (среднеперс. и фарси Кейи, Кейаниды) — цари древней полулегендарной династии; см. с. 226. Ди-настию Кавиев иногда подразделяют на «старших» (до Кави Виштаспы включительно) и «младших» (Спентадата, Заривари, Пешотану) Кавиани- дов.
Кави Апивоха. Авест.; среднеперс. Кей Ап и во х. В «Авесте» и пехлевийских источниках второй царь династии Кавиев, сын Кави Каваты; см. с. 228—230. Легенды, связанные с его царствованием, неизвестны. В «Шахнаме» ие фигурирует.
Кави Аршан. Авест.; среднеперс. Кей Арш, фарси Кей Ареш. В «Авесте» один из сыновей Кави Апивохи, наряду с К а в и Бнлршаном (среднеперс. Кей Биярш), Кави Пишиной (среднеперс. и фарси Кей Пи шин) н Кави Усаном. См. с. 230. О царствованиях Аршана, Би- яршана и Пишины ничего не известно; судя по «Шахнаме», правили они не всей державой, а «удельными княжествами» — в качестве наместников Кави Усана.
Кави Бияршан. См. в статье: Кави Аршан.
Кави Виштаспа. Авест. «Кави, имеющий необъезженных [? — букв.: распущенных] коней»; среднеперс. В и ш т а с п, фарси Гуштасп. Последний царь династии Кавиев («старших»), сын и престолонаследник Арватас-пы, первопоследователь и покровитель Заратуштры. О локализации «царства Кави Виштаспы» см. внутритекстовый комментарий на с. 324. «Имеется очень старая, передаваемая Атеиеем из Хареса Митиленского [Обед софистов. 13.36], традиция о том, что Виштаспа был царём Мидии ...>: „У Гистасиа был младший брат Зариадр [авест. Заривари], о них же туземцы говорят, что они родились от Афродиты и Адониса. Гистасп правил Мидией и нижней страной, Зариадр же — выше каспийских ворот до Танаиса“. Мэри Бойс считает эту легенду мидийской и отличает этого Гистаспа от авестийского Виштасиы и от отца Дария I» .
В «Гатах» Кави Виштаспа — «идеальный» земной правитель, набожный, благочестивый и справедливый, царствование которого есть воплощение понятия «Хшатра Вайрья», и в то же время — сильный правитель, способный защитить оседлых скотоводов от кочевииков и обеспечить им мир (Армайти) и «мирную пастьбу». «Младшая Авеста» также подчёркивает прежде всего религиозно-нравственные качества Кави Виштаспы; пехлевийские же источники, основываясь на традициях древнеиранского героического эпоса, выставляют на первый план воинскую доблесть Виштаспа, его способность победо-носно отстоять зороастрийскую веру оружием. См. также Виштаспа 2.
Кави Кавата. Авест.; среднеперс. Кей Кавад, фарси Кей Куб а д. Первый царь династии Кавиев. См.: о Кавате—Каваде — с. 228; о Кей Куба- де — с. 228.
Кави Пиишна. См. в статье: Кави Аршан.
Кави Усан. Авест.; среднеперс. Кей Ус, фарси Кей Кавг/с. Царь династии Кавиев. См..' о Кави Усане—Кей Усе — с. 230—235, 348; о Кей Кавусе - с. 235 238, 244-245.
Кави Хаосрава. Авест.; среднеперс. Кей Хосров, фарси Кей Хусроу. Царь династии Кавиев. См.: о Кави Хасораве — с. 239—242, 385; о Кей Хосрове — с. 242—244, о Кей Хусроу — с. 232, 244—246. «Озером Хаосравы» назван один из заливов океана Ворукаши (напр., «Яшт» 19.56); согласно «Бундахишн» 22.8, это озеро (среднеперс». Хусру) находится «в пятидесяти парасангах от [озера) Нечаст»; предположительно отождествляется с озёрами Ван или Севан.
Камак. Среднеперс. См. с. 224.
Камирид, Камруд. Среднеперс. Варианты написания названия одного из заливов Варкаша. См. с. 96.
Канг. Фарси; авест. К а н г х а; см. в статье: Вара.
Кангдеж. Среднеперс.; авест. Кангха; см. в статье: Вара.
Кангха. Авест.; среднеперс. и фарси Кангдеж; см. в статье: Вара.
Кансава. Авест. ; среднеперс. разночтения: Кане у, К е я н с и х, в поздней традиции К а н с а й. Название священного озера, из которого родится Аства-Эрета. См. с. 207, 209, 382, 385. Уверенно отождествляется с озером Х&муп в Снстане.
Кансай. Среднепсрс. в поздней традиции; авест. Кансава (см.).
Кансу. Среднеперс. Одно из разночтений названия озера Кансава (см.).
«Карнамак-и Арташир-и Папакан». См. с. 72, 348—357.
Кар. Среднеперс.; авест. Кара (см.).
Кара. Авест.; среднеперс. Кар. Мифическая рыба. См. с. 105, 141, 319. В «Бундахишн» 18.4—5 и 24.13 Кар отождествляется с рыбой Ариз.
Карапаны. Авест. Жрецы иноверческих — «дэвовских» (см.: Дэвы) религий. См. с. 24, 33, 111. «Этимологически слово может быть связано с глаголом „причитать, бормотать44» .
Кармаил. Фарси. См. с. 188.
Карсеваз. Среднеперс.; авест. Керсевазда (см.).
Картир, ИЛИ Кирдэр. Крупнейший религиозный и политический деятель сасанидского Ирана. См. с. 57—60, илл. 11, прилож. 6.
Каршвар. Авест.; среднеперс. кеш вар. См. с. 96—97.
Карншит. Среднеперс.; авест. Каршипта (см.).
Каршипта. Авест.; среднеперс. Карш и пт. Божество в облике птицы; см. с. 109, 162, 319. Наиболее убедительной представляется гипотеза И. М. Стеблин-Каменского, согласно которой имя «Каршипта» толкуется как «чёрнокрылый» и Каршипта отождествляется с сорокой: «к древнему „Каршипта" восходят обозначения сороки в иранских языках ...> имеются сведения о том, что сороки иногда едят мухоморы, служившие у древних арн- ев первоначальным источником для приготовления культового напитка — хаомы»9»«. По другой гипотезе Каршипта — «быстролетящий», божество в виде утки или другой водоплавающей птицы (сравн. «Затспрам» 21.4 — с. 319); образ его восходит к древнейшим индоевропейским представлениям об изначальном водном Хаосе, из которого бог-демиург, возникший в облике водоплавающей птицы, сотворил мир. В индоиранскую эпоху Каршипта олице-творял священную реку ариев «Ригведы» Сарасватн, водную стихию вообще и, возможно, одновременно воду, небо и землю — три стихни мироздания, где обитает водоплавающая птица. Непосредственного соответствия в «Ведах» Каршипта не имеет, однако утка в системе образов ведийской религии ассоциировалась с богиней, персонифицирующей реку Сарасватн; сравн. также: гусь Брахмы в индуистской мифологии — его вахана («носитель образа», зооморфная инкарнация). Согласно этой гипотезе, изображения Каршиита в сасанидском искусстве — антропоморфная инкарнация Анахид (см.: Анахид 1) в виде утки, см. илл. 14-А
Касви. Авест. «Скудость», «Нехватка». Дэв — противпопожность изобилия и богатства. Образ, но всей видимости, сложился на «младоавестийской» стадии (см. с. 32) как олицетворение нищеты и в дальнейшем не переосмыслялся. См. с. 318.
Каташ/н. Среднеперс.; фарси Кея и 2/ш. Один из братьев Фретона; см. с. 194. Образ, возможно, связан с древнейшим мифом о «сыне быка» — см. в статье: Бермайе. В «Шахнаме» Кеянуш и Пормайе изображены организаторами неудавшегося заговора против Фаридуна (см. с. 197) — сюжет, по всей вероятности, среднеперсидского происхождения, однако в пехлевийских источниках он не зафиксирован.
Кахваредха. Авест. «Опустошитель»; среднеперс. Кох а ред. Происхождение и развитие образа неясно. В «Авесте» нарицательное упоминание некоего опустошительного бедствия. В 3атспраме>> Кохаред — сын Эшма, предок противников Зардушта; см. с. 257.
Каюмарс. Фарси. В «Шахнаме» — первый царь (см. с. 165), к династии Пишдадидов не причисляющийся. В новоперсидском эпосе отождествлялся с Горшахом. Фигурирует во многих таджикских народных сказках. Образ восходит к образу Гайомарта поздней зороастрийской традиции.
Кеван. Среднеперс,. В среднеперсидской ортодоксии планета Сатурн; см. с. 92—94. Относительно её соотнесения с божествами зороастрийского пантеона (какое имеется у всех других планет) существует убедительная гипотеза Стеблин- Ка м с и с к и й И. М. К отрывку из Видевдата (Фрагард 2) // Авеста. С. 197. Примеч. 11.
Б. Ван-дер-Вардена: «В среднеперсидских текстах Сатурн — единственная планета, которая не имеет божественного имени. Планета называется Кеваном, что соответствует вавилонскому научному названию Кайману. Как мы можем объяснить эту аномалию? Ключ к разгадке дают армянские тексты, в которых Сатурн называется Зруаном, что означает Зурван или Зерван. Таким образом, Зерван, как кажется, было божественным именем Сатурна. ...> Если мы переведём тождество Сатурн=3ерван на греческий, то получим: Кро- нос=Хронос. В самом деле, несколько греческих авторов утверждают, что Кронос есть Хронос, или Время .
Кей, Кей и, Кей аниды. Среднеперс. и фарси; авест. Кави (см).
Кей Аливох. Среднеперс.; авест. Кави Апивоха (см.).
Кей Ареш. Фарси; авест. Кави /\ршан (см.).
Кей Армии. Фарси. См. внутритекстовый комментарий иа с. 230.
Кей Арш. Среднеперс.; авест. Кави Аршан (см.).
Кей Биярш. См. в статье: Кави Аршан.
Кей Кавад. Среднеперс.; авест. Кави Кавата (см.).
Кей Кавус. Фарси; авест. Кави Усан (см.).
Кей Кубад. Фарси; авест. Кави Кавата (см.).
Кей Пишин. См. в статье: Кави Аршан.
Кей Ус. Среднеперс.; авест. Кави Усан (см.).
Кей Хосров. Среднеперс.; авест. Кави Хаосрава (см.).
Кей Хусроу. Фарси.; авест. Кави Хаосрава (см.).
Кересани. Авест. См. примеч. 258 на с. 143 и соответствующий фрагмент текста и с. 314.
Керсасп. Среднеперс.; авест. Керсаспа (см.).
Керсаспа. Авест. «Имеющий стройных лошадей»; среднеперс. Керсасп, фарси Гаршасп. Героический персонаж древненранского эпоса, отождествляемый с Саймой. См.: о Керсаспе/Саме — с. 215—226, 292—295, 387 и примеч. 802 на с. 328: о Гаршасне («Шахнаме») — с. 226.
Керсевазда. Авест.; среднеперс. Карсеваз, фарсн Г а р с и в а з. Один из братьев Франграсйана. См.: о Керсевазде — с. 202, 203, 241, 242; о Гар- сивазе — с. 211, 238, 245.
Кетаюн. Фарси. В «Шахнаме» дочь римского кесаря, жена Гуштаспа. См. с. 339.
Кешвар. Среднеперс.; авест. каршвар. См. с. 96—97.
Кешеф. Фарси. Название реки. См. примеч. 546 на с. 218.
Кешмак. Среднеперс. Дэв смерча и ураганного ветра: см. с. 253.
Кеянсих. Среднеперс. в поздней традиции; авест. Кансава (см.).
Кеянуш. Фарси; среднеперс. Катайун (см ).
Кибела. Греч. Греческая богиня фригийского происхождения; восходит к фригийской Кубабе — богине плодородия и вечно «воскресающей» после смерти природы. Самые ранние сведения о культе Кубабы и почитавшимися совместно с ней богами природы и плодородия Сабасием и Дттисом (греч.) относятся к началу I тыс. до н. э.; после выделения Лидии из состава Фригии в самостоятельное государство эти три божества остаются в лидийском пантеоне. В VI в. до н. э. культы Кубабы (Кибелы)—Аттиса проникают в Грецию, быстро распространяются и обретают популярность в эллинистическом мире; Кибела почитается также иод именами Кивева, Диндимена, Великая Мать богов, Идейская Мать. В поздней античности культ Кибелы слился с культом богини-матери Реи, иногда эти богини отождествлялись (Рея-Кибела). Лидийские и фригийские мифы о Кибеле и Аттисе сохранились только в греческой обработке и интерпретации. Согласно преданию лидийского происхождения, Аттис — фригиец, учредивший в честь Кибелы празднества-оргии, во время которых его убивает вепрь; Кибела молит Зевса воскресить юношу, и тот исполняет просьбу (сказание, сходное с мифом об Афродите и Адонисе). По преданию фригийского происхождения, Аттис — юноша неземной красоты, сын самой Кибелы; богиня влюбляется в него, однако Аттис увлечён царской дочерью (вариант: нимфой); во время свадьбы Кибела насылает на всех гостей безумие, Аттис убегает в горы, ослепляет себя и умирает; раскаявшаяся Кибела оплакивает Аттиса и учреждает в память о его гибели траурный праздник; вняв мольбе богини, Зевс воскрешает юношу: Аттис превращается в вечнозелёную сосну, из его крови вырастают цветы. Праздник оплакивания Аттиса, во время которого разыгрывалась мистерия его гибели, был одним из главных религиозных праздников, связанных с культом Кибелы.
В 204 г. до н. э., в конце Второй Пунической войны, культ Кибелы— Аттиса проник в Рим; образ Кибелы быстро отоадествился с образом богини посевов и жатвы Опс; культовым центром Кибелы и Аттиса стал город Песси- нунт в малоазийской Галатии (поэтому жрецы Кибелы назывались галлами). В императорском Риме Кибела почиталась как богиня благосостояния и процветания. Овидий в «Фастах» (IV. 179—372) сообщает об учреждении Мегализийских игр в честь Кибелы.
В Иране, начинал с селевкидской эпохи, когда происходило слияние греческой и восточных культур и мифологий, Кибела (наряду с Деметрой) отождествлялась с Ардвисурой Анахитой.
Килизиякх. См.: Шедаспих Килизиякх.
Кирдэр. См.: Картир.
«Книга о Явшпте, сыне Фрияна». См. с. 72, 343—347.
Колдуны. См.: Йату.
Кубаба. См.: Кибела.
Кубад. Фарси. См.: Кави Кавата.
Кумиш. Среднеперс. Название горы у г. Нишапура; но «Бундахишн» 12.32, место битвы Виштаспа с Арджаспом — см. с. 73. Топоним сохранился до настоящего времени.
Kунда. Авест.; среднеперс. Кундак. В «Авесте» дэв с неясными функциями, характеризуемый как «без питья пьяный», антагонист Сраоши («Видевдат» 19.41), связанный с «тучами». Имя, по-видимому, означает буквально: «Бочка» — метафорическое обозначение дождевой тучи; в «Ригведе» дождевая туча иногда называется «кавадха» («бочка»), из чего можно заключить, что этимология имени «Кунда» и представления о нём восходят к индоиранской эпохе. В пехлевийской традиции образ полностью переосмысляется, дэв Кундак исполняет функции совершенно иного свойства — см. с. 111.
Кундак. Среднеперс.; авест. Кунда (см.).
Кусти. Фарси; авест. А в й а н х а и а. Обязательная часть одеяния зороа- стрийца — пояс из 72 (по количеству ха «Ясны») нитей, символизирующий зороастрийскую Веру. См. примеч. 665 на с. 270.
Куришк. Среднеперс. Порода овец. См. с. 210, 259.
==================================================

Л

Ложь. См.: Друдж.
Лохрасп. Среднеперс. и фарси; авест. Арватаспа (см ).
=================================================

М

Маги. Латинизированная форма от древнеперс. этнонима «магу ш» — названия мидийского племени. См. с. 26, 29—31, 46—47, 49. В селевкидскую эпоху античные авторы называли «магами» жрецов всех религий иранского происхождения, в том числе жрецов Митры в митраизме и жрецов Зервана; «в период позднего эллинизма под именем „учений магов“, „учений магов и халдеев", „учений Зороастра" ходили различные религиозно-философские и мистичсские сочинения, связанные с учениями гностиков, неоплатоников и т. п. и обычно имевшие к действительному зороастризму лишь самое косвенное отношение или совсем никакого» второе значение слова «маг» — «чародей», «астролог» — связано с легендами о Зороастре как об астрологе (см. с. 26) и также не имеет реального отношения к иранскому жречеству. В позднепарфянскую и сасанидскую эпохи «магами» называли все зороастрийских священнослужителей, иногда также жрецов зороастрийских сект. С исламского времени «маг» — приверженец зороастризма, «неверный», огнепоклонник.
Магупат. Среднеперс. «Господин магов»; в поздней традиции мобед. В сасанндском Иране верховный зороастрийский жрец. Должность, но- видимому, учреждена при Картире. См. с. 58, 61.
Мадйо-монгха. Авест. «Среднемесячный» — т. е. рождённый в середине месяца; среднеперс. Медйок-мах, в поздней традиции Медйомах. Двоюродный брат Заратуштры и его первоиоследователь. Впервые упоминается в «Гатах» («Ясна» 51.19) как потомок Спитамы и в «Мемориальном списке» (13.95) как сын Арастайи и «первый, кто услышат слово Заратуштры и учился у него». См. с. 322.
Мазанские дэвы, земли и др. Авест. и среднеперс. в русифицированной передаче. Мазанские дэвы — постоянно упоминаемые в «Авесте» и пехлевийских источниках дэвы, населяющие Мазанские земли — область на юге Каспийского моря, совр. Мазендаран. Образ восходит к одному из враждебных зороастрнйцам «дэвопоклоннических» племён. В пехлевийских текстах мазан - скне дэвы иногда описываются как идолопоклонники, но это, очевидно, уже позднейшее осмысление. Уничтожение «двух третей» мазанских дэвов приписывается Хаошьянгхе. В «Шахнаме» мазанские дэвы — дивы Мазендарана; см. с. 235.
Мазда. См.: Ахура Мазда.
Маздак. Среднеперс. Магупат в период царствования шаханшаха Кавада (488—496 и 499—531 гг. н. э ), реформатор зороастризма и политический предводитель повстанческого (так наз. «маздакитского») движения крестьян и городской бедноты против феодальной знати. См.: объективно-исторические сведения — с. 62—63; легендарные — с. 367—382; источники — прилож. 7.
Маздаяснизм. См. примеч. 50 на с. 29.
«Малая Авеста». Раздел «Авесты», составленный, но преданию, Атурпа- том Махраспанданом. См. с. 69.
Мани. Среднеперс. Иранский религиозный деятель и реформатор III в. н. э., основоположник манихейства. «Мани», по-видимому, не имя, а нечто вроде титула; в манихейской религиозной традиции существует множество его толкований, возводящих этимологию к разным языкам: «владыка», «драгоценный камень», «вечный» и др.; толкования, встречающиеся в зороа-стрийской и христианской литературе: «маньяк», «одержимый», «безумец» и т. п., более чем сомнительны, поскольку в противном случае сторонники и по-следователи Мани вряд ли бы называли его так. См. с. 57—59, 121 —124, прилож. 5.
Манихейство. См.: с. 57—59, 121 —124, прилож. 5, Мани.
Мантра Спента. Авест. «Святое [воздействующее] Слово»; среднеперс. Мараспанд. Представление, что сказанные вслух слова могут обладать сакральной силой и оказывать воздействие на окружающий мир, возникло в глубокой древности и существовало в том или виде (заговоры, заклинания, проклятия, благопожелания и др.) у всех народов на протяжении всей истории — вплоть до наших дней . В индоиранской религии «Мантра Спента» соответствуют заклинания, произносимые кави (см. с. 8—9). В «Гатах» Мантра Спента — воздействующее Слово Ахура Мазды, на уровне «земного» мира иногда тождественное «благим речам» в основной триаде зороастрийской этики («благие мысли, благие речи, благие дела») и «праведному учению» — т. е. зороастрийской религии (Ясна» 28.11; 29.7); применительно к Заратуштре под Мантра Спента, видимо, понимается дар убеждения, способность пророка своим «истинным» (см.: Аша) словом обращать людей в зороастрий- скую веру («Ясна» 28.6). В «Младшей Авесте» и среднеперсндской традиции к Мантра Спента/Мараспанд относятся также молитвы и заклинания, произносившиеся жрецами при отправлении ритуалов. Иногда понятие «Святое Слово» персонифицируется как абстрактное божество-гений (см. с. 155); ему посвящён 29-й день каждого месяца.
Маш/ш. Авест. «Человечья[?|». Название одной из гор в хребте Хара Березайти; см. с. 199. Отождествлению с реальным топонимом не поддаётся; вероятнее всего, мифическая гора.
Манушак. Среднеперс., этимология имени восходит к названию горы Ма- нуш (см. с. 199). Сестра Манушчихра. См. с. 210, 257.
Маш/ш-и Хуршед-виник. Среднеперс. «(Рождённый на горе] Мануш Солнечный Нос». Один из предков Манушчихра. См. с. 199.
Манг/ш-хурнар. Среднеперс., этимология имени восходит к названию горы Мануш. Отец Манушчихра. См. с. 199.
Манушчихр. Среднеперс.; авест. Ман1/ш-читра — «Рождённый на (горе) Мануш», фарси Менучехр — о значении см. примеч. 467 на с. 201. Один из царей династии Пишдадидов.; см. с. 199—210.
Мараспанд. Среднеперс.; авест. Мантра Спента (см.).
Массагеты. Скифское племя. См. в статье: Саки.
Мать Жизни. В манихействе абстрактное духовное начало, женская параллель Первого Человека. См. с. 122—123. Образ восходит к зороастрийско- му образу Спандармат.
Мах. Среднеперс.; авест. Маха (см ).
Маха. Авест.; среднеперс. Мах. Луна, персонифицируемая как божество. О Луне в зороастрийской мифологии см. на с. 93.
Махлия и Махлияна. Среднеперс. в поздней традиции; среднеперс. Машйа и Машйои (см.).
Машйа и Машйои. Среднеперс. «Смертный и Смертная»; в поздней традиции М а х л и я и М а х л и я н а. Первая человеческая пара, потомки Гайомарта. См. с. 101 —103, 164.
Медйок-мах. Среднеперс.; авест. Мадйо-монгха (см.).
Медйомах. Среднеперс. в поздней традиции; авест. Мадйо-монгха (см.).
«Мемориальный список». Установившееся в научной литературе тради ционное название заключительной части «Фравардин-яшта» («Яшт» 13.85 — 158), посвящённой поминовению и прославлению фраваши богов, иранских легендарных правителей, героев и других мифологических персонажей — праведников с точки зрения зороастрийской морали и этики — от Гайа Мартана до Заратуштры и Саошьянта. Значительная часть имён, содержащихся в «Мемориальном списке», нигде более в зороастрийских текстах не упоминается.
В «Списке» выделяются семь тематических пластов: 85 — 95 — боги, Гайа Мартан, Заратуштра (текст см. на с. 129) и Мадйо-монгха\ 96—110 — первопоследователи пророка от Асмо-хванвы\ 111 —117 — неизвестные персонажи; 118—128 — персонажи, связанные, по-видимому, с окраинными каршварами (судя по тому, что четверо из них в этом качестве упоминаются в других текстах); 129 — Саошьянт; 130— 138 — герои дозаратуштровской легендарной истории; 139—142 — женщины-праведницы, от Хутаосы до матерей трёх грядущих сыновей Заратуштры (Саошьянтов). Часто выделяют и два хронологических пласта: более древний — последователи Заратуштры, и сложившийся на «младоавестийской» стадии (см. с. 32—33) — прочие персона жи; однако это деление является весьма условным: с одной стороны, в перечне последователей пророка содержится множество позднейших вставок, с другой — текст «Фравардин-яшта» но содержанию значительно древнее «Гат» , он восходит ещё к индоиранской религии (см. с. 66) — включая и значительную часть «Мемориального списка», которая хоть и составлялась в «младоавестинский» период, но отражает ещё дозороастрийскис представления (так, Хаошьянгха, по «Младшей Авесте» — первый царь династии Парадата, упоминается предпоследним в перечне легендарных правителей (137).
«Меног-и Храт». См. с. 72.
Менучехр. Фарси; среднеперс. Манушчихр (см.).
Мерв. Среднеперс.; авест. Моуру (см.).
Мердас. Фарси. В «Шахнаме» отец Заххака. См. с. 182—183.
Мех-и Гах, Мех-и мийан Леман. Среднеперс. См. с. 87.
Мехраб. Фарси. В «Шахнаме» царь Кабулистана, отец Рудабе, потомок Заххака — см. с. 202; по другим источникам — потомок мифического родоначальника арабов Таза от дочери Фаридуна. Образ, ио-видимому, восходит к реальному историческому лицу — властителю Кабулистана.
Мехрган. Фарси. См. примеч. 460 на с. 198 и соответствующий фрагмент текста.
«Мидийская» теория. См. с. 26, 29.
Митаохта. Авест.; среднеперс. Митохт. В «Авесте» — дэв-иерсони- фикация «лживого слона», противопоставляемого «благим речам» в триаде зороастрийских добродетелей («благие мысли, благие речи, благие дела»). В средненерсидекой традиции Митохт — один из первосотворённых дэвов, причисляемый к верховным силам мирового Зла и иногда отождествляемый с Друджем', см. примеч. 136 на с. 84 и соответствующий фрагмент текста.
Митохт. Среднеперс.; авест. Митаохта (см.).

Митра. Авест. «Договор», «Согласие»; среднеперс. М и х р. В индоиранской религии божество клятвы и соблюдения договора (см. с. 11 и статью: Варуна)', ведийское (см.: «Веды») соответствие — Митра («Друг», «Дружба», «Договор»), хранитель закона мироздания Рта, связанный с Солнцем. «Один из наиболее интересных эпитетов Митры — „выпрямитель линий [границ)" («Яшт» 10.61) не только намекает на возможную примиряющую роль Митры при спорах о границах, но ...> позволяет, очевидно, восстановить для него более древнюю функцию царя-жреца, принимавшего участие в ритуальных измерениях, которые подтверждают следование универсальному закону, правде [Аша]. ...> Подобные фрагменты подчёркивают посредническую роль Митры, его функцию различения Добра и Зла, Правды и Лжи. В этом смысле Митра — божество, определяющее некую морально- нравственную границу. ...>
Исходным пунктом в выяснении мифологической предыстории образа Митры следует считать наличие пары соответствующих божеств в иранской и индийской традициях: Митра — Ахура Мазда в „Авесте“ и Митра — Варуна в „Ригведе“. В этой паре ...> Ахура Мазда (соответственно Варуна) видимо, моделировал в индоиранский период в основном космологические элементы Вселенной, а Митра, очевидно, ведал социальной организацией людей и соответственно устройством „человеческой44 Вселенной, осуществлял медиационную (посредническую) функцию между верхом и низом, небом и землёй, ...> божественным и человеческим. Подобная схема объясняет возникновение следующей по времени стадии в истории Митры — превращение его в бога договора. В ходе подобной эволюции Митра мог иногда приобретать н некоторые черты, первоначально присущие его соседу но божественной паре. Так, видимо, объясняется причастность авестийского Митры к войне ...> связь с водами ...> связь с ночным небом (одежда Митры иногда изображается как звёздное небо), с глубиной и тайной» .
Заратуштрой культ Митры был отвергнут, но, как и культы других старых богов, он вскоре восстанавливается. В религии ранних Ахеменидов (до Дария 1) Митра, по-видимому, является официальным верховным божеством пантеона; засвидетельствовано множество имён в его честь. Многие исследователи полагают, что события, связанные с религиозной реформой Ксеркса и описанные в его «Антидэвовской» (см.: Дэвы) надписи (прилож. 3-А), отражают попытку Ксеркса искоренить культы Митры, Ардвисуры Анахиты, Вертрагны и других старых богов, отвергнутых, вслед за учением «Гат», и магами (см. с. 49—50). Официально культы этих богов узаконены Артаксерксом II (404—359 гг. до н.э.) — очевидно, одновременно с введением «зороастрийского» календаря (дополнение 1) и превращением зороастризма — уже политеистического, в духе «Младшей Авесты» — в государственную религию ахеменидской державы. С этого времени Митра начннает отождествляться с греческими Аполлоном и Гелиосом, что свидетельствует о наличии у Митры солярных функций, которые в результате такого отождествления получили дальнейшее развитие, особенно в эллинистическую (селевкидскую) эпоху.
В парфянскую эпоху на базе зороастрийской дуалистической теологии и культа Митры как одного из наиболее почитаемых язатов возникает новая религия — митраизм, в которой Митра всецело воспринимает функции Ахура Мазды и мыслится как верховный бог света (Алагранам Раучама) и Добра, противостоящий Ангхро Майнью. По митраистскому космологическому мифу, Митра был рождён скалой, его нашли и вырастили пастухи ; впоследствии Митра вступил в борьбу с Солнцем за власть, вражда закончилась заключением мира и священным договором. Затем Митра убил Первого Быка, созданного Ахура Маздой; из тела Быка произошли все полезные растения, из мозга — пшеница, из крови — виноград и т. д.; таким образом, земля благодаря ритуальному закланию Быка стала плодородной. Во время военных походов Помпея в 66—63 гг. до н. э. митраизм распространился среди его легионеров и был занесён в Рим. Культ Митры в Риме носил характер мистерий; днём рождения Митры считался день зимнего солнцестояния — 25 декабря (на I в. до н.э.) . В III в. и. э. митраизм серьёзно соперничал с христианством; с IV в. ои исчезает полностью. Самые ранние из известных изображений Митры датируются ахеменидской эпохой (илл. 5-Б). В начале сасанидской эпохи вырабатывается канон изображений Ормазда (см.: Ормазд /), Михра и Анахид (см.: Анахид 1) — «по образу и подобию» шаханшаха и царицы (илл. 10, внутритекстовый комментарий на с. 53); ок. 274 г. н. э. этих богов впервые начинают изображать на монетах (илл. 8, примеч. 96 на с. 53). Инкарнации Михра: белый конь, фиалка. Римский Митра изображался в виде человека с головой быка или в виде юноши, убивающею быка. «Младшая Авеста» приписывает Митре также функции загробного судьи, эту традицию наследуют и пехлевийские источники (см. внутритекстовый комментарий на с. 297. В среднеиерсндской традиции Mitxp иногда причисляется к Амахраспандам. Чертами Митры в манихействе наделены Живой Дух, Михрйазд и Третий Посланник.

Михр. Среднеперс.; авест. Митра (см.).
Михрак. Среднеперс. В «Карна.иак-и Арташир-и Папакан» — противник Арташира. По-видимому, историческое лицо. См. с. 353, 354, 356.
Михрйазд. Парфянск. В некоторых манихейских текстах — именование Третьего Посланника.
Мшш. Согдийск. В некоторых манихейских текстах — именование Третьего Посланника.
«Младшая Авеста». См. с. 68—69.
Мобед. Среднеперс. в поздней традиции; среднеперс. магупат (см.).
Моуру. Авест.; среднеперс. М е р в. Одна из иранских областей, приблизительно соответствует Маргиане греков (обозначена цифрой XVI на карте империи Ахеменидов — илл. 2). Упоминается в «Географической поэме» (см. с. 113).
Мужей (Мужская) Отвага. См. примеч. 527 на с. 216.
Муш. Авест. Муш-паирика — «Паирика-мышь»; среднеперс. Мушпар. В «Авесте» характеризуется как «воровка» и упоминается наряду с другими силами Зла при их перечислении («Ясна» 16.8 и 68.8); функции её неясны (высказывалось предположение об отождествлении Муш с мышью — носительницей чумной заразы). В среднеперсидской традиции Мушпар — небесная паирика (см. с. 92), «имеющая хвосты» («Бундахишн> 5.2); отождествление её с кометой или метеором не вызывает сомнений, однако неясно, связано ли представление о Мушпар с конкретным небесным объектом или же она является неким «собирательным образом» метеоров и комет — т. е. персонификацией отрицательного, с точки зрения зороастрийской космологии, астрономи-ческого явления
Мушпар. Среднеперс.; авест. М уш-паирика\ см.: Муш.
================================================

Н

Назипт. Среднеперс. Имя дэва. См. примеч. 746 на с. 300 и соответствующий фрагмент внутритекстового комментария.
Найрьо Сангха. Авест. «Хвала мужей [огню?]»\ среднеперс. Нерьясанг. Представление и культ восходят к индоиранской эпохе; судя по этимологии имени, образ возник как персонификация молитв, обращаемых к жертвенному пламени (см. с. 11). Ведийское (см.: «Веды») соответствие — Нара Шанса (значение имени то же), эпитет Агни — бога огня, посредника между богами и людьми. Указание на тесную связь и, возможно, даже ото-ждествление Найрьо Сангхи с огнём содержится в Ясна» 17.11: он прославляется в одном ряду со всеми пятью ипостасями Атара (по-видимому, как божество — посредник между огнями на алтарях локальных храмов и главным огнём Адур-Варахран (см. в статье: Атар)). Найрьо Сангха был известен на западе Ирана при Ахеменидах, но в ахеменидских надписях не упоминается. Главная роль Найрьо Сангхи в «Младшей Авесте» — посланник и вестник Ахура Мазды (см. с. 155 —156), эту функцию в среднеперсидской традиции сохраняет Нерьясанг (см. с. 232, 326—328, 346) (она также приписывается СраошеIСрошу).
Накахед. Среднеперс.; авест. Нахатья (см.).
Накнаш. Среднеперс.; авест. Нахатья (см.).
Намак, Нам»/н. Среднеперс. В Бундахишн> 31.35 разнописания имени деда У завы. См. с. 213.
Намг/н. См.: На~иак.
Намхаст. Фарси; среднеперс. Нсичхваст (см.).
Намхваст. Среднеперс.; фарси Намхаст. В «Авесте» не упоминается. В «Аяткар Зареран» и «Шахнаме» один из сторонников Арджаспа в войне с Виштаспом\ см. с. 331, 332.
Наотара. Авест.: среднеперс. Нотар, фарой Новзер. Один из сыновей Манушчихра. См.: о Нотаре — с. 210; о Новзере — с. 202, 210—211.
Нарава. Авест. См. внутритекстовый комментарий на с. 202.
Нарсак, Hapcu. Среднеперс. Разнописания имени брата Тах.чорупа, Йима и Спитура («Бундахишн» 31.3). См. с. 171 и примеч. 350 там же.
Нас. Среднеперс.; авест. Насу (см.).
Наск. Среднеперс. Группа авестийских текстов, объединённых по тематическому принципу в ходе последней кодификации «Авесты»; см. с. 62, 65. Единственным паском, сохранившимся полностью, у парсов считается «Видевдат».
Насатья. См.: Нахатья.
Нас. Среднеперс.; авест. Насу (см.).
Насу. Авест. «Труп»; среднеперс. Нас. Дэв осквернения, заключённого в мёртвой плоти. Представление о «нечистоте» мёртвого тела возникло у иранских арийцев к конце индоиранской эпохи (см. с. 17—18). Впоследствии, уже на «младоавестийской» стадии, эта «нечистота» персонифицировалась как женское дэвовское существо в виде трупной мухи (в «.Алеете» обычно — Друхш-йа-Насу — «Скверна трупная»). См. внутритекстовый комментарий на с. 275 н с. 278—284. Иногда Насу приписывается способность умертвлять че-ловека — сравн.: Асто Видоту.
Нахатья. Авест.; среднеперс. Н а к а х е д, Н а к и а ш. В индоиранской религии — Насатья, небесное божество или пара божеств; впервые упоминается, наряду с Индрой и Варуной, в надписи, датируемой ок. 1400 г. до и. э. В «Ведах» Насатья — эпитет небесных богов-близнецов Ашвынов; Заратуштрой, напротив, это божество было отвергнуто и причислено к дэвам. В «Младшей Авесте» Нахатья — один из злейших дэвов, как правило, без определённо выраженных функций. В среднеперсидской традиции фигурирует под именами Накахед и Накиаш — один из первосозданных верховных дэвов (см. с. 84), антагонист Сроша (см. с. 109).
Нахид. Фарси; авест. Ардвисура Анахита (см.).
Нашак. Среднеперс. Одно из предположительных прочтений имени жены Сиямака, мифической прародительницы народов и рас; см. с. 164.
Нереман. Фарси. В «Шахнаме» предок Рустама, упоминается косвенно. См. с. 202. Имя восходит к авест. эпитету Керсаспы «нарьямана» — см. с. 215—216.
Нерьясанг. Среднеперс.; авест. Найрьо Сангха (см.).
Нестар. Фарси; среднеперс. Баствар (см.).
Ниветиш. Среднеперс. позднее предположительное прочтение имени одного из братьев Зардушта. См. с. 257.
Нивика. Авест. Отец противников Керсаспы; см. с. 223. Подробности неизвестны.
Нийаг. См.: Нихав.
Нисайа. Лвест. Одна из иранских областей; см. с. 112. Упоминается в «Географической поэме» (см. с. 113).
Нихав, Нихаг, Нихау, Н и й а г. Среднеперс. Разночтения имени туран- ца, ранившего Сама (Керсаспа); см. с. 225.
Ниязема. Среднеперс. (пазенд) в поздней традиции; среднеперс. разночтение: Аязем. Один из предков Зардушта: см. с. 249.
«Нйашнн». Раздел «Малой Авесты». См. с. 69.
Новзер. Фарси; авест. Наотара (см.).
Ноктарга. Среднеперс. См. с. 229—230.
Носи. Среднеперс. Одно из разнописаний имени брата Тахморупа, Йи~иа и Cnumypa (Бундахишн» 31.3). См. с. 171 и примеч. 350 там же.
Нотар. Среднеперс.; авест. Наотара (см.).
Нотарига. Среднеперс. позднее предположительное прочтение имени одного из братьев Зардушта. См. с. 257.
Ноширван. Арабск.; среднеперс. Аноширван (см.).
Нэрэман. Авест. Одно из предположительных прочтений имени противника Кави Хаосравы; см. с. 240.
==============================================

О

Овойх. Среднеперс. «Кошмар|?]». Вариант написания (наряду с «О во хм») имени одного из предков Дахака; см. примеч. 385 на с. 179.
Овохм. Среднеперс. вариант написанияимени Ювойх» (см.).
Огонь. См.: Атар.
Ормазд. 1. Среднеперс.; авест. Ахура Мазда (см.).
2. В зороастрийской ортодоксии планета Юпитер; см. внутритекстовый комментарий на с. 92 и с. 93—94.
3. Полулегендарный образ третьего царя династии Сасанидов Хормизда I (ок. 272—274 гг. н. э.); фигурирует в «Карнамак-н Арташир-и Папакан» — см. с. 357.
Отец Величия, Отец Света. В манихействе — эпитеты верховного бога, по которым он обычно именуется. Образ возник как синкретическое слияние образов Ормазда (см.: Ормазд 1) и частично Зервана.
=================================================

П

Падахшвар. Среднеперс. Горная цепь южнее Каспийского моря, совр. Эльбурс (см. в статье: Хара Березайти). Мыслились ли эти горы как часть мифического Харбурза, неясно. См. с. 204, 209.
Падирагтарасп. Среднеперс. в поздней традиции; среднеперс. разночтение: Паитирасп; иазендские (см.: Пазенд): С п и т а р а с п, Г1 и т р а с п. Один из предков Зардушта, отец Порушаспа. См. с. 249, 251.
Падхосров. Среднеперс. По «Аяткар Зареран», один из сторонников Виштаспа в битве с Арджаспом; см. с. 334. В других зороастрийских источ-никах не упоминается.
Паетрасп. Среднеперс. (пазенд) в поздней традиции; среднеперс. разночтение: Паитирасп (см.). Один из предков Зардушта; см. с. 249.
Пазенд. Передача среднеперсидскпх слов буквами «авестийского» алфавита.
Паирика. Авест. Среднеперс. пари. Класс дэвовских (см.: Дэвы) существ женского пола. В «Авесте», как правило, упоминаются в паре с йату. Образы паирика подразделяются на три разновидности: 1) персонификации отрицательных явлений природы — неурожая, засухи, «падающих» (и тем нарушающих порядок мироздания) звёзд, комет и т. п.; см. с. 92; 2) «злые» паирика без определённых функций, иногда в обликах храфстра; 3) очень редко — обольстительницы людей, совращающие их с пути праведности, описываемые как блудницы или сладкоречивые женщины (напр., Ясна» 9.32 — с. 315). К зороастрийскнм представлениям о паирика восходят образы пери в средневековой классической персидской поэзии и в преданиях тюркоязычных народов: пери выступают как добрые или злые духи; добрые пери описываются в виде фей, миловидных девушек, птиц; злые — в виде змей, лягушек, хищных зверей, — однако преобладают положительные образы пери.
Паитирасп. Среднеперс. разночтение имён Падирагтарасп (см.) и /7а- етрасп (см.).
Папак. Среднеперс. Исторически — удельный правитель в аршакидском Иране. В «Карнсимак-и Арташир-и Папакан» приёмный отец Арташира; см. с. 348—350.
Парадата. Авест. «Данные первыми»; среднеперс. и фарси Пишдады, Пишдадиды. См. с. 165. В «младоавестийской» традиции к династии Па-радата иногда причисляются Митра, Хаома и Трита (см.).
Парадиз. «Европеизированная форма авест. термина „иаиридаэза“ [древнеиранск. букв.: „отгороженный [сад, парк]“]. В иранской мифологии (в „младоавестийскнх“ и ахеменидских преданиях) место блаженства и успокоения душ. Времяпрепровождение в Парадизе выступало синонимом блаженства, лучшего из мыслимых для человека состояний, благодаря чему с усилением религиозно-символической интерпретации Парадиза превратился в образ рая и благого воздаяния ...> Иранская и индоплеменная иранизированная знать возводила реальные роскошные Парадизы, порождавшие ассоциации с райским садом. Древнеиднйские и ахеменидские П. были известны Ксенофонту („Киропедия“ 1.4, 5, 11; „Анабасис“ 1.2, 7), Ктесию (V—IV вв. до н. э.) и другим авторам. Подобный Парадиз раскопан вблизи городища Топрак-Кала в древнем Хорезме (III в. н. э.). Через греческое посредство авестийский термин ...> нроник в культурное наследие Европы» , сравн. англ. «Paradise».
Парасанг. См. с. 99.
Паренди. Авест. «Богатство», «Изобилие». Образ восходит к индоиранской эпохе (см. с. 6); ведийское (см.: «Веды») соответствие — ni/рамдхи (букв.: «IЦедродающий»), божество щедрости и исполнения желаний. В «Гатах» — нарицательная абстракция, одно из благ, сопутствующих «праведной вере». В «Младшей Авесте» образ переосмысляется как женское божество с антропоморфными чертами (т. е., по сути, восстанавливается индоиранское представление).
Пари. Средненерс.; авест. Паирика (см.).
Пародарш. Авест. «Видящая вперёд». Авестийское стилистически возвышенное название петуха (в отличие от «народного» звукоподражательного названия «Кахркатас»), считавшегося птицей бога Сраоши. См. с. 109, 344, 355.
Парсы. Современные индийские зороастрийцы. См. с. 64.
Патана. Авест. В «Авесте» отец противников Керсаспы; упоминается косвенно. См. с. 217, 222.
Патиш. Авест. «Противоборство |Ахура Мазде]». Один из дэвов; см. примеч. 778 на с. 318.
Паурва. Авест. См. с. 195—196.
Пашанг. Среднеперс.; фарси П е ш е н г. В зороастрийской легендарной истории отец Фрасийака, Карсеваза и Агрерата. См.: о Пашанге — с. 202; о Пешенге — с. 211, 226, 228.
Панпшч, П е х и н о. Среднеперс. См. примеч. 568 на с. 224 и соответствующий фрагмент внутритекстового комментария.
Первый Человек. 1. В зороастризме родоначальник человечества; см.: Гайа Мартан.
2. В манихейской теологии небесный прототип библейского Адама; см. с. 122, 123.
Пери. Новоперс.; авест. Паирика (см).
Пехино, Пашнич. Среднеперс. См. внутритекстовый комментарий на с. 224.
Пехлевийская литература. См. с. 69—73.
Пешана. Авест. Противник Кави Виштаспы в войне с хионита~\ш, см. внутритекстовый комментарий на с. 337.
Пешенг. Фарсн; среднеперс. Пашанг (см ).
Пешиянсай. Среднеперс. Название равнины, локализуемой в Кабулистане. См. с. 225.
Пешотану. Авест. и средненерс.; фарси Пешутен. Сын Кави Виштаспы. Этимология имени, возможно, восходит к названию реки Петак-мнйан, локализуемой в Кангдеже («Бундахишн»' 20.5). Иногда причисляется к «младшим» Кавианидам (см.: Кави). См.: о Пешотану — с. 307, 338, 384; о Пешутене — с. 339, 340.
Пешутен. Фарсн; авест. и среднеперс. Пешотану (см.).
Пиран. Фарси. В «Шахнаме» сын Висе, один из предводителей туран- цев, воспитавший Кей Хусроу. См. с. 239, 244—245.
Питаона. Авест. Дэвопоклонннк (см.: Дэвы), один из противников Керсаспы; см. с. 223. Подробности неизвестны.
Питрасп. Одно из пазендскнх (см.: Пазенд) разночтений имени Пади- рагтарасп (см ).
Пишдадиды^Пишдады. Среднеперс. и фарси; авест. Парадата (см.).
Пиишна. Авест. 1. Правитель из династии Кавиев, сын Кави Апивохи; см. в статье: Кави Аршан.
2. Название озера; отождествлению с реальным топонимом не поддаётся. См. с. 220.
Полярная звезда. См. с. 87—88.
«Полярная теория». См. с. 87—88.
Пормайе. Фарси; среднеперс. Барм и ii {/ н. Один из братьев Фариду на. См.: Бармийун, Бермайе.
Порушасп. Среднеперс.; авест. Порушаспа (см.).
Порушаспа. Авест.; среднеперс. Порушасп. Отец Заратуштры. См. с. 249, 251—263.
Поручиста. Авест. См.: Дети Заратуштры.
Поручист. Среднеперс. См.: Дети Заратуштры.
Посланник. См.: Третий Посланник.
Послушание. См.: Сраоша.
Правда. См.: Арштат.
Пур-гау, Пур-Тура. Среднеперс. «Сын быка» (разница между «гау» и «тура» неясна; возможно, первоначально «гау» — домашний бык, «тура» — дикий, однако в поздней традиции это были уже синонимы, сравн. арабск. «таур» — бык). Разночтения имени отца Фретона в среднеперсидской традиции; см. внутритекстовый комментарий на с. 187 и статью: Бермайе.
Пушк. Среднеперс.; авест. Путина (см.).
Пушка. Авест.; среднеперс. Пути к. Один из заливов океана Ворукаши. См. с. 96.
Пуш. Среднеперс. «Скупость». Дэв скупости — см. с. 110. Образ, по всей видимости, сложился на «младоавестийской» стадии (см. с. 32) как олицетворение соответствующего греха, однако в «Авесте» дэв Пуш не упоминается.
=============================================

Р

Рага. Авест.; среднеперс. Рей. Город или область в Древнем Иране. См. с. 53, 104. Упоминается в «Географической поэме» — см. с. 114.
Раджан. Среднеперс.; в поздней традиции Аирик, пазендское (см.: Пазенд) разнописание Рак. Сын Дурасроба (см.: Дурасроб /), один из предков Зардушта. См. с. 250, 254.
Рак. Среднеперс. (пазенд). Одно из разнописаний имени Раджапа\ см. с. 254, 260.
Рам. Среднеперс.; авест. Ратман (см ).
Раман. Авсст.; среднеперс. Рам. Божеегво лугов и пастбищ.
Рангуштар. Среднеперс. позднее предположительное прочтение имени од ного из братьев Зардушта. См. с. 257.
Ранха. Авест. «Роса»; в пехлевийских источниках Р а х, А р а г, А р е н г и др. Одна из мировых рек; см. с. 96; вероятно, мифологическое осмысление Сырдарьи или Волги; вторая гипотеза является более распространённой, поскольку топоним «Рах», вероятно, соответствует названию Волги — «Ра», засвидетельствованному у Птолемея; сравн. также этимологию названий «Ранха» («Роса») и «Волга» («Влага»). В «Ведах» Ранхе соответствует река Раса, находящаяся «на краю света» — сравн. авестийское выражение «у истоков Ранхи» — синоним максимальной удалённости. Иногда в Ранхе локализуется остров Хома и отождествляемых с Хомом священных деревьев.
Рапитвнна. Авест. «Полуденный»; среднеперс. Рапитвин. Одно из временных подразделений cvtok И соответствующее ему божество-гах. См. с. 99 и 87.
«Раст Сухан». См. с. 61.
Рат. Средненерс.; авест. Рату (см.).
Рату. Авест. «Глава», «Судья»; средненерс. Рат. См. примеч. 134 нас. 82 и с. 103.
Ратуштар. Среднеперс. позднее предположительное прочтение имени одного из братьев Зардушта. См. с. 257.
Рах. Среднеперс.; авест. Ранха (см.).
Рахш, Рехш. Фарси. «Свет», «Сияние». Конь Руста~иа. См. с. 226, 235, 340. Образ Рахша вошёл в персидские и таджикские сказки.
Рашк. Среднеперс.; авест Араска (см.).
Рашн. Среднеперс.; авест. Рашну (см ).
Рашну. Авест. «Правда», «Справедливость»; среднеперс. Рашн. В «Гатах» не упоминается. Имена в честь Рашну впервые засвидетельствованы при Дарии I. В «Младшей Авесте» — божество с антропоморфными чертами, бог справедливости и правосудия (см. с. 149—150), связанный также с Загробным судом; в Видевдате> и книге «Яшт» (кроме посвящённого самому Рашну «Яшт» 12) обычно фигурирует совместно с Митрой — божеством договора, связанным с ордалиями (см. в статье: Варуна); в «Ясне» и «Виспереде» почти всегда упоминается вместе с Арштат — на основании этого можно предположить, что образ сложился в «младоавестийский» период (см. с. 32) как персонификация одной из ипостасей Истины и функций Митры по поддержанию справедливости. Среднеперсидская традиция приписывает Рашну, в целом, те же функции, что и «Младшая Авеста» — см. внутритекстовый комментарий на с. 297 и с. 360.
Рей. Среднеперс.; авест. Рага (см.).
Рехш. См.: Рахш.
Ростем. См.: Рустан.
«Ривайат». См. с. 73.
Рта. Санскр. Ведийское (см.: «Веды») соответствие понятия «Аша»,
Рудабе. Фарси «Стройная», «Высокая». В «Шахнаме» дочь Мехраба, мать Рустама. См. с. 202.
Рулшйцы. Среднеперс. В пехлевийских источниках обычное именование македонских греков, реже — византийцев; в «Шахнаме» — римлян и византийцев.
Рустам, Росте м. Фарси. Восходит к среднеперс. «Ротастахм» — «богатырь». Самое раннее сохранившееся упоминание относится к V в. н. э. — согдийский фрагмент о битве Рустама с дэвами. В «Шахнаме» — один из главных персонажей982. См. внутритекстовый комментарий на с. 63—64 и пересказы «Шахнаме» от с. 202 до с. 340.
================================================

С

Сабасий. Греч. «Спаситель [?]». Греческий бог фригийско-фракийского происхождения. Самые ранние сведения о культе относятся к началу I тыс. до н. э.: Сабасий почитался во Фригии как божество плодородия — наряду с Кубабой и Аттисом (см. в статье; Кибела). После выхода Лидии из состава Фригийского царства (нач. VII в. до н. э.) Сабасий, Кубаба и Аттис остаются в лидийском пантеоне. В V в. до н. э., во время завоевательных походов Ксеркса, культ Сабасия проник в Грецию. В эллинистический период Сабасий отождествился с одной из ипостасей Диониса — Загреем, сыном Зевса Критского и Персефоны, с которой Зевс, согласно мифу, сочетался в облике змея, — поэтому священным животным Дионнса-Сабасия была змея. По созвучию имён Сабасий иногда отождествлялся с библейским Саваофом, воспринимавшимся в Иране как языческое божество. В Риме культ Сабасия слился с культом Юпитера; Сабасий считался подателем жизненных благ и «ангелом- хранителем» души человека, дарующим потустороинее бессмертие. Изображался Сабасий в виде бородатого мужчины во фригийской одежде и шапке, наступившего ногой на голову овна, с поднятой для благословения правой рукой. Возможно, благословляющий жест — ладонь с поднятыми большим, указательным и средним пальцами — был впоследствии перенят христианством.
Савах. Среднеперс.; авест. Савахи (см.).
Савахи. Авест. «Восток»; среднеперс. Савах. Восточный каршвар. См. с. 97.
Садвес. Среднеперс.; авест. Сатаваеса (см.).
Садвеса залив. В пехлевийских источниках — один из заливов океана Варкаш; см. с. 96. В изложении мифов упоминается как Залив Сатаваесы.
Садэ. Фарси. Зороастрийский праздник в честь открытия огня\ см. с. 170. Некоторые арабские источники приписывают учреждение этого праздника Каюмарсу или Исфандияру.
Сайрима. Авест.; среднеперс. Салм, фарси Сельм — от арабского корня «слм» («безопасность», «благополучие»). Один из сыновей Траэтаоны; см с. 198—201. О сюжете см. в статье: Арья.
Саки. Древнеперс. Общее название ираноязычных кочевых племён так на «Кем был Рустам до сих пор? Каким-то систанским воином. >1 же сделал его Рустамом, сыном Дестана!» (Фирдоуси). зывасмои «скифской» ветви. Первоначально саки тождественны авестийским турам ; в пехлевииских источниках под турами понимаются уже тюркские племена. В ахеменидских надписях «саками» называются все скифы.
Саки делились на три группы, иногда выделяемые в самостоятельные народности: 1) «Большие саки» (т. е. «Большая орда»), или массагсты — предки аланов, населявшие степи на востоке за Араксом (Сырдарьёй); 2) «Саки Хаумаварга» (букв.: «Саки, хаому чтущие [или, может быть, „изготавливающие"]» — в греческий источниках амиргийские скифы, населявшие районы от Памира и Гиндукуша до долины Инда. С конца царствования Дария I (522—486 гг. до н. э..) их иногда стали называть «даха» ; очевидно, эти же племена под наименованием «дай» подразумевает и Страбон (XI. 7.1; 8.2 и др.), локализующий их первоначально в причерноморских степях, а затем отмечающий их переселение в закаспийские степи; 3) «Саки Тиграхауда», обитавшие в приграничных районах среднеазиатских владений Ахеменидов. Отличительной чертой их одежды были ост|ювсрхие шапки (Геродот. VII. 64; илл. 5, крайний справа), поэтому в ахеменидских надписях они часто именуются «саками с островерхими шапками».
Культура саков сложилась в VIII — VII вв. до н. э.; подробнее о пей см.: Кузьмина Е. Е. В стране Кавата и Афрасиаба. М., 1977. С. 77—120. Обычаи массагетов описывает Геродот (I. 215—216). Религия саков очень близка к индоиранской религии (с точки зрения теории религии, однако племенные пантеоны своим составом отличались от пантеонов арийцев, например, по сообщению Геродота (там же), верховным божеством у массагетов было «Солнце» — т. е., вероятно, солярный бог).
В 545—539 гг. до н. э. в результате среднеазиатских походов Кира II в состав империи Ахеменидов были включены земли саков Хаумаварга; в 530 г. до н. э. армия Кира II была разгромлена массагетами, сам он был убит (Геродот. 1.205—214). Саки Хаумаварга упоминаются в «Бехистунской» надписи Дария I (прилож. 2) в числе мятежных народов, поднявших восстание против Дария («Бех.» 2.8). В 519 г. до н. э. Дарий I подчинил саков Тиграхауда («Бех.» 5. 20—30). Многочисленные изображения «саков в островерхих шапках», несущих дань, представлены на персепольских рельефах. Впоследствии отряды саков входили в пе^идское войско, участвовали в битвах при Марафоне (Геродот. VI. 113), при Фермопилах (Диодор. Историческая библиотека. XI.7), при Платеях (Геродот. IX. 71).
Салм. Среднеперс; авест. Сайрима (см.).
Сам. Среднеперс. и фарси; авест. Сейма (см.).
Сама. Авест.; среднеперс. и фарси Сам. Героический персонаж древнеиранского эпоса, отождествляемый с Керсаспой. См. страницы, указанные в статье: Керсаспа.
Саошьянт. Авест. причастие будущего времени от глагола «спасать» — т. е. «Грядущий Спаситель»; среднеперс. Сошйанс. В зороастризме эсхатологический мессия. См. с. 382 и далее.
Сари. Фарси. См. с. 211.
Сару. См.: Шару.
Сарсаок, С р и с а о к, Cpi/во. Среднеперс. В различных пехлевийских источниках — разнопнсания имени мифического быка (см. с. 164—165, 170, 173), тождественного быку Хадайаше.
Сасан. Родоначальник династии Сасанидов. В «Раст Сухан» и «Карна- мак-и Арташир-и Папакан» легендарный образ отца .Арташира — см. с. 61, 348—349.
Сатаваеса. Авест. по разным толкованиям: «С сотней рабов», «Обладающий силой ста мужей»; среднеперс. Садвес. Звезда, персонифицируемая как божество. См. с. 86, примеч. 142 там же и с. 96.
Сатаваесы залив. См.: Садвсса залив.
Сахнавак. Авест.; в пехлевийских источниках не упоминается, фарси Шехрпаз. Одна из жён Йи.чы. См.: о Сахнавак — с. 180, 194, 198; о Шехрназ — с. 180, 187, 199.
Саэна. Авест. Саэна мервгхо — букв.: «птица-орёл». Мифическая орлоподобная птица. В сохранившихся текстах «Авесты» упоминается эпизодически («Яшт» 14.41), обитает на целебном древе (см. с. 150). Связь Са- эны с целебным деревом — отголосок древнейшего индоевропейского мифа об орле, принесшем на землю растение бессмертия (сравн. в «Ригведе» гимн «Похищение сомы» (IV. 27)). К представлению о Саэне восходит образ Сейму рва.
Свет. 1. В манихейской космологии духовная субстанция, мировое Добро,
— мифологическое осмысление понятия «Аша» и представлений об Анаграп.
2. В зороастрийской ортодоксии Анагран, авест. Анагранам Раучама (см.).
Святое Благочестие. См.: Спента Армайти.
Святое Слово. См.: Мантра Спента.
Святой Дух. См.: Спента Майнью.
Сельм. Фарси; авест. Сайрима (см ).
«Семиглав», или «Ясна семи глав» (см.).
Сенмг/рв. Среднеперс. См. с. 105 —106. Образ и этимология имени восходят к авестийской орлоподобной птице Саэна мервгхо (букв.: «птица-орёл»). Изображения Сенмурва появляются в сасанндеком искусстве начинал с эпохи Варахрана II—Картира (илл. 13). Отождествлялся с птицей Чамраош и, возможно, с Каршиптом. Дальнейшее развитие образа — вещая птица Симург в «Шахнаме» и многих персидских легендах; с представлениями о Сен- мурве также связаны представления о грифонах в изобразительном искусстве сако-массагетов (см.: Саки) и кочевых племён Алтая. См. также внутритекстовый комментарий на с. 224.
CiiMz/pr. Фарси. Вещая птица; см. с. 202, 340. Этимология имени и пред-ставления восходят к Сенмурву среднеперсидской зороастрийской традиции. В образе Симурга — вещей птицы также синкретизировались отголоски различных мифов и сказаний народов Азии. В новоперсидских источниках Симург иногда фигурирует в двух испостасях — «благой» и «демонической» либо обладает двумя натурами — доброй и злой (сравн. во внутритекстовом комментарии на с. 224). В арабскую эпоху изображение Симурга одно время было официальной эмблемой Ирана — наряду с государственным гербом.
Сириус. Звезда альфа Большого Пса, в зороастризме связана с богом Тиштрией (см.).
Сиявахш. Среднеперс.; авест. Съяваршан (см.).
Сиявуш. Фарси; авест. Съяваршан (см.).
Сиямак. Среднеперс. и фарси. Потомок Гайомарта, мифический прародитель народов и рас; см. с. 164. В «Шахнаме» Сиямак — сын Каюмарса\ см. с. 165.
«Сихрочак». Раздел «Малой Авесты». См. с. 69.
Ставы. В манихейской теологии абстракции-персонификации благих качеств Отца Величия, составляющие его окружение (см. с. 121) аналогично тому, как в зороастризме Амеша Спента составляют окружение Ахура Мазды.
Снавидка. Авест. В «Авесте» каменнорукий великан-богоборец; убийство Снавидки — один из подвигов Керсаспы; см. с. 217, 222. Происхождение мифа о Снавидке неясно; сравн. с образами Отоса и Эфнальта в греческой мифологии («Одиссея» 11.308—319). В пехлевийских источниках Снавндка не упоминается.
Совар. Одно из среднеперсндских разночтений имени Шовар, авест. Шару (см.).
Сома. Ведийск.; авест. Хаома (см.).
Сохраб, Сух раб. Фарси «Прекрасный» (букв.; «Обладающий прекрасным блеском»). См. с. 236.
Сошйанс. Средненерс.; авест. Саошъянт\ см. с. 382 и далее.
Спазга. Авест. «Клевета», «Злословие»; среднеперс. С и а з г. В «Алеете» упоминается нарицательно как обозначение соответствующего греха. В сред неперсидской традиции персонифицируется в качестве дэва — см. с. 110.
Спандармат. Средненерс.; авест. Спента Армайти (см.).
Спандатт. Среднеперс.; авест. Спентадата (см ).
Спаситель. Авест. Саошъянт\ см. с. 382 и далее.
Спед. Среднеперс. Название реки. См. примеч. 406 на с. 185 и соответствующий фрагмент текста.
Спедар. Среднеперс. в поздней традиции; авест. Спитьюра (см ).
Спенгагра. Авест.; среднеперс. Аспенгаргак. Один из дэвов; в «Авесте» упоминается как антагонист огня Вазишта — грозовой молнии; в связи с этим можно предполагать, что Спенгагре приписывались и функции антагониста дождевых туч, т. е. дэва засухи. В среднеперсидской традиции Аспенгаргак — второстепенный дэв засухи, дублирующий функции Апаоша — см. с.
110 .
Спендидад. Среднеперс.; авест. Спентадата (см.).
Спеништа. Авест. «Святейший»; среднеперс. Спеништ. Одна из ипостасей Огня. См. с. 100.
Спента Армайти. Авест. «Святое Благочестие»; среднеперс. С п андар - мат. Одно из божеств Амеша Спента. Образ восходит к индоиранской мифологеме о великой Матери-Земле За.и; имеет лингвистическое соответствие в «Ведах». В «Гатах» — олицетворение благого качества Ахура Мазды, аллегория набожности и, кроме того, социальное понятие — антипод Айшмы как кочевого образа жизни, «олицетворение мирного, преуспевающего пастушеского общества. ...> Для русского „мир“ мы находим значения: 1) „земля",
2) „народ‘\ 3) „сельская община", 4) мир как противоположность войне, как мирная жизнь. Армайти — понятие точно такого же порядка, со всеми теми же значениями. ...> В некоторых строфах „Гат" связь Армайти с идеей мира выступает особенно отчётливо. Например, „Ясна" 47.3: „Ты [Ахура Мазда] создал Армайти, которая дарует нам мир для пастьбы скота“»98, — в этом качестве Спента Армайти выступает в «Гатах» вместе с Ашатра Вайрьей, сравн. «Ясна» 48.11: «Когда же, о Мазда, Армайти утвердится вместе с Ар- той, когда наступит вместе с Хшатрой обильная пастьбой прекрасная жизнь? [Л]» В «Младшей Авесте» образ Спента Армайти подвергается сильной антрономорфизации: она становится богиней-покровительницей земли (и одно-временно персонифицирует землю, полностью вытесняя в этом качестве Зам), именуется дочерью Ахура Мазды, сестрой Даэны и др. В пехлевийской традиции Спандармат — женское божество, персонифицирующее землю. Соответствие в манихействе — Мать Жизни.
Спентадата. Авест. «Дарованный святостью, благочестием т. е. Армай- ти]»: среднеперс. Спендидад, Спандатт, фарси Исфандияр. Сын Заривари. Впервые упоминается в «Мемориальном списке» (103). В пехчевийской традиции Спендидад/Спандатт — сын Виштаспа и одни из его сторонников в войне с д'ионитами. Иногда причисляется к «младшим» Кавиани- дам (см.: Нави). См.: о Спаидаттс — с. 334, 337; об Исфандняре — с. 339, 340.
Спента Майнью. Авест. «Святой Дух». Дух-демиург, олицетворение сози-дательной мощи и благой сущности Ахура Мазды, с которым Спента Майнью часто отождествляется как антипод Ангхро Манью; см с. 83—83. В «Ведах»
соответствия не имеет. Из-за сходства образов Спента Майнью и библейского Святого Духа неоднократно выдвигалась гипотеза об их исторической взаимосвязи, однако более убедительной представляется версия, что образ Спента Майнью — теологическое нововведение Заратуштры, к которому пророк пришёл в результате собственных религиозно-философских исканий. В космогонии «Гат» Спента Майнью тождествен Ахура Мазде — изначальный брат- близнец Ангхро Майнью (см. с. 21); эта концепция, но мнению некоторых исследователей, получила дальнейшее развитие в зерванизме (см. с. 115). В пехлевийских источниках Спента Майнью упоминается редко, обычно он тождествен Ормазду.
Спинджаург . Авест. Противник Нави Виштаспы в войне с Лионитами; см. внутритекстовый комментарий на с. 337.
Спитама. Авест. «Беловатый», «Белёсый»; среднеперс. Спитам. В «Авесте» и пехлевийских источниках упоминается в сочетании с именем Заратуштры как родовое имя пророка. По "Бундахишн" 32.1, Спитам — потомок Манушчихра в пятом поколении и предок Заратуштры в четырнадцатом.
Спитарасп. Одно из пазендских (см. Пазенд) разночтений имени Пади- рагтарасп (см.).
Сштр. Средненерс.; авест. Спитыора (см.).
Спитьюра. Авест.; среднеперс. С пи ту р. в поздней традиции Спед[/р. Брат Йимы. См. с. 181, 328 и статью: Тура.
Сраоша. Авест. «Послушание»; средненерс. Срош, фарси Cypz/ш. В «Гатах» — нарицательная категория благочестивого набожного послушания, противопоставляемая своеволию — Айшме и иногда, возможно, слабо персо-нифицируемая («Ясна» 43.12 и 15 отчасти приписывает Сраоше роль вестника Ахура Мазды). По одной из гипотез, понятие «послушание» было введено Заратуштрой в его теологическую систему («гатический» зороастризм) в качестве «замены» соответствующей функции одного из старых индоиранских богов, отвергнутых пророком (предположительно — Митры). В «Младшей Авесте» категория «послушания» персонифицируется как божество с антро-поморфными чертами: дух дисциплины и самообладания, в системе дуализма противопоставляемый Айшме (см. с. 148—149), один из загробный судей (см. внутритекстовый комментарий на с. 297). Эти функции Срош сохраняет и в среднеперсидской традиции, одновременно воспринимая и функции Найрьо Сангхи как посланника и вестника Ахура Мазды (см. с. 307); Срош также отвращает заблуждения, спасает верующих от соблазнов (см. с. 109). В «Шахнаме» Суруш — вестник Изеда; см. с. 177, 197, 384.
Сраоша-чарана. Авест. «Делающая послушными». Эпитет ритуальной конской плети, предназначенной для наказаний за различные грехи. Опреде-лённое количество ударов плетью Сраоша-чарана назначалось (наряду с дру-гими «епитимьями» — уничтожением большого количества храфстра, изго-товлением ба романов, заготовкой сухих дров для огня и др., см. с. 108) во искупление греха. «По мнению Ф. Крейенброка, своим происхождением название обязано дубине, которую Сраоша держит в руке, наказывая ею непослушных и обращая её против дэвов. Мусульмане-шииты под мышку мёртвого
кладут два хлыста, чтобы ангелы Накир и Мункар могли бить ими мёртвого во время допросов в могиле»
Срош. Среднеперс.; авест. Сраоша (см.).
Срисаок. См.: Сарсаок.
Срит. Среднеперс. См.: Дети Заратуштры.
Срито. Среднеперс. в поздней традиции. 1. Один из приближённых Кей Уса — см. с. 233—235, возможно, тождественный спутнику Виштаспа — см. с. 338.
2. Одна из дочерей Заратуштры; см.: Дети Заратуштры.
Сробовар. Среднеперс. в поздней традиции; авест. Сэрвара (см ).
Сровар. Среднеперс.; авест. Сэрвара (см.).
Срош. Среднеперс.; авест. Сраоша (см.).
«Срош-яшт». См.: «Яшт».
Cpz/во. См.: Сарсаок.
«Старшая Авеста». См. с. 68—69.
Судабе. Фарси. Жена Кави Усана. См. с. 235, 238, 244.
Cypz/ш. Фарси; авест. Сраоша (см.).
Сухраб. См.: Сохраб.
Сэрвара. Авест. «Рогатый [?]»; среднеперс. Сровар, в поздней традиции также Сробовар. В «Авесте» гигантский змей, убитый Керсаспощ в пехлевийских источниках убийство Сровара приписывается Керсаспу и Саму\ см. с. 217—218. Образ Сэрвары типичен для змееборческого сюжета в мифологиях многих народов. Вероятно, убийство Сэрвары первоначально приписывалось герою индоиранской религии Саме керсаспе найрьяману (см. с. 215), в дальнейшем, после раздвоения образа, — соответственно Саме и Керсаспе. На протяжении всей истории зороастрийского Ирана миф существенных смысловых изменений не претерпел, лишь в сако-согдийском цикле незначительно изменился в сюжетных деталях — ив таком виде вошёл в «Шахнаме», где Сровар фигурирует уже безымянно (см. с. 218—220).
Сьяваршан. Авест. «Чёрный самец»; среднеперс. Сиявахш, фарси С и я в у ш. См.: о Сьяваршане—Сиявахше — с. 237 — 238; о Сиявуше — с. 238—239. «В мифологических представлениях народов Средней Азии Сьяваршан нередко воспринимался как умирающее и воскресающее божество, обладающее солярными функциями. С именем Сьяваршана связывались также постройка волшебного города на головах подвластных ему демонов ...> и появление чудесного цветка из его пролитой крови. „Кровью Сьяваршана" назывались смола драконова дерева и выделения разных видов семейства лилейных. К Сьяваршану возводила свою родословную раннесредневековая хорезмийская династия Афригидов» .
================================================

Т

Таз и Тазак. Среднеперс. В среднеперсндской традиции потомки Фравака и Фравакисн, мифические родоначальники арабов; см. с. 166.
Тансар, Туе ар, Тан в аса р. Средненерс. «Покрытый волосами [?]» . См. с. 56—57.
Тантриявант. Авест. Противник Кави Виштаспы в войне с хионитами\ см. внутритекстовый комментарий на с. 337.
Тарви и Запри Авест. «Голод» и «Жажда»; средненерс. Тар в и 3 а р и г. Дэвы голода и жажды, в системе зороастрийского дуализма противопоставляемые паре божеств Амеша Спента — Амертат и Хаурватат. Образы исторически восходят к одноимённым миднйским божествам, с распространен!! ем зороастризма отвергнутым и причисленным к дэвам. В среднеперсидской традиции Тарв и Зариг — дэвы, созданные в начале творения Ахриманом (см. с. 84), входящие в его ближайшее окружение и причисляемые к верховным силам мирового Зла. См. с. 110, 384, 385.
Таромаити. Авест.; среднеперс. Таро мат. Дэв греховного неповиновения. Впервые упоминается в «Гатах» (33.4) — нарицательно, как один из грехов. На «младоавестийской» стадии (см. с. 32) персонифицируется в качестве дэва. В среднеперсндской традиции дэв Таромат сохраняет прежние функции (см. с. 110), иногда отождествляется с Накахедом.
Таромат. Средненерс.; авест. Таромаити (см.).
Тахма Ург/пи. Авест., по разным толкованиям: «Отважный [или: хитрый], в лисий мех одетый», «Отважная [или: хитрая, лукавая] лиса [или: волк], носящая шкуру»; среднеперс. Т ах мор у п, фарси Тахмурас. Происхождение образа и легенд, связанных с ним, неясны. См.: о Тахма-Урупи — с. 170—173, о Тахмурасе — с. 173.
Тахморг/п. Среднеперс.; авест. Тах.ча Урупи (см.).
Тахмурас. Фарсн; авест. Тахма Урупи (см.).
Тазра. Авест.; среднеперс. Те рак. Название горы. Значение названий не установлено, локализация неясна: вероятнее всего — мифическая гора. См. с. 168.
Тваша, Т х в а ш а. Авест. Персонификация мирового пространства, свя-занная, очевидно, с зерваннтскими представлениями; см. с. 116. Разными ис-следователями интерпретируется как «небо», «воздух» [—Вайю) или про-странство между землёй и «небесной оболочкой».
Тедженд. Пазендское (см.: Пазенд) написание названия реки Зондак.
Терак. Среднеперс.; авест. Таэра (см.).
Техмасп. Фарси; авест. Тумаспа (см.).
Тир. Среднеперс. «Быстрый». В зороастрийской ортодоксии одно из име-нований Тишпгара (Сириуса), данное по названию планеты Тир (Меркурий), к которой Сириус «приставлен» в качестве «стража» (см. внутритекстовый комментарий на с. 92).
Тиштар. Среднеперс.; авест. Тиштрия (см.).
Тиштрия. Авест., от общеиндоевропейск. «Относящийся к [созвездию] трёх светил [Поясу Ориона]»; среднеперс. Тиштар, другое название. Тир. Божество дождей и персонификация звезды Сириус; ведийское (см.: «Веды») соответствие — Тишья, Сириус и божественный стрелок из лука. См. с. 12—
13, 86, 92, 95-96.
Тоджан. Среднеперс. Название реки. См. примеч. 782 на с. 319.
Траэтаона. Авест.; среднеперс. Ф ретон, фарси Фаридг/н. О пропс хождении образа и ранней истории культа см. в статье: Трита. Позднее, в эпической традиции, был включён в династию первозаконников Парадата и культивировался, главным образом, как победитель Ажи Далани, ассоцииро-вавшимися с mypiuuu и другими кочевыми племенами, а после арабского за-воевания — с арабами. См.: о Траэтаоне— Фретоне — с. 179, 186—196, 198 — 199, 348; 386; о Фарндуне — с. 188, 196—198, 201.
Третий Посланник. В манихействе духовная светоносная (см.: Свет 1) сущность, наделённая функциями солярного божества и многими чертами и функциями бога Михра; в некоторых источниках именуется Михрйазд (парфянск.) и Мишэ (согдийск ). По-видимому, манихейская теология отводила Третьему Посланнику роль «связующего звена» между духовными ипостасями Истины и её «телесными» носителями в земном мире — послании ками-мессиями (см. с. 123): с одной стороны, Третий Посланник — последний светоносец из «вызванных»989 Отцом Величия, с другой — небесный прообраз посланников-пророков.
Трита. Авест. «Третий». Среднеперс. и фарси А т р а т. В «Авесте» третий из смертных, выжавших сок хаомы, целитель, отец Керсаспы и Урвахшайи; см. с. 214—215. Культ Триты восходит к древнейшим временам индоиранской эпохи. Первоначально он, по-видимому, был небесным божеством — олицетворением грозы или молнии. Функции Триты чётко не определены: он воплощает небесный свет, отпускает людям грехи, беря их на себя, подмешивает в дождь сок сомы, возможно также — исцеляет болезни. Уже в «Ригведе» — самой ранней из «Вед» — он оттесняется Индрой на задний план, и вскоре его культ угасает вовсе. Судя по эпитету ведийского Триты — Трита Литья (букв.: «Третий водяной»), авестийский Атвйа, выжавший хаому вторым, первоначально считался отцом авестийского Триты; затем, на каком-то раннем этапе формирования религии (примерно в доахеменидский период), образ Триты — целителя и змееборца распался на два мифологических персонажа: целителя Триту, жреца лекарственной хаомы, и сына Атвйи Траэтаону (корень имени которого тоже «три», сакральное числительное) — героя- змееборца. Такое предположение подтверждается, с одной стороны, тем, что в одном из гимнов «Ригведы» Трите приписывается подвиг Траэтаоны — убийство трёхглавого змея (это, бесспорно, древнейшая версия мифа, поскольку в других ведийских гимнах победителем змея Виртры [см. в статье: Вертрагна] называется Индра); и, с другой стороны, тем, что герою Траэтаоне свойственны многие черты бога-целителя: ему иногда приписывается изобретение лекарств, а согласно «Мемориальному списку» (131), фраваши Траэтаоны защищает от «чумы, насланной змеем», (это указание, в свою очередь, позволяет предположить, что, ио поверьям индоариев, болезнь наступала из-за отравления организма, вызванного ядовитым укусом демонического змея — следовательно, бог-целитель непременно должен быть и богом-змееборцем). В сасанидский период культ Атрата сходит на нет, как вырождается и практически сходит на нет культ Хома.
В «Авесте» упоминается и другой персонаж с именем «Трита», иранский воин («Яшт» 5.72); подробности о нём неизвестны.
Трити. Авест. См.: Дети Заратуштры.
Тумасп. Среднеперс.; авест. Тумаспа (см ).
Тумаспа. Авест.; среднеперс. Тумасп, фарси Тех мае п. Один из сыновей Наотары. См. с. 211, 213.
Тур. 1. Среднеперс. и фарси; авест. Тура (см.).
2. Среднеперс. В пехлевийских источниках родовое имя Фрасийака.
Тура. Авест.; среднеперс. и фарси Тур. Авест. «Бык[?]» (подробнее об этимологии см. в статье: Пур-гау). В зороастрийской традиции один из сыновей Траэтаоны, родоначальник племени туров (туранцев), враждебного иранцам. См с. 198—201. Представление, возможно, восходит к реальному историческому лицу или собирательному образу вождя кочевников, но в «Авесте» Тура — полностью мифологизированный персонаж. Выдвигалась гипотеза, что первоначально Тура, во всяком случае у некоторых племён, считался сыном Йимы, но впоследствии сказания о нём наслоились на «бродячий» сюжет «близнечного мифа» (о братоубийстве); отсюда — с большой осторожностью! — можно наметить гипотезу об общих истоках мифа о Туре с мифом о Спитьюре (см. с. 181) и об изначальной тождественности этих персонажей или, но крайней мере, идентичность смысловой нагрузки этих мифологических образов. Уже в «Авесте» все функции главного врага иранцев, «злейшего из туров», полностью отходят к Франграсйану: Имя Тура/Тур часто употребляется как топоним — название туранских земель, однако неясно, по топониму ли первоначально было дано имя мифологическому персонажу, или наоборот — от имени персонажа образован топоним.
Туранцы. См.: Туры.
Туры Авест., среднеперс. и фарсн «Быки [?)» (подробнее об этимологии см. в статье: Пур-гау); в русифицированной передаче туранцы. Кочевое племя, враждебное иранским арийцам, из ветви саков; в среднеперсидской традиции под турами понимаются уже тюркские племена. В зороастрийской легендарной истории туры — потомки Туры; предводитель туров — Франграсйан. «Трудно предполагать во Франграсйане реальное историческое лицо — в крайнем случае лишь имя могло бы оказаться историческим. Скорее всего, как обычно и бывает в эпической традиции, произошло сжимание исторических событий и соединение в одном эпическом герое целой исторической эпохи. Этой эпохой гипотетически представляется нам век существенного перелома в истории Сидней Азин — перехода части населения к собственно кочевому хозяйству и смены среднеазиатских степных полуземледельческнх культур культурой верховых саков, чистых кочевников. Подобно тому как за созданием конно-кочевой культуры в степях Причерноморья последовали дальние завоевания киммерийцев и скифов, так и в Средней Азии аналогичный процесс должен был сопровождаться где-то между IX и VIII вв. до н. э. временным завоеванием оседлых областей, не готовых к обороне против новой конно-стрелковой стратегии и тактики. ...> Образ Франграсйана как варвара вполне вяжется с тем, как должен был представляться житель Хорезма в Маргиане, Харии или Дрангиане, в отличие от Хорезма уже достигших уровня „городской44 цивилизации» . Борьбе иранцев с турами посвящены многие фрагменты книги «Яшт» (5.108—118; 17.55—56; 19.55—64 и др.) и значительная часть «Шахнаме». Несомненно, что их антагонизм служил наглядной иллюстрацией к зороастрийским представлениям о борьбе Добра и Зла» . См. также: Хиониты.
Туе. Среднеперс. и фарси; авест. Туса (см.).
Туса. Авест.; среднеперо, и фарси Туе. Один из сыновей Наотары. См. с. 21 i— 213, 384.
Тусар, Таисар. Среднеперс. См. с. 56—57.
Тхваша. См.: Тваша.
==============================================

У

Уда. Среднеперс.; в одной из редакций «Бундахишна» именуется А уда к. Дэв словоблудия и болтливости — см. с. 110.
Удаи. Среднеперс ; в одной из редакций «Бундахишна» именуется Аул. Предок Дахака: см. примеч. 384 на с. 179 и соответствующий фрагмент текста.
Узава. Авест; среднеперс. Узобо, За б, Зов, фарси Зов. Царь династии Пишдадидов. См. с. 213—214.
Узайерина. Авест. «Вечерний», «Относящийся к концу дня». Одно из вре-менных подразделений суток и соответствующее ему божество-гад;. См. с. 99.
Узово. Среднеперс. в поздней традиции; среднеперс. Узава (см.).
Урва. Авест. Одна из иранских областей. Предполагаемые локализации: Туе в Хорасане или область в Исфахане. Упоминается в «Географической поэме» (см. с. 113, 114).
Урвазишта. Авест. «Быстрейший»; среднеперс. Урвазишт. Одна из ипостасей Огня. См. с. 100.
Урватат-нара. См.: Дети Заратуштры.
Урвахш. Среднеперс.; авест. Урвахшайа (см.).
Урвахшайа. Авест.; среднеперс. Урвахш. Один из сыновей Триты (см.: Трита /), убитый Хитаспой. Подробности неизвестны. См. с. 215, 221.
Уругадхасп. Среднеперс. (пазенд) в поздней традиции; среднеперс. разно-чтение: Аурвадасп. Один из предков Зардушта; см. с. 249.
Усан. См.: Нави Усан.
Усенеманх. Авест. См. примеч. 590 на с. 229.
Усиндом. Среднеперс.; авест. Усхинду (см.).
Усхшзду. Авест.; средненерс. У си идо м. Название горы, не поддающейся отождествлению, вероятнее всего — мифической. В зороастрийских текстах локализуется «посреди Ворукаши» («Яшт» 8.32, «Бундахишн» 13.5), состоит из рубина («Бундахишн» 12.6 — см. внутритекстовый комментарий на с. 85— 86). Часть вод источника Ардви (см.: Ардви 1) перетекает по каналам с золотыми руслами на Усиндом с Хугар, затем половина вод стекает в Варкаш, а половина поднимается на небо в виде облаков («Бундахишн» 13.5).
Ухшйат-нэмах, Ухшйат-Эрета. Один из Спасителей (авест. Саошьянт); см. с. 382 и далее.
Ушахина. Авест. «Предрассветный», «Относящийся к заре». Одно из вре-менных подразделений суток и соответствующее ему божество-гол:. См. с. 99.
Ушбам. Среднеперс. «Рассвет». См. примеч. 590 на с. 229 и соответствующий фрагмент текста.
Ушидарна. Авест. «Восходная». Горная вершина; в «Авесте» упоминается в паре с вершиной Ушида («Рассветная»). В «Яшт» 19.2 Ушида и Ушидарна названы 3-й и 4-й из 2244 гор, возникших в начале творения; в «Яшт» 1.28, 31 выступают как объекты культа, к которым надлежит обращать молитвы. Обе вершины предположительно локализуются в Дрангиане.
=============================================

Ф

Фаргард, или фра гард. Глава «Видевдата». См. с. 66.
Фаридгун. Фарсн; авест. Траэтаона (см.).
Фарнбаг. Один из среднеперс. вариантов названия сакрального огня зо-роастрийской религии; см. в статье: Атар.
Фарханг. Среднеперс.; авест. Френи (см ).
Фарр. Среднеперс. и парфянск.; авест. Хварна (см.).
Феранек. Фарси; авест. Френи (см.).
Ферентс. Фарси; среднеперс. В и с п а н - ф р й а. В «Шахнаме» дочь Аф- расиба, жена Сиявуша и мать Кей Хусроу; см. с. 238, 244—245. В пехлевийских текстах Виспан-фрйа упоминается эпизодически; см. с. 240.
Фернборз. Фарси. В «Шахнаме» сын Кей Кавуса; см. с. 245—246.
Фравак и Фравакиен. Среднеперс. Потомки Сиямака и Нашак, мифические родоначальники народов и рас. См. с. 164.
Фраварти. Древнеперс. и среднеперс.; авест. Фраваши (см.).
Фраваши. Авест., этимология неясна, возможно, слово образовано от корня «вар» — «доблесть»91»2; древнеперс. и среднеперс. Фраварти. (Мифо- ним женского рода; по традиции в единственном числе не склоняется, во множественном правомерны склоняемый и несклоняемый варианты упо-требления.) На ранней стадии сложения представлений, у протоиндонранцев фраваши мыслились, по-видимому, как духи предков и связывались с ирирод-
ными циклами: в «зороастрийском» календаре (дополнение I) им посвящена декада перед весенним равноденствием и первый месяц года — «совпадение праздника, посвящённого душам предков, с наступлением весны правомерно трактуется как подтверждение существования культа умирающей и воскресающей природы, связанного с культом предков» ; авестийское антропоморфное описание фраваши как крылатых существ в доспехах и с оружием («Яшт» 13.45 — с. 128) также, вероятнее всего, восходит к древнейшим временам. Обладание фраваши приписывалось также и предметам окружающей природы — горам, озёрам, лесам и др. Несомненно, существовало и представление о фраваши как о божествах-демиургах: в «Яшт» 13.80 имеющим фраваши (т. е. сотворённым) назван и сам Ахура Мазда — бесспорно, отголосок этого представления. Все эти представления без существенных изменений восприняла индоиранская религия и затем религия иранских арийцев. Заратуштрой культ фраваши был отвергнут, но уже в ранних западных модификациях зороастризма их почитание официально восстанавливается (вероятно, на практике оно вообще не прерывалось). «Младшая Авеста» механически восприняла представления о фраваши, складывавшиеся в разное время и в разных племенах, в том числе и все древние дозаратуштровские (см. с. 127—130). Зороастрийские тексты упоминают только «фраваши праведных». В среднеперсидской традиции фраварти созданы Ормаздом в начале творения как грядущее праведное человечество (см. с. 80, 89—90); они помогают отразить нападение Ахримана на мир (см. с. 93) и затем получают телесное воплощение. Вероятно, иногда фраварти ассоциировались со звёздами (см. с. примеч. 173 на с. 99 и соответствующий фрагмент текста).
Фрагард, или фарта р д. Глава «Видевдата». См. с. 66.
Фрададафшу. Авест. «Северо-восток»; среднеперс. Фрададафш. Северо-восточный каршвар. См. с. 97.
Фраздану. Авест.; среднеперс. Ф раздан. В «Авесте» — название озера пли рекн, отождествлению с реальным топонимом не поддаётся. В пехлевийских текстах обычно упоминается как озеро; «Бундахишн» 22.5 локализует его в Сакастане. Название «отразилось в названии Раздан в Армении» . См. с. 306.
Франграсйан. Авест.; среднеперс. Фрасийак Тур; фарси Афрасиаб. В зороастрийской легендарной истории предводитель туров, злейший враг иранских арийцев. Образ, очевидно, восходит к древнему собирательному образу вождя сако-массагетских (см.: Саки) кочевых племён (см. в статье: Туры). Первоначально, возможно, фигурировал в (предполагаемом) цикле сказаний о Туре и Йи.че (см. в статье: Тура); во всяком случае, указания, позволяющие предположить связь представлений о Франграсйане и представлений о Йиме, содержатся во многих источниках: в средненерсидской и поздней традициях Фрасийаку присущи черты культурного герол (см. с. 207), он возводит свой подземный дворец в недрах той же самой горы Бакуир, в долине которой Йим построил «множество несметное селений и городов» (см. с. 207); описание этого подземного дворца напоминает описание Кангхи; Афра- слаб строит крепость, которая, как и Вара Мимы, служит убежищем от горя к смерти (см. далее; сравн. в «Яшт» 5.57 — с. 212 «праведная» Кангха тоже принадлежит турам, отрицательным персонажам) и др. Некоторые источники изображают Фрасийака—Афрасиаба ревностным огнепоклонником, строителем храма Огня (см. внутритекстовый комментарий на с. 207), освободителем Ирана от колдуна Зайпигу (см. с. 207, 385), обладателем Фарра (см. во внутритекстовом комментарии на с. 206). Представления о положительных качествах Франграсйана отразились уже в «Младшей Авесте» («Яшт» 19.93): Франграсйан убивает Зайнигу оружием Саошьянта (см. во внутритекстовом комментарии на с. 207 и с. 385). В то же время имена Фрасийака, Дахака и Искандара — синонимы Зла (см. с. 348). Обе эти тенденции просуществовали параллельно на протяжении всей истории зороастрийского Ирана. После арабского завоевания Фрасийак стал ассоциироваться с арабским нашествием. В «Шахнаме» Афрасиаб уже всецело отрицательный персонаж. Образ Афра-сиаба в переосмысленном виде вошёл в мифологию турок, азербайджанцев, узбеков, туркмен
Фрасийак (Тур). Средненерс.; авест. Франграсйан (см.).
Фрат. Среднеперс. Название реки Евфрат. См. с. 209.
Фрахимрав, Фрахимраван. Среднеперс. разноннсання имени деда Зардушта по матери, отца Дукдауб. См. с. 250—251.
Фрачи. Среднеперс. в поздней традиции. См. примеч. 595 на с. 231 и со ответствующнй фрагмент текста.
Фрашавард. Средненерс. По «Аяткар Зареран», один из сыновей Виштаспа; см. с. 334. Предположительно тождествен авест. персонажу Фраш- хамверета, упоминаемому в «Авесте» один раз («Мемориальный список», 102) при перечислении первопоследователей Заратуштры. По другим пехлевийским источникам неизвестен.
Фрашаоштра. Авест. «Обладающий умелыми верьблюдами»; среднеперс. Фрашоштар. Один из первопоследователеп Заратуштра. См. с. 329, 338, 362.
Фрашкард. Среднеперс.; авест. Фрашо-керети (см.).
Фрашо-керети. Авест.; этимология неизвестна, приблизительный перевод: «Переделвание». Эсхатологическое действо «очищения» мира. См. с. 382 т далее.
Фрашоштар. Среднеперс.; авест. Фрашаоштра (см.).
Фрезшдт. Среднеперс. Имя дэва. См. примеч. 746 на с. 300 и соответствующий фрагмент внутритекстового комментария.
Френи. Авест. 1. В «Мемориальном списке» (140) упоминается как праведная жена Усенеманха; см. примеч. 590 на с. 229. В среднеперсидской традиции, по-видимому, — Фарханг, мать Ней Апивоха; см. с. 229—230. В «Шахнаме» соответствующим среднеперс. Фарханг именем — Феранек — названы два персонажа: мать Фаридуна — см. с. 196, 197; и мать Ней Навуса
— см. с. 235; легенда о происхождении матери Сиявуша (см. с. 238), возможно, также связана с легендой о Фарханг.
2. Авест. Одна из дочерей Заратуштры; см.: Дети Заратуштры.
Френ. Среднеперс. См.: Дети Заратуштры.
Френо. Среднеперс. в поздней традиции. См.: Дети Заратуштры.
Фретон. Среднеперс.; авест. Траэтаона (см.).
Фрифтар. Среднеперс. «Обманщик». В среднеперсидской традиции дэв обмана — см. с. 110. Образ, очевидно, сложился лишь в начале сасанидской эпохи: в «Авесте» Фрифтар как дэв не упоминается, его функцию исполняют другие дэвы.
Фриш. Среднеперс. Один из сыновей Манушчихра; см. с. 210.
Фрилн, Фрияна См. в статье: Йойшта.
Фробак. Один из среднеперс. вариантов названия сакрального огня зороастрийской религии; см. в статье: Атар.
===============================================

Х

Ха, или хаити, хатай. Глава «Ясны». См. с. 66.
Хавани. Авест. «Относящийся к хаоме». Одно из временных подразделении суток и соответствующее ему божество-гад\ См. с. 99. Этимология имени связана с тем, что хаому полагалось готовить утром.
Хадайаш. Авест. и среднеперс. «Всегда чистый». Мифический бык; см. с. 105, 384 и статью. Гопатшах. В пехлевийских источниках тождествен быкам Сарсаоку (Срисаоку, Cpz/во) — см. с. 164, 170, 173.
Хадохт-наск. См. с. 69.
Хаекадасп. Среднеперс. разночтение имени Хаечадасп (см.).
Хаечадасп. Среднеперс. (пазенд) в поздней традиции; среднеперс. разночтение. Хаекадасп. Один из предков Зардушта; см. с. 249.
Хазан. Среднеперс. позднее предположительное прочтение имени одного из братьев — противников Зардушта. См. с. 257.
Хазара. Фарси. В «Шахнаме» сын Ахримана; см. с. 165.
Хаити, или ха, хатай. Глава «Ясны». См. с. 66.
Хам-Верети. См. примеч. 527 на с. 216.
Хаома. Авест. «То, что выжимают»; среднеперс. Хом. В зороастрийской традиции триединый образ: наркотический ритуальный напиток; растение, из которого его изготавливали; и божество — персонификация растения и напитка; см. с. 141 —143, 312—315. Культ хаомы и обычай её ритуального употребления восходит, по-видимому, к доиндоиранским временам; ведийское (см.: «Веды») соответствие — сома; см. с. 8—9. В. Н. Топоров полагает, что «один из галлюциногенных эффектов хаомы состоял в изменении (или даже „перевёрнутости") пространственно-временных и субъектно-объектных отношений. На мифологическом уровне этому могли соответствовать такие парадоксы, как одновременное нахождение хаомы на небе и на земле и особенно совмещение в хаоме ипостасей бога, ...> жреца, приносящего ему жертву, и самой жертвы»
Заратуштра отвергает хаому как «омерзительное зелье» и осуждает её употребление («Ясна» 48.10). Но если с распространение зороастризма в Иране первое время предпринимались попытки изжить культы старых божеств, отвергнутых пророком (Ардвисуры Анахиты, Митры, Вертрагны и др.), то культ хаомы и обряды, связанные с её употреблением, по-видимому, не преследовались никогда. Имена в честь хаомы и официальные ритуалы с ней зафиксированы при Дарии I (илл. 7, слева). В дальнейшем, очевидно, наступает расцвет культа; «Младшая Авеста» приписывает Заратуштре восхваление и прославление хаомы (см. с. 29, 312—315).
В селевкидскую и парфянскую эпохи культ хаомы постепенно утрачивает своё значение и к началу царствования Сасанидов сохраняется лишь на окраинах империи в вырожденном виде. Пехлевийские источники упоминают Хом лишь как «древо бессмертия» и «Рат над целебными растениями» (см. с. 105) и отождествляют его с другими мифическими деревьями, чаще всего с Гокертом и Древом Всех Семян.
Согласно «Авесте» и «Ригведе», хаома—сома — золотистого или жёлтого цвета, имеет побеги, растёт в горах. Относительно того, какое реальное растение соответствует хаоме—соме, выдвигалось множество гипотез: Salvia Persepolitana (растение, встречающееся только в окрестностях Персеполя), вереск, белена, конопля, мухомор, ревень, молочаи, эфедра и др. «Попытки точно определить, какое же именно растение предки индоиранцев называли сомой, вряд ли могут привести к бесспорной идентификации. На протяжении своей многовековой истории предки авестийских иранцев и индийских ариев расселялись по обширным территориям с различными географическими условиями, климатом, растительностью. Следуя своим культовым традициям, они изготовляли ритуальные напитки, находя пригодные для этого растения; в разных географических зонах ими являлись, очевидно, различные „плоды зем- лн“, дававшие необходимый культовый эффект. Ещё в ранних индийских со чинениях зафиксировано положение, по которому разрешалось заменять традиционный вид „сомы“ некоторыми другими растениями — травами, злаками, кустарниками. Но все они должны были обладать сходными свойствами, оказывать эйфорическое воздействие. Уже ранний комментатор „Ригведы“ Саяна писал, что если невозможно добыть точно ту сому, о которой говорит священное писание, то следует взять „путику“ — определённый вид вьющегося растения; если нет и её, то тёмную траву „арджунаии". Ритуальные тексты разрешают в качестве „заменителей44 сомы применять зёрна ячменя, некоторые сорта пахучих трав и т. д.» . Парсы и гебры используют для приготовления ритуального напитка эфедру — хвойный кустарник, растущий на севере Индии, в Иране и в Афганистане.
Хаосрава. 1. См.: Нави Хаосрава.
2. Авест. Неизвестный персонаж, отец Акхуры. См. примеч. 552 на с. 221.
Хаошьянгха. Авест. «Добронаселяющий», «Благожительный»: среднеперс. и фарси Хушанг. Первый царь династии Парадата\ см. с. 166—170. Происхождение образа неизвестно; некоторые исследователи допускают иноземное заимствование. В древнейшем перечне легендарных царей — «Мемориальном списке» упоминается предпоследним (Яшт» 13.137), но в остальных текстах «Младшей Авесты» выступает как первый царь Парадата; эту традицию на-следуют и пехлевийские источники . В «Шахнаме» Хушанг Пишдадид — сын Сиямака; см. с. 170.
Хапта-Хынду. Авест. «Семь индийских [областей]»; по устаревшему толкованию: «Семиречье». Одна из иранских областей; см. с. 79. Упоминается в «Географической поэме»; см. с. 115.
Хара. 1. Авест. «Единорог [?]». См. с. 108. Образ восходит к индоиранской эпохе. Происхождение его неясно; вероятнее всего, первоначально это собирательная персонификация различных погодных явлений, однако непонятно, почему образ Хары, хоть и в переосмысленном виде, удержался в зороастризме вплоть до поздней традиции. Впервые упоминается в «Я сне семи глав» (41) как «праведный и стоящий посреди Ворукаши». В пехлевийских текстах фигурирует безымянно как «трёхногий осёл» (например, Бундахишн» 19.1 —10).
2. Мифическая гора; см.: Хара Верезайти.
Хара Березайти., Харанти, Хара. Авест. «Высокая Хара [Рог?]»; среднеперс. X а р б у р з, фарси А л б у р з, отсюда совр. Эльбурс — горная цепь на севере Ирана (протяжённость ок. 900 км., высота до 5604 м (гора Демавенд)). Мифическая горная цепь, мировые горы; см. с. 96, 98—99. Исторически — мифологическое осмысление гор от южного Кавказа до западной Индии. В средненерсидской зороастрийской космологии Харбурз связывался с горной цепью Эльбурс. К топониму «Харбурз» восходит также название кавказской горы Эльбрус.
Хараити. См.: Хара Березайти.
Харайдар. Одно из среднеперс. разночтений имени Хардхар (см.).
Харахваити. Авест. Одна из иранских областей; см. с. 112. Упоминается в «Географической поэме»; см. с. 114.
Харбурз. Среднеперс.; авест. Хара Березайти (см.).
Хардар. Одно из среднеперс. разночтений имени Хардхар (см.).
Хардаршн. Одно из среднеперс. разночтений имени «Ареджадхаршн» (см.).
Хардхар. Среднеперс. (пазенд) в поздней традиции; среднеперс. разночтения: Хардар, Харайдар, Ара й да р. Один из предков Зардушта; см. с. 249.
Харойва. Авест.; древнеперс. X а р а й в а. Одна из иранских областей; см. с. 112. Упоминается в «Географической поэме»; см. с. 113—114.
Харшн. Одно из среднеперс. разночтений имени «Ареджадхаршн>> (см.).
Хатай, или ха, хаити. Глава «Ясны». См. с. 66.
Хатра. Авест.: среднеперс. Хашар. См. с. 99.
Хаурватат. Авест. «Целостность», «Здоровье».; среднеперс. Аурват, в поздней традиции X о р да д. Одно из божеств Амеша Спента. Понятие существовало уже в индоиранскую эпоху; ведийское (см.: «Веды») соответствие — Сарасвати, богиня молитвы и благой деятельности и персонификация священной реки ариев «Ригведы». В «Гатах» — олицетворение одного из благих качеств Ахура Мазды, позднее — самостоятельное божество с функциями покровителя воды. Упоминается обычно в паре с Амертат. В системе зороастри йско го дуализма противопоставляется дэву Заири.
Хафтаринга. Авест. «Семизначный»; среднеперс. Хафторенг. «Ковш» Большой Медведицы (звёзды альфа — дзета); созвездие, персонифицируемое как божество. См. с. 87, 99, 107, 130.
Хафтобат. Среднеперс. Противник Арташира. См. с. 352, текст и внутритекстовый комментарий.
Хафторенг. Среднеперс.; авест. Хафтаринга (см.).
Хашар. Среднеперс.; авест. Хатра. См. с. 99.
Хванавант. Авест. «Солнечный». Название горы, предположительно локализуемой в Бактрии. До Хванавант долетает стрела Эрехша — см. с. 209.
Хваннрата. Авест. «Обладающая поющими колёсами» — т. е. обильная колесницами; среднеперс. Хванирас. Срединный каршвар. См. с. 96—97.
Хванирас. Среднеперс.; авест. Хваиирата (см.).
«Хвадай Намак». См. с. 73.
Хвара-читра. Авест. См.: Дети Заратуштры.
Хварна. Авест. «Добро», «Богатство»; парфянск. и среднеперс. Фарр. Судя по этимологии слова, первоначально, по-видимому, — персонификация счастья и благополучия. В раннеахеменидскую эпоху Хварна уже мыслится как абстрактная божественная сущность, добрая судьба. Имена в честь XВарны впервые засвидетельствованы при Дарии I, к этому же времени относится самое раннее (предполагаемое) изображение Хварны (илл. 5-А). В «Младшей Авесте» Хварна — абстрактная божественная сущность, харизма, сакральная сила, связанная с Огнём и олицетворяющая высшее неземное начало (см. с. 135—136, 178—179, 183—184, 228, 351, 353). В зависимости от контекста, словом «Хварна» могут передаваться понятия «счастье», «добрая судьба», «величие», «слава», «божье благословение и поддержка» и т. д.; для богов Хварна — символ их могущества, для царей Парадата и Кавиев — знак богоизбранности, царственной принадлежности, власти (в этом значении обычный эпитет Хварны — «Хварна Кавиев», «кавианская Хварна»), для героев — залог их славы и победоносности, для «простых смертных» — изобилие, удача, богатство; в «Авесте» упоминаются и люди, обладающие «плохой Хварной». Свою Хварну имеют семьи, роды, племена, территориальные подразделения. В зороастрийской догматике сасанидского времени Фарр — енм- вол могущества шаханшаха и незыблемости его власти; по-видимому, Фарр как богоизбранность, царственную принадлежность и власть символизирует венец Сасанндов — нимб вокруг головы (илл. 10). Изображения наиболее распространённой инкарнации Фарра — горного барана (илл. 15-А; см. также с. 351) появляются в сасанидеком искусстве в период царствования Шаиу pa II, полностью исчезают при Варахране II—Картире, затем появляются вновь.
Хвархшайта. Авест. «Солнце сияющее» или, может быть, «правящее»; среднеперс. Хуршед. Солнце, персонифицируемое как божество. О Солнце в зороастрийской мифологии см. на с. 86, 91—93, 101.
Хвова. Авест. и среднеперс. Древний иранский полулегендарный род, выходцы из которого (в частности, Фрашаоштра и Джамаспа), были последователями Заратуштры. См. с. 329.
Хиониты. Среднеперс. Среднеазиатский кочевой народ, враждебный иранцам. В парфянскую и сасанидскую энохн хиониты постоянно совершали набеги на восточные окраины империи. Пехлевийские источники отождествляют хионитов с упоминаемым в «Авесте» народом хьяока — очевидно, одним из туранских (см.: Туры) племён, враждебным иранским арийцам (см. с. 25). В зороастрийской легендарной истории предводитель хионитов—хьяона — Ареджатаспа.
Хитаспа. Авест. Дэвопоклонник (см.: Дэвы), убийца Ьрвахшайи. Подробности неизвестны. См. с. 221.
Хнафантн. Авест. В «Авесте» одна из паирика. См. с. 114, 316. Происхождение и содержание образа неясно.
Хнента. См.: Вэхркана.
Хом. Среднеперс.; авест. Хаома (см.).
«Хом-яшт». См.: «Яшт».
Хордад. Среднеперс. в поздней традиции; авест. Хаурватат (см ).
Хотар. Ведийск.; авест. Заотар (см.).
Храфстра. Авест. Животные и насекомые, считавшиеся «вредными», «порождениями Ангхро Майнью»; в системе зороастрийского дуализма противостоят благим «ахуровским» животным. В «младоавестийской» традиции к храфстра причисляются волки, черепахи, змеи, практически все земноводные, мухи и все бескрылые насекомые. Самое раннее свидетельство об обычае уничтожения храфстра относится к ахеменидскому времени (Геродот. 1.140; см. также о древ не персидском празднике «багаядиш» во внутритекстовом комментарии на с. 47), однако восходит этот обычай, по-видимому, ещё к индоиранской эпохе. Происхождение его неясно. «Видевдат» в числе «епитимий» во искупление тяжких грехов предусматривает в том числе уничтожение определённого количества храфстра (см. с. 108). В средне персидской ортодоксии храфстра причисляются к дэвам; в поздней традиции к храфстра приравниваются негры (см. с. 185, 195) и некоторые мифические народы- монстры — своеобразные «дэвовскне расы» (см. с. 103, 177).
Хрутасп. Среднеперс. По некоторым пехлевийским источникам, имя отца Дахака. См. примеч. 774 на с. 316.
Хукарья. Авест.; среднеперс. Хугар. Мифическая мировая гора, высочайшая в хребте Хара Березайти. См. с. 12, 98. О понятии «мировая гора» см.: Топоров В. Н. Гора // МММ. Т. 1. С. 311—315. В иранской мифологии образ Хукарьи как мировой горы развит слабо, поскольку многие космологические функции мировой горы приписываются другим элементам мироздания: хребту Хара Березайти, другим горам, окраинным каршварам и др.
Хугар. Среднеперс.; авест. Хукарья (см.).
Хумаяка. Авест. Противник Нави Виштаспы в войне с хионитами; см. внутритекстовый комментарий на с. 337.
Хуршед. Среднеперс.; авест. Хвархшайта (см.).
Хуршед-вшшк. См.: Мануш-и Хуршед-виник.
Хуршед-чихр. Среднеперс. См.: Дети Заратуштры.
Хутаоса. Авест.; среднеперс. Хутос. Царица, жена Нави Виштаспы, одна из первопоследователей Заратуштры. См. с. 325, 327, 329. По- видимому, имя жены Дария I — Хутауса (греч. Атосса)— было дано ей в честь авестийской Хутаосы; см. с. 49.
Хутауса. Древнеперс.; авест. Хутаоса (см.).
Хутос. Среднеперс.; авест. Хутаоса (см.).
Хуфрих. Среднеперс. В «Нниге о Явиште, сыне Фрияна» — сестра Явишта н жена Ахта. См. с. 345—346.
Хуш. Среднеперс. В эсхатологических мифах напиток бессмертия. См. с. 384.
Хушанг. Средпепе|)с. п фарси; авест Хаошьянгха (см.).
Хушедар, Хушедар-мах. Среднеперс. Эсхатологические Спасители (авест. Саошьянт); см. с. 382 и далее.

Хшатра Вайрья. Авест. «Власть Желанная», «Благое Царствование»; средненерс. Шахревар. Одно из божеств Амеша Спента. Понятие восходит к индоиранской эпохе; ведийское (см.: «Веды») соответствие — кшатра, одна из групп в социальной иерархии общества. В «Гатах» — аллегория благого качества Ахура Мазды: олицетворение небесного единовластия Ахура Мазды и его соответствия в «земном» социуме: сильной власти, обеспечивающей оседлой скотоводческой общине процветание и защиту от набегов кочевников (сравн. о Спента Армайти в одноимённой статье. В «Младшей Авесте» — самостоятельное благое божество с функциями покровителя металлов и неба (состоящего из металла — см. с. 85). В системе зороастрийского дуализма, наряду с Аша Вахиштой, противопоставляется Друджу. Ахе- менидские цари отождествляли с Хшатра Вайрьей своё правление; см. с. 48.
Хшатросг/ка. Авест. Название мифического горного прохода в Нангхе. См. с. 212.
Хьяона. См.: Хиониты.
Хэтумант. Авест. Название реки и области; см. с. 112. Упоминается в «Географической поэме»; см. с. 114.
Царь Тьмы. В манихействе глава сил Тьмы; см. с. 121. Образ восходит к зороастрийским представлениям об Ахримане.
===============================================

Ч

Чайчаста. Авест.; среднеперс. Нечаст. Название озера, в окрестностях которого Кави Хаосрава уничтожает храмы идолопоклонников; см. с. 241, 389. В «Авесте» характеризуется как «глубокое» («Яшт» 5.49; 17.42 и др.) и «благое, созданное Маздой» («Сихрочак» 9); в пехлевийских источниках локализуется в Атропатакане, описывается как «тёплое», «противостоящее вреду», «никакая тварь в нём не живёт», «источники, [питающие] его, соединяются с океаном Варкаш» (последнее обстоятельство объясняет, почему озеро Нечаст солёное) («Бундахишн» 22.2). На основании данных пехлевийских текстов большинство исследователей отождествляют Чайчасту/Чечаст с озером Урмия в иранском Азербайджане; некоторые исследователи, однако, полагают, что локализация Чечаст в Атропатакане восходит к традиции, сложившейся при Селевкидах (см. с. 53), и авестийской Чайчасте соответствует не озеро Урмия, а озеро на востоке Ирана, возможно, в средневековой местности Чан (район совр. Ташкента).
Чамраош. Авест.; среднеперс. Чамрош. Мифическая птица. В «Авесте» упоминается эпизодически Яшт» 13.109) в паре с соколоподобной(?) птицей .4 м р у; подробных сюжетов и описаний не сохранилось. В среднеперсидской традиции Чамрош — «царь и Рату птиц», отождествляемый с Сенмур- вом и, возможно, Каршиптом. См. с. 106.
Чамрош. Среднеперс.; авест. Чамраош (см.).
Чандвар. Среднеперс.; авест. Чннвато-пэрэто, см.: Чинват.
Чахартаг. Среднеперс. «Четыре арки». Тип храма Огня. См. с. 62.
Чахшш/ui. Среднеперс. разночтение имени Чихшнуш (см.).
Чахра. Авест. Одна из иранских областей. Локализация затруднительна; возможно, местность в Хорасане. Упоминается в «Географической поэме»; см. с. 114.
Чечаст. Среднеперс.; авест. Чайчаста (см.).
Чин. Фарси. Название Китая и Китайского моря, находившегося, по представлениям времён Фирдоуси, на краю зелии. См. с. 183, 199, 200, 219.
Чинват. Авест. Чинвато-перето — «Переход-разлучитель»; среднеперс. Чандвар. Мост в иотуторонний мир; см. с. 263, 288, 290, 297, 301, 359, 360, 363, 366, 385. Некоторые исследователи полагают, что представление о Чинвате существовало уже в индоиранскую эпоху (по одной из гипотез — как мифологическое осмысление радуги). По мнению И. М. Стеблнн- Каменского, Чинват — собственное теологическое нововведение Заратиш-
999
тры
Чиста. Авест. «Ученье», «Учёность», «Наставление на путь истинный». В «Гатах» нарицательное понятие: праведный выбор между Добром и Злом, постижение Истины. В «Младшей Авесте» переосмысляется как женское божество с антропоморфными чертами — богиня праведного выбора, отождествляемая с Даэной\ см. с. 132. Мифы о Чнсте не сохранились, однако «на существование развёрнутого мифологического цикла, связанного с Чистой, указывают её многочисленные эпитеты: „знаменитая»«, ,далеко прославленная44, обладающая благими путями44, „с благим восходом' (два последних, возможно, указывают на астральную символику образа). Имя Чисты вошло в теофорный антропоним Поручиста» .
Чихшш/ш. Среднеперс. (пазенд) в поздней традиции; среднеперс. разночтение: Чахшн|/ш. Один из предков Зардушта; см. с. 249.
=============================================

Ш

«Шайаст-на Шайаст». См. с. 73.
Шаш/р. Среднеперс. В «Карна^чак-и Арташир-и Папакан» легендарный образ второго царя династии Сасанидов Шапура 1 (ок. 242 — ок. 272 гг. и. э ), сына Арташира; см. с. 355—357. Упоминается в других пехлевийских источниках — см. с. 304.
Шару, Сару. Авест.; среднеперс. разночтения: LLI о в а р, С о в а р. В «Авесте» — один из наиболее злотворных дэвов, функции которого не ясны. В среднеперсндской традиции — дэв анархии и развала власти, созданный Ахриманом в начале творения как один из антагонистов Амеша Спента (см. с. 84, 109). Имя «Шару» этимологически соответствует ведийскому (см.: «Веды») «Шарва» — эпитету бога грома и молнии Pi/дры (индунстск. Шива).
Шаханшах. Сасанидский титул. См. примеч. 103 на с. 56.
Шахи-бун. Среднеперс.; в других написаниях: Гехан-бун, Г а х и - б у н. Один из заливов океана Варкаш. См. с. 96.
«Шахнаме» Дакики. Стихотворная эпическая версификация о Зардуште и о войне Гуштаспа с Арджаспом, написанная старшим современником Фирдоуси поэтом Дакики, фрагмент [?] которой (1000 бейтов) включён Фирдоуси от имени Дакики в «Шахнаме»; пересказы см. на с. 338—340.
А. А. Стариков отмечает, что повествование о зороастрийском пророке — «скользкая, особенно опасная в ортодоксальном мусульманском окружении тема. Очень вероятно, что Фирдоуси предпочёл, чтобы не он сам, а его предшественник отвечал за написанное»
«Дакики — один из наиболее ярких после Рудаки таджикских поэтов сасанидского X в. Хорасанец, по некоторым данным уроженец Средней Азии (Бухары), Дакики был поэтом при дворе саманида Нуха 11 ибн-Мансура (987—997 гг.), а до этого при удельном дворе эмиров династии Чагани- ан» . Был убит в молодости собственным рабом, возможно, но наущению мусульманского духовенства.
Шахревар. Среднеперс.; авест. Хшатра Вайрья (см.).
Шедаспих Килизиякх. Среднеперс. Дэв — персонификация христианства. См. примеч. 760 на с. 305 и с. 305—307.
Шехрназ. Фарси; авест. Сахнавак (см.).
Шовар, Сова р. Среднеперс.; авест. Шару (см.), Сару.

Эльбурс. Совр.; авест. Хара Березайти (см.); см. также: Падахшвар.
Эранвеж. Среднеперс.; авест. Арьяна Вэджа (см.).
Эрнаваз. Фарси; авест. Арнавак (см.).
Эрезд/ра. Авест. «Прямая», «Отвесная»; среднеперс. Арезур. Одна из гор в хребте Хара Березайти, предположительно высочайшая не севере, хотя в «Бундахишн» 12.16 говорится, что Арезур находится в направлении одной из восточных римских провинций. Вероятнее всего — мифическая гора. В пехлевийских источниках Арезур иногда — горный кряж (например, «Бундахишн» 12.2, 8), иногда — гора («Бундахишн» 12.16). См. с. 99, 285, 318; см. также о дэве Арзур.
Эрехш, Эрехша. Авест.; среднеперс. п фарси Арахш. См. с. 208—209. В новоперсидской традиции имя Арахша — синоним патриотического самопожертвования .
Эрзифья. Авест. «Орлиная». Название горы; отождествлению с реальным топонимом не поддаётся. В «Яшт» 19.2 упоминается как 5-я из 2244 гор, выросших в начале времён. См. с. 230.
Эшм. Среднеперс.; авест. Айшма (см.).
=========================================================

Я

Явишт. Среднеперс.; авест. Йотита (см.).
Язаты. Авест. «Достойные почитания»; фарси Изед, Йездан. См. с. 28,
32.
Ярость. См.: Айшма.
«Ясна». Раздел «Авесты», в состав которого входят также «Гаты». См. с. 66—69.
«Ясна семи глав», или «Семиглав». Авест. «Ясна хаптан-хаит и». См. с. 26—29, 68—69.
«Яшт». Раздел «Авесты». См. с. 69, 34; об «Ормазд [см.: Ормазд 1]- яште» см. с. 266—271. В настоящей книге принято разнонисание: «Яшт» — для обозначения соответствующего раздела «Авесты», и яшт, яшты — если имеются в виду отдельные гимны. Иногда «яштами» также условно называют две ха. «Ясны»: 9 (так паз. «Л'о.м-яшт» и 57 (так наз. «Срош-яшт») — поскольку по содержанию эти тексты примыкают ие к литургическим молитвам, а к гимнам божествам.