A - В

А

Абан, Аван. Среднеперс.; авест. Апам Напат (см.).
Авзав. Среднеперс'..; фарси Авзерд. Предположительное прочтение имени отца Лохраспа. См.: об Авзаве — с. 246, об Авзерде — там же, ранее.
Авзерд. Фарси; среднеперс. Авзав(?) (см.).
Ависрутрима. Авест. «Крадущийся» (эпитет ночи?). Одно из временных подразделений суток и соответствующее ему божество-гад:. См. с. 99.
Авйанхана. Авест.; фарси Нусти (см.).
Аграэрата. Авест.; среднеперс. А г р е р а т, фарси Агрерас, Агрир. См.: об Аграэрате—Агрерате — с. 202—204, 213, 384; об Агрерасе — с. 211.
Агрерас. Фарси.; авест. Аграэрата (см.).
Агрерат. Среднеперс.; авест. Аграэрата (см.).
Агрыр. Фарси; авест. Аграэрата (см.).
Адам. Библейск. В теологии манихейства первый человек в телесном во-площении (в отличие от своего духовного небесного прототипа — Первого Человека), родоначальник человечества. См. с. 123.
Адар. Среднеперс.; авест. Атар (см.).
Адур-Бурзин-Михр, Адур-Гушнасп. Среднеперс. Сакральные огни зороастрийской религии; см. в статье: Атар.
Адур-Фарнбаг, Адур-Фробак. Среднеперс. варианты названия одного из сакральных огней зороастрийской религии; см. в статье: Атар.
Аеватак. Среднеперс. «Текущая в одиночестве». Вероятно, один из отводных каналов от реки Вех в Эраивеже. В «Бундахишн» 29.4—5 упоминается под названием П а и в ат а к. См. с. 264.
Ажи Дахака. Авест. «Змей Дахака»; среднеперс. Дахак. Образ восходит к эпохе индоиранской общности; в «Ведах» Ажн Дахаке соответствует Ахи-Бдохнья («Змей Глубин») — водное божество с неясными функциями. В авестийской традиции Ажн Дахака — трёхглавый змей, «сильнейший дэвовский друдж», созданный Ангхро Манью «на погибель праведности и мира». Свергнув и убив царя Йиму, Ажи Дахака становится четвёртым царём в династии властителен-первозаконников Парадата; сестёр Йимы, Сахнавак и Арнавак, он делает своими наложницами. Земля пребывает под властью Зла, покуда Ажи Дахаку не убивает Траэтаона. В сасанидскую эпоху образ Ажи Дахаки начинает подвергаться историзации Дахак ассоциируется с нападениями иноземцен — туров и других кочевых племён, отождествляется с Эшмом, наделяется чертами иноземного царя, противника зороастрийской веры, завоевавшего Иран. В поздних источниках («Меног-и Храт», «Денкарт») Дахак — араб по происхождению, узурпатор иранского престола, его тысячелетнее «царство Зла» ассоциируется с арабским завоеванием. Фретон, свергнув Дахака, приковывает его цепями к скале Демавенд, в жерле вулканического кратера. Перед концом мировой истории, когда начнётся последняя, решающая битва Добра и Зла, Дахак вырвется из оков, снова обрушится на мир Ормазда (см.: Ормазд 1) и будет убит Керсаспом или Самом. В «Шахнаме» Дахак — Заххак. К образу Ажи Дахаки восходят представления о злом демоне Аджарха в мифологии тюркоязычных народов и о драконе Аждахаке в армянской мифологии. См. также примеч. 774 на с. 316.
Аз. Среднеперс.; авест. Ази (см.).
Ази. Авест. «Алчность»; среднеперс. А з. В «Авесте» — один из второстепенных дэвов мужского иола, дэв жадности. В среднеперсидской традиции Аз — дэвовское существо женского пола со множеством функций: воплощение жадности, морального растления, похоти и совращения человека с праведного пути на путь Зла (с. 110). Сходная роль отводится Аз и в манихействе.
Аирик. 1. Среднеперс.; авест. Арья (см.).
2. Один из предков Зардушта; см.: Раджан.
Айрман. Среднеперс.; авест. Арьяман (см.).
Айшма Авест.; среднеперс. Э ш м. «Ярость», «Буйство». Один из верховных дэвов. Первоначально, в «Гатах», олицетворял набеги кочевников и связанные с ними бедствия (с. 23) и противопоставлялся Послушанию и Аша Вахиште. В «Младшей Авесте» Айшма выступает как дэв разнузданности, недисциплинированности, греховного своеволия, антагонист Сраоши; эту традицию наследуют и пехлевийские источники (см. с. 110). Некоторые исследователи полагают, что к образу Айшмы восходит Асмодей апокрифических библейских текстов (от «Айшма-даэва» — дэв Айшма).
Ака Мана. Авест. «Злая Мысль»; среднеперс. А ком а н. В системе зороастрийского дуализма один из верховных дэвов, антагонист Boxy Маны. В «гатическом» зороастризме, по-видимому, — нарицательная абстракция, собирательное обозначение греховных мыслей и побуждений: Злого Духа — на космологическом уровне и людей — в практической жизни. В «Младшей Авесте» иногда наделяется антропоморфными чертами («Яшт» 10.46 — с. 183). В пехлевийских сочинениях обычно отождествляется с Ахриманом. См. с. 84—85.
Акаташа. Авест.; среднеперс. Акаташ. Дэв упрямства и упорства в грехе. Образ сложился на «младоавестийской» стадии (см. с. 32) как персонификация соответствующего людского порока и в дальнейшем не переосмыслялся (см. с. 110, 317). Имя «Акаташа» иногда употребляется в качестве эпитета Ангхро Манью.
Акоман. Среднеперс.; авест. Ака Мана (см.).
Акхура. Авест. См. примеч. 552 на с. 221.
Акхурага. Среднеперс. См. примеч. 552 нас. 221.
Албурз. Фарси: авест. Хара Березайти (см.)
Амахраспанд(ы). Среднеперс.; авест. Амеша Спента (см.)
Амертат. Авест. «Бессмертие»; среднеперс. Амердад. Одно из божеств Амеша Спента. Представление восходит к индоиранской эпохе, ведийское (с.м.: «Веды») соответствие — Амрита («Бессмертие»), напиток бессмертия богов, приготовляемый из сомы, и аллегория жизненной силы. В «Гатах» — олицетворение благого качества Ахура Мазды; в «Младшей Авесте» — самостоятельное божество с функциями покровителя растении. Упоминается, как привило, в паре с Хаурватат, покровителем воды; «эта взаимосвязь восходит к древнейшей мифологеме мирового дерева у источника живой воды, к идее телесного бессмертия» . В системе зороастринекого дуализма противопоставляется дэву Тарви.
Амеша Спента. Авест. «Бессмертные Святые»; древнеперс». Амерта С п а н т а, среднеперс. Амахраспанд(ы). Высшие божества зороастрийского пантеона, обычно числом 6, составляющие ближайшее окружение Ахура Мазды: Воху Мака, Аша Вахишта, Хшатра Вайрья, Спента Армайти, Хаурватат и Ачертат. Имена пяти Амеша Спепта имеют лингвистические соответствия в «Ведах» — имена божеств или обозначения понятий, достаточно близких по функциям, что, бесспорно, указывает на существование соответствующих понятий уже в индоиранской религии, однако там эти понятия были либо нарицательными, либо соответствовали божествам, занимавшим второстепенное положение в иерархии племенных пантеонов (сравн. на с.6). Теологическая значимость Амеша Спента выдвигается на первый план в учении Заратуштры (с. 21), а как самостоятельные божества они впервые упоминаются в «Ясне семи глав» (с. 28). «Младоавестинекая» традиция приписывает Амеша Спейта функции покровителей человека, людей и стихий (см. там же). В среднеперсидской традиции к Амахрасиандам относят Сроша и самого Ормазда (см.: Ормазд /), отождествляемого со Спента Майнью; в поздней — всех наиболее почитаемых язатов: Михра, Абана, Анахид (см.: Анахид /), Бахрама, Тира и др. Миф о сотворении Амахраспандов см. на с. 83—84.
Амол. Фарси. См. примеч. 510 на с. 211.
Амерта Спанта. Древнеперс.; авест. Амеша Спента (см.).
Анагран. Среднеперс.; авест. Анагранам Раучама (см.).
Анагранам Раучама. Авест. «Бесконечные Светы»; среднеперс. Анагран. В зороастрийской космологии четвёртая, верхняя сфера, обитель Ахура Мазды\ в этом качестве отождествляется с Домом Хвалы и иногда с Гаронманой. В Анагранам Раучама локализуется рай; иногда выражение «Бесконечный Свет» употребляется как метафорическое обозначение вселенского Добра и благости Ахура Мазды. См. с. 79—80, 298. Аналог в манихейской теологии — Свет.
Анастаб. См.: Анастох.
Анастох. Среднеперс. В пехлевийских источниках одно из разночтений (наряду с «Аиастаб») имени сына Лирика (см.: Аирик 1). См. с. 198—199.
Анахид. 1. Среднеперс.; авест. Ардвисура Аиал:ита (см ).
2. В зороастрийской ортодоксии — планета Венера; см. внутритекстовый комментарий на с. 92.
Анахита. См.: Ардвисура Анахита.
Ангхро Майнью. Авест. «Злой Дух»; среднеперс. и фарси Ахриман, в грецизированной передаче А р и м а н. В зороастрийских религиозных системах всех эпох — воплощение мирового Зла, антагонист Ахура Мазды. Представление об Ангхро Манью как о главе злых сил существовало уже в индоиранскую эпоху; ведийское (см.: «Веды») соответствие — Мянью, бог гнева, ярости и разрушения. В «Гатах» Ангхро Майнью но имени не называется и фигурирует нарицательно, как «злой дух», противостоящий Ахура Мазде, тождественному Спента Майнью (см. с. 20—21); их борьба совершается непосредственно в материальном мире, она осязаема, однако Ахура Мазда участвует в ней лишь на уровне чистой духовности (в «Младшей Авесте» и затем в среднеперсидской традиции действия Ахура Мазды также переносятся в материальный мир). «Обобщённое обозначение чёрных деяний Ангхро Майнью в ,Авесте“ термином „не-жизнь“ иногда воспринималось поздними комментаторами [,,Авесты“] как признак иллюзорности, нереальности Ангхро Майнью. Все движущие силы Зла (как и силы Добра, Ахура Мазда) вообще понимались в „Авесте“ духовно: считалось, что у них не может быть телесной оболочки. Таковая допускалась только для творений Духа Зла, но не для него самого. Непоследовательность в трактовке образа Ангхро Майнью усугублялась тем, что на спекулятивно-теоретическую основу постоянно наслаивались новые толкования и верования. Их обилие выразилось и во множественности мнений о конечной судьба Ангхро Майнью. „Замйад-яшт"1 (19.26) и ,,Денкарт” не считали возможным полное исчезновение фигуры Ангхро Майнью—Ахримана как одного из творцов миропорядка и полюсов бытия. Авторы „Бундахишна,\ наоборот, предрекали окончательное уничтожение Ахримана» . В «Шахнаме» и ещё в большей степени у аль-Бируни Ахриман наделяется антропоморфными чертами, а в некоторых фрагментах ему приписывается телесное воплощение (см., напр., на с. 165); антропоморфное изображение Ахримана в сасанидском официальном искусстве см. на илл. 10. В зерванизме Ахриман — старший брат Ормазда (см.: Ормазд /); в некоторых митраистских (см.: Митра) сектах считался верховным божеством.
Андар. Среднеперс.; авест. Индра (см ).
Андарзы. См. с. 70.
Анидар. См.: Ванидар.
Аноширван. Среднеперс. и фарси «Бессмертная душа»; арабск. Н о ш и р в а н. Частично мифологизированный образ шаханшаха династии Сасанидов Хосрова I, вошедший в легендарно-исторические сочинения, описывающие движения маздакнтов (см.: Маздак) и воспринятый впоследствии арабскими авторами, в том числе Фирдоуси. В поздних пехлевийских текстах Аноширван выступает как праведный зороастрнец, дающий наставления в вопросах веры и благочестия. В арабскую эпоху имя «Аноширван», обычно в сопровождении эпитега «справедливый», стало нарицательным обозначением мудрого справедливого царя (подобного библейскому Соломону). Легенды об Аношнрване и упоминания его в мифах см.: с. 303, 305, 367—382, Маздак и прилож. 7.
Аошнара. Авест. 1. Упоминаемый в «Мемориальном списке» (131) персонаж легендарной истории, предположительно тождественный Нарсаку.
2. В поздней традиции Аошнар. Визирь Ней Уса; см. с. 231, 328.
Апам Напат. Авест. «Внук Вод», «Потомок Вод»; среднеперс. Абан, Аван. В Яшт» 19.52 Апам Напат именуется создателем человеческого рода, что, по всей вероятности, является отголоском древнейшего представления об этом божестве как о демиурге, но в индоиранскую эпоху он почитался уже как водный бог (возможно, у некоторых племён олицетворял конкретный источник или реку) и персонификация грозовой молнии; ведийское (см.: «Веды») соответствие — одноимённый водный бог с неясными функциями, связанный также с богом огня Апш (сравн. связь Анама Напата с Хварной в «Авесте» — с. 184). В «Гатах» не упоминается. В «Младшей Авесте», наряду с Митрой, причисляется к наиболее почитаемым ахурам (см. с. 32), в поздней пехлевийской традиции — к Амахраспандам, однако культ этого бога постепенно был оттеснён на задний план культом Анахид (см.: Анахид /). Инкарнация в сасанидском искусстве — лилия. М. Бойс полагает, что образ авестийского Апама Напата восходит к образу индоиранского Варуны , но эта точка зрения не разделяется никем из иранистов.
Апаоша. Авест. «Иссушающий», «Отвращающий [воду]»; среднеперс. А п а о ш. Дэв засухи, в системе зороастрийского дуализма антагонист Тиштрии. Ведийского (см.: «Веды») соответствия не имеет, но образ и мифологема, бесспорно, восходят к индоиранской эпохе (см. с. 6, 12—13).
Апивоха. См.: Кави Апивоха.
Араг. Среднеперс., авест. Ранха (см.).
Арайдар. Одно из среднеперс. разночтений имени Хардхар (см.).
Араска. Авест. «Зависть»; среднеперс. Рашк. В «Авесте» фигурирует нарцательно как обозначение грехов зависти, злобы и недоброжелательства. В среднеперсндской традиции персонифицируется в качестве соответствующего дэва и одновременно воспринимает ряд других отрицательных функцнй — см. с. 110.
Арастайа. Авест.; среднеперс. А расти. Брат Порушаспы. В зороастрийских источниках упоминается косвенно как отец первопоследователя Заратуштры Мадйо-монгхи.
Арасти. Среднеперс.; авест. Арастайа (см.).
Арахш. Среднеперс. и фарси; авест. Эрехш (см.).
Арватаспа. Авест. «Быстроконный»; среднеперс. и фарси Лохрасп. Отец Кави Виштаспы; в среднеперсидской традиции один из царей династии Кейев. См.: об Арватаспе/Лохраспе — с. 246; о Лохрасие («Шахнаме») — с. 338—340.
Ардви. 1. Авест. «Влага[?]». В индоиранской религии — река, отождествляемая с Амударьёй, и божество этой реки (см. с. 12). В зороастрийской мифологии образ полностью переосмысляется: Ардви — мифический «пречистый» источник, местонахождение которого обычно локализуется в Гаронмане. на вершине мировой горы Хукарьи; от этого источника берёт начало река Ардви (Амударья); иногда говорится, что Ардви — исток Валви Датии, Ганхи и других мировых рек.
2. В переводах «Авесты» И. М. Стеблин-Каменского именем «Ардви» без добавления обычных эпитетов иногда называется богиня Ардвисура Анахита.
Ардвисура Анахита. Авест. «Ардви (см.: Ардви 1) могучая, чистая (также в значении „непорочная44]»; среднеперс. Анахид, фарси И ах ид. Относительно происхождения культа выдвигаются три основные гипотезы: I) Представление восходит к индоиранской эпохе, когда Ардвисура Анахита почиталась как водное божество, связанное с плодородием, и олицетворяла мировые воды; ведийское (см.: «Веды») соответствие — Сарасвагп, священная река ариев «Ригведы»; 2) Чисто иранское божество; 3) Представление возникло в результате проникновения в Иран через Лидию культа греческой богини вод и плодородия Анаит (Анатис), отождествлявшейся в Лидии с «великой матерью богов» Кубабой (по другой гипотезе — наоборот: культ Анаит возник из культа Ардвисуры Анахиты). Заратуштрой Ардвисура Анахита, наряду с Митрой, Вертрагной и другими старыми индоиранскими богами была отвергнута как дэвовское (см.: дэвы) божество, но почитание всех этих богов очень быстро восстанавливается (см. с. 32); в Мидии культ Анахиты зафиксирован уже при царе Фравартише (675—653 гг. до н. э.). Вероятно, попытка искоренить культы старых богов, в том числе Ардвисуры Анахиты, была предпринята Ксерксом в ходе его религиозной реформы (см. с. 49—50). В ахеменидских надписях Анахита именуется только вторым именем (без «Ардвисура»); впервые упоминается при Артаксерксе II, ко времени правления которого (404—359 гг. до н. э.) относится расцвет культа этой богини при Ахеменидах. В «Младшей Авесте» Ардвисура Анахита, сохраняя черты водного божества. приобретает также функции богини-покровительницы иранских героев и царей — Парадата и Кавиев (см. с. 143—145, 158. 167—168, 212—213, 220, 230, 240—241, внутритекстовый комментарий на с. 343). В селевкидскую и парфянскую эпохи, когда в Иране повсеместно распространяется греческая культура и происходит слияние античной и восточных мифологий, Ардвисура Анахита отождествляется с Деметрой, Кибелой и другими богинями плодородия из различных религий, при парфянских царях начинает также соотноситься с Афиной Палладой и приобретет черты воинственной богини. Во все эпохи Ардвисура Анахита — единственное иранское божество, которое описывается в человекоподобном облике (хотя, как и другие божества, имеет инкарнации: тюльпан, плоды граната, куропатка, фазан — илл. 14-А). При первых Сасанидах она иконографически отождествляется с царицей (в тез время как Ормазд (см.: Ормазд 1) и Мил:р изображаются «по образу и подобию» шал'атиал'а) . В этот период Анахид почитается преимущественно как покровительница династии, богиня войны и победы; родовым святилищем Сасанидов становится храм Анахид в Истахре, где верховными жрецами были только цари. В эпоху Варахрана II—Картира изображения Хварны и инкарнаций Анахид полностью исчезают из изобразительного искусства; при Нарсе они появляются вновь, и значение культа богини резко возрастает: на инвеститурном рельефе Нарсе его венчает на царство Анахид. При IUanype II (309—379 гг. н. э.) повсеместно восстанавливаются храмы богини (очевидно, пришедшие в запустение при Картнре). Религиозная реформа Атурпата Махраспандана и осуществлённая им новая канонизация «Авесты» повышает роль Анахид как богини вод, плодородия, растений, материнства, домашнего очага; в то же время она сохраняет функции покровительницы царей, героев и воинов, однако вплоть до воцарения Хосрова II (591—628 гг. н. э.) Анахид не изображается на официальных памятниках. При Хосрове II после религиозной реформы магупата Bex-Шапура зороастрийский догматический канон существенно изменяется, и культ Анахид, возможно, приобретает даже первостепенное значение; возводится (или реставрируется?) грандиозный храм богини в Кангаваре. В Иране в этот период обостряется соперничество зороастризма и христианства, и Анахид, по-видимому, иногда отождествляется с Девой Марией. Об отождествлении Анахид с планетой Венерой см. во внутритекстовом комментарии на с. 92.
Арджасп. Среднеперс. и фарси; авест. Ареджатаспа (см.).
Ареджадхаршн. Среднеперс. (пазенд) в поздней традиции; среднеперс. разночтения: Хардаршн, Харшн. Один из предков Зардушта; см. с. 249.
Ареджатаспа. Авест. «Имеющий ценных коней» или, м. б., «Обретший коней»; среднеперс. и фарси Арджасп. Предводитель хионитов. См. с. 327, 331—337; об Арджаспе в «Шахнаме» — с. 340.
Арезахи. Авест. «Запад»; среднеперс. Арзах. Западный каршвар. См. с.
97.
Арезошамана. Авест. Воин, убитый Керсаспой; см. с. 224. Подробности неизвестны.
Арез(/р. Среднеперс.; авест. Эрезура (см.).
Аренг. Среднеперс.; авест. Ранха (см.).
Ареш. См.: Кави Аршан.
Арзах. Среднеперс.; авест. Арезахи (см.).
Арзува. Среднеперс. Мифическая рыба; см. с. 319. По мнению некоторых исследователей, тождественна рыбе А риз, которая в Бундахишне>> (18.4—5 и 24.13) отождествляется с рыбой Кар, однако в «Бундахишн» 14.26, где Арзува названа одной из десяти разновидностей рыб, созданных Ормаздом (см.: Ормазд /), рыбы Арзува и Ариз различаются.
Арзур. Среднеперс. в поздней традиции. Один из дэвов. См. с. 163 и примеч. 315 там же.
Ариз. См.: Арзуво.
Армаил. Фарси. См. с. 188.
Армайти. Авест. См.: Спента Армайти.
Армии, Кей Армии. Фарси. См. внутритекстовый комментарий на с. 230.
Арнавак. Авест.; в пехлевийских источниках не упоминается, фарси Эрнаваз. Одна из жён Иимы. См.: об Арнавак — с. 180, 194, 198; об Эрнаваз — с. 180, 187— 199.
Арта. См.: Аша.
Артабан. Парфянск. и среднеперс. Последний царь династии Аршакидов, свергнутый Арташиром I; в «Карнамак-и Арташир-и Папакан» полулегендарный образ — см. с. 349—351.
«Арта-Вираф намак». См. с. 70, 343—357.
Арташир. Среднеперс. В «Карнамак-и Арташир-и Папакан» полулеген-дарный образ первого царя династии Сасанидов Арташира I (ок. 224 — ок. 242 гг. н. э.), приёмного сына Папака; см. с. 349—357. Упоминается в других пехлевийских источниках — см. с. 304.
Артвахишт. Среднеперс.; авест. Аша Вахишта (см.).
Арти. Среднеперс.; авест. Аши (см ).
Арш, Аршан. См.: Иави Аршан.
Арштат. Авест. «Правда». В «Младшей Авесте» персонификация понятия «Аша» в виде божества с антропоморфными чертами: Арштат — дочь Ахура Мазды, богиня правды и справедливости, охраняющая и «усиливающая» мир («Яшт» 13.18).
Арья. Авест. «Арийский»; среднеперс. А при к, фарси Иредж. Один из сыновей Траэтаоны', имя, вероятнее всего, восходит к названию мифической прародины иранских арийцев Арьяна Вэджа. См.: об Арье—Аирике — с. 198—199; об Иредже — с. 199—200. Сказание о праведном добром царе, убитом завистливыми братьями, — «бродячий» сюжет в мировом фольклоре и мифологиях. Легенда, но-видимому, существовала в древнейшие времена; в зороастрийской традиции постепенно была переосмыслена и связана с реаль-ными историческими событиями — войнами оседлых иранцев с саками и позднее с тюркскими племенами.
Арьяман. Авест; среднеперс. А й р м а и. «Арийское дружелюбие, госте-приимство [?)». В индоиранскую эпоху почитался, но-видимому, как покровитель племени; ведийское (см.: «Веды») соответствие — одноимённое слабо персонифицируемое божество с функциями покровителя домашнего очага, дружбы и семейных уз, один из адитьев . В «Гатах» не упоминается. В «Младшей Авесте» — персоннфикация достоинств оседлого образа жизни, антагонист Айшины (в этом качестве сближается со Сраошей), целитель (с. 154—156). В среднеперсидской традиции Айрман практически отсутствует: его культ полностью вытесняется культом Сроша\ см. с. 384. В религии парсов — один из второстепенных изедов (язатов) — «изед небес».
Арьяна Вэджа. Авест. «Арийский простор»; среднеперс. Эранвеж — «Иранский простор». Мифическая прародина иранских арийцев; в поздней традиции иногда отождествляется с «обетованной землёй», земным раем — см. внутритекстовый комментарий на с. 113. Относительно её отождествления выдвигаются разные гипотезы: Хорезм; одна из долин Памиро-Гиндукушского региона; Аркана (Ария) греков (обозначена цифрой XVI на илл. 2); в «мидийской теории» — долина Аракса. И. М. Дьяконов считает, что в «Авесте» понятие «Арьяна Вэджа» «имеет гораздо более широкое значение, обнимающее не одну какую-нибудь область. Так, „Арийским простором»« называется место, где обитал как Заратуштра (например, „Яшт" 9.25), так и Кави Виштаспа (например, „Яшт“ 9.29); однако по легенде Заратуштра не был уроженцем царства Кави Виштаспы, а Кави Виштаспа, во всяком случае, не жил в Хорезме. Скорее всего этот термин может означать 1) вообще равнины Средней Азии и Восточного Ирана, заселённые оседлыми ираноязычными племенами; 2) специально Хорезм (?); 3) то же, что „Арьйошайана“, т. е. объединение, к которому относилось царство Кави Виштаспы. В наиболее широком смысле термин „Арьяна Вэджа“ соответствует „Ариане“ греческих авторов времени эллинизма»
Арьяхнк/та. Авест. Название горы. Локализация затруднительна; возможно, тождественна горе Демавенд. См. с. 208.
Асман. Авест. «Небо». См. в статье: Зам.
Асмок-хванвато. Среднеперс.; авест. Асмо-хванва (см.).
Асмо-хванва. Авест. «Небосолнечный»; среднеперс. А с м о к - Хванвато. Один из первопоследователей Заратуштры из окружения Кави Виштаспы; в «Мемориальном списке» упоминается первым (после Мадйо-монгхи) в числе последователей пророка (Яшт> 13.96). Подробности неизвестны. См. с. 329, 338.
Аснаванд. Среднеперс.; авест. Аснавау (см.).
Аснавау. Авест.; среднеперс. Аснаванд. Название горы; этимология неясна. В «Авесте» упоминается в 19.5 в числе первосотворённых гор
и в «Сихрочак» 9 как благое творение Мазды. В пехлевийских источниках локализуется в Атропатакане («Бундахишн+ 12.26) и именуется местом на-хождения огня Адур-Гушнасп, однако отождествлению с реальной горой не поддаётся. См. с. 242, 319.
Аспенгаргак. Среднеперс.; авест. Спенгагра (см.).
Аспйа. Среднеперс.; авест. Атвйа (см.).
Астват-нэмах, Астват-Эрета. Третий Саошьянт\ см. с. 382 и далее.
Астовидад. Среднеперс.; авест. Асто Видоту (см.).
Асто Видоту. Авест. «Разлагающий плоть»; среднеперс. Астовидад. Дэв смерти, тления и осквернения, которое заключает в себе мёртвая плоть (в этом качестве отождествляется с Пасу — см. с. 111). Асто Видоту набрасывает на шею человека петлю-аркан, но с шеи праведника петля спадает , грешную же душу дэв Визареша тащит на аркане в ад. Иногда Асто Видоту приписывается способность умертвить человека, обычно через болезнь. См. с. 91, 93, 328 и внутритекстовый комментарий на с. 297.
Атар Авест. «Огонь»; среднеперс. Ад#р. Поклонение огню (при различии верований, обрядов и ритуалов, связанных с культом огня) зафиксированы с древнейших времён у всех народов индоиранского региона (см. с. 11, 18). В «Ведах» зороастрийскому Атару соответствует бог огня Алии, занимающий одно из высших положений в пантеоне и выполняющий функции, сходные с функциями молитвы найрьо сангха в индоиранскую эпоху. В «готическом» зороастризме Атар мыслится как одна из священных стихий и одновременно нематериальная субстанция, разлитая по всему Космосу и связанная с понятием «Аша». В «Младшей Авесте» Атар выступает уже как самостоятельное божество с антропоморфными чертами, сын Ахура Мазды. Образ Атара как стихии «Авеста» и пехлевийские источники различают в пяти ипостасях (см. с. 100). Древнейший известный храм огня датируется раннеахемеиидской эпохой (IX—VIII вв. до н. э.); огню был посвящён один из месяцев древне-персидского календаря (дополнение 1); Дарий I и другие ахеменидские цари изображали себя совершающими служение алтарному пламени. Первый царь династии Сасанидов Арташир I Папакан в 227 г. н. э. основал родовой коро-национный храм огня в местности Накш-и Раджаб (близ Истахра); последующие Сасаниды также основывали храмы огня для коронации (илл. 8, слева). Три сакральных огня зороастрийской религии — 1) огонь Нави Виштаспы Адур-Виштасп (позднее Адур-Гушнасн) в Мидии (в иранском Азербайджане в районе Шиза); 2) огонь Хварны Адур-Фарнбаг (позднее: Фробак; разночтения: Фробаг, Фробо, Фроба) (букв.: «Преуспевающий [благодаря] Фарру» в Истахре (Персия) и 3) огонь Михра Адур-Бурзин-Михр в Хорасане9 (Парфия) были посвящены соответственно: царю и воинам; жречеству; общинникам — скотоводам и земледельцам. Вместе эти три огня символизировали три сословия иранского общества — воинов, жрецов и скотоводов; легенды об этих огнях см. на с. 169, 173, 242. Храмы огня более низкого ранга возводились повсеместно, важнейшие из них посвящались Варахрану (Адур- Варахран, позднее Адур-Бахрам); как правило, их основывали в честь военных побед.
Ещё в середине XIX в. в Средней Азин сохранялись пережитки огнепоклонничества. Н. А. Ханыков, в частности, отмечал: «Несмотря на строгость соблюдения обрядов ислама в Бухаре ...> есть обычай, сильно порицаемый духовенством, праздновать всякую весну так называемую „суннитскую среду“ ...> напоминающую наш канун Купалы. После заката солнца разводят костры и прыгают через пламя. Больных лечат огнём, обводя их три раза вокруг костра и заставляя прыгать через него; кроме того, зажигают факелы и заставляют больного смотреть на пламя, причём больного легко ударяют по спине, приговаривая: „...ступай [болезнь] в пустыни, ступай в озёра“. К этому нужно добавить, что зажиточные после рождения ребёнка зажигают в течение сорока ночей под колыбелью новорожденного свечу — с тем, чтобы отогнать от него злых духов. Во время рамазана народ предаётся игре огнём („аташ бази“), причём это слово, значащее в Персии просто „фейерверк", имеет совсем другое значение. Играющие образуют два стана и в пространстве, разделяющем их, разделяют нечто вроде наших фальшфейеров, называемых „лунным светом“ („мах тоби“). Каждый стан старается завладеть ими, осыпая противника бурьками и шутихами» .
Атвйа. Авест. «Водяной»; среднеперс. Асий а, фарси Атнбин. Пред-ставление восходит к древнейшим временам эпохи индоиранской общности: судя по этимологии имени, первоначально Атвйа считался водным божеством или, может быть, божеством дождя (поскольку Трита, считавшийся на ранней стадии сложения культа сыном Атвйи, связывался с молнией н грозой). В «Ведах» Атвйе соответствует эпитет ведийского Триты — Трита Аптья (букв.: «Третий водяной»). В «Хом-яште» Атвйа — второй человек, выжавший сок хаомы, отец Траэтаоны (см. с. 186—187); остальные авестийские тексты и пехлевийские источники упоминают только родовое имя «Атвйан»/«Аспйан», сопровождающее имена героев, чаще всего Траэтаоны— Фретона, но иногда и других (например, «Бундахишн» 31.4); в «Денкарт» VII. 2.70 и «Затспрам» 13.6 к «десяти коленам рода» Аспйи возводится род Зардушта. В «Шахнаме» Атнбин — отец Фаридуна (см. с. 188, 196).
Атнбин. Фарси; авест. Атвйа (см.).
Атраван. Авест. См. примеч. 689 на с. 278.
Атрат. Среднеперс. и фарси; авест. Трита (см.).
Атропатакана. Среднеперс. Область на севере Ирана, совр. иранский Азербайджан; в пехлевийской традиции иногда — родина Зардушта. См. с. 53.
Атгис. Греч. См. в статье: Кивела.
Атурпат-Махраспандан. Магу пат при шаханшахе lllanvpe II. См. с.61—62, 305.
Aуд. Один из среднеперс. вариантов имени Удаи; см. примеч. 384 на с. 179.
Аудак. См.: Уда.
Аурамазда. Древнеперс. После воцарения Дария I — верховный бог в религии Ахеменидов; соответствует авестийскому Ахура Мазде. См. с. 46—48, илл. 5-А.
Аурвадасп. Среднеперс. разночтение имени Уругадхасп (см.).
Аурвайто-данг. Среднеперс. «Дружественный [но отношению] к области]?]». В «Авесте» не упоминается; происхождение образа неизвестно. В «Денкарте» — персонаж с неясной смысловой нагрузкой, описываемый как праведник, но в то же время предок многочисленных врагов Заратуштры, и выступающий одновременно как оппонент пророка и как его защитник; см. с. 309. В «Затспрам» 20.8 косвенно упоминается под именем Аурвайто-дих; см. с. 263.
Аурвайто-дих. См.; Аурвайто-данг.
Аурвасара. Авест. Одно из предположительных прочтений имени противника Кави Хаосравы\ см. примеч. 614 на с. 240.
Аурват. Среднеперс.; авест. Хаурватат (см ).
Аурвад-нар. См.: Дети Заратуштры.
Афрасиаб. Фарси; среднеперс. Фрасийак (Тур), авест. Франграсйан (см.).
«Афренакан». Раздел «Малой Авесты». См. с. 69.
Ахриман. Среднеперс. и фарси; авест. Ангхро Майнью (см.).
Ахт. Среднеперс.; авест. Ахтия (см.).
Ахтия. Авест.; среднеперс. Ахт. Колдун, противник Йошиты, персонаж «Книги о Явиште, сыне Фрияна». Происхождение образа неясно. См. с. 343—347.
«Ахуна Вайрья». Авест. «Как Господь наилучший»; среднеперс. «А х у н - вар». Название главной зороастрийской молитвенной формулы. См. с. 82, 272—273.
«Ахунвар». Среднеперс.; авест. «Ахуна Вайрья» (см.).
Ахура Мазда. Авест. «Господь Мудрый»; древнеперс. Аурамазда, среднеперс. Ормазд, в грецизированной передаче Оромаздес. Верховный бог зороастрийского пантеона, в системе дуализма тождественный мировому Добру и противостоящий Ангхро Майнью. Представление восходит к культу ajcypoe в индоиранской религии; ио одной из гипотез, уже в то время Ахура Мазда почитался у многих племён как верховный бог, связанный с небом и иногда олицетворяющий «небесную твердь» (следы такого представления сохранились в «Ясна» 30.5 и «Яшт> 13.3); согласно другой гипотезе, культ ахуров был переосмыслен в монотеистический культ Ахура Мазды За-ратуштрой. В «Авесте» Ахура Мазда часто называется одним словом «Мазда»; первоначально считалось, что это эпитет или составная часть имени, употребляемые в качестве сокращённого именования (сравн.: в «Авесте» — Ардвисура Анахита, в религии Ахеменидов — Анахита, в среднеперсидской традиции — Анахид (см.: Анахид I)); позднее было высказано предположение, что слово «Мазда» выделяет среди ахуров главное божество, а оба слова вместе — «Ахура Мазда» — являются не собственным именем, а эвфемизмом «заменителем» имени верховного бога, которое либо запрещалось произносить вслух, либо оно считалось «непостижимым», неизвестным (то есть объективно не существовало); в пользу такого предположения, однако, убедительных доказательств не найдено. Зороастрийские тексты всех эпох обычно называют Ахура Мазду «духом», но как чистая абстракция он выступает только в «готическом» зороастризме (с. 20—24); «Младшая Авеста» и пехлевийские источники наделяют Ахура Мазду чертами, свойственными языческо-
му божеству (хотя, как и другие зороастрийские боги, он не имеет ант-ропоморфного облика): он — отец Амеша Спента, Аши, Даэны и других богов, сам принимает непосредственное участие в борьбе со Злом, обращается за помощью к язатам и молится им, беседует с Заратуштрой — обучает его правилам отправления культа и излагает зороастрийские заповеди. Вплоть до сасанидской эпохи Ахура Мазда — небесный прототип жречества; в основной триаде зороастрийских добродетелей («благие мысли, благие речи, благие де-ла») олицетворяет «речи» — Мантра Спенту. Греками отождествлялся с Зевсом. Об антропоморфных изображениях Ахура Мазды в сасанидскую эпоху см. примеч. 96 на с. 53 и илл. 10. В зерванизме Ормазд — младший брат Ахримана. См. также об Аурамазде в религии Ахеменидов — с. 46—48, илл. 5-А.
Axуры. Авест. «Боги». Класс благих божеств, выступающих на стороне Ахура Мазды и противопоставляемых дэвам. Представление восходит к индоиранской эпохе — см. с. 7, 18—19. В учении Заратуштры ахуры и дэвы однозначно противопоставляются — см. с. 22—23. С восстановление культов старых богов, отвергнутых Заратуштрой, и введением в зороастрийскую теологию понятия «язаты», из числа ахуровских божеств первое время выделяются наиболее почитаемые — собственно Ахуры: Митра и Анам Наиат (иногда к ахурам причисляется и сам Ахура Мазда), но в дальнейшем слово «ахуры» становится общим названием для всех благих божеств, синонимом слова «язаты».
Аша, или Арта. Авест. «Истина»; древнеперс. и среднеперс. Арта. Все-ленский закон, регулирующий природные процессы, общественные отношения, мораль и этику (в личностном и социальном плане). Представление восходит к доиндоирайскому времени; ведийское (см.: «Веды») соответствие — аналогичный вселенский закон Рта. Натурфилософское, социальное и этическое содержание понятия «Аша»: в индоиранскую эпоху — см. с. 5—8; в «гатическом» зороастризме — см. с. 22. В последующих модификациях зороастризма — «младоавестийской» и средпеиерсндской (ортодоксальной) содержание понятия «Аша» существенно не менялось. В «Авесте» Аша иногда персонифицируется как божество — Apiumam. О понятии «Арта» в религии Ахеменидов см. на с. 48.
Ашаван. Авест. «Приверженец Истины». См. с. 22.
Аша Вахишта. Авест. «Лучшая Истина», среднеперс. Артвахишт. Одно нз божеств Амеша Спента, олицетворяющее нравственные, этические и социальные аспекты понятия «Аша». Сюво «Вахишта» (как и слово «Аша») этимологически восходит к индоиранской эпохе; ведийское (см.: «Веды») соответствие — Васиштха (букв.: «Богатейший»), один из семи божественных мудрецов. В «Гатах» — персонификация благого качества Ахура Мазды и «благих дел» в триаде главных зороастрийских добродетелей («благие мысли, благие речи, благие дела»). В «Младшей Авесте» Аша Вахишта — самостоятельное божество с функциями покровителя Огня и хранителя добрых законов и праведности в мире, в зороастрийской общине, в семье, ассоцииро-
вался с «духовной сущностью» главного жреца общины. В системе зороастрийского дуализма противопоставляется (наряду с Ашатра Вайрьей) Друджу.
«Аша Вахишта». Авест. «Лучшая Истина». Вторая по святости (после «Ахуна Вайръи») зороастрийская молитвенная формула, называемая, по начальным словам, также «А ш е м В о х у». См. с. 273— 274.
Ашемауги. Авест. «Исказители Истины». Лжеучители — см. с. 111; к дэвам причисляются начиная с «младоавестийского» периода (см. с. 32—33).
«Ашем Воху». См.: «Аша Вахишта».
Аши. Авест.; среднеперс. Арти. Понятие, вероятнее всего, введено Заратуштрой; в «Гатах» упоминается нарицательно в значении «награда», «воздаяние (за добродетель]», «удача». В «Младшей Авесте» — самостоятельное женское божество с антропоморфными чертами, дочь Ахура Мазды, персонификация удачи, успеха, изобилия и процветания (см. с. 130—132), покровительница иранских царей и героев (см. с. 158—159, 168, 241, 311). В эллинистическую эпоху отождествлялась с греческой Тихэ — богиней судьбы и случая, позднее — с римской Фортуной.
Ашкан. Позднее искажённое «Аршакид». См. с. 305.
Аштаарвант. Авест. Противник Нави Виштаспы в войне с л '.ионитами; см. внутритекстовый комментарий на с. 337.
Аязем. Среднеперс. разночтение имени Ниязема (см.).
«Аяткар Зареран». См. с. 70—71.
=====================================================

Б

Бакуир. Среднеперс. Название горы; отождествлению с реальным топонимом не поддаётся. См. с. 176, 207.
Бамдад. Среднеперс. позднее. Имя отца Маздака. В источниках упоминается косвенно.
Барзу. Фарси. См. с. 237.
Бармийун. Среднеперс.; фарси Пормайе. Один из братьев Фретона; см. с. 194. Образ, возможно, связан с древнейшим мифом о «сыне быка» — см. в статье: Бермайе. См. также: Натайун.
Барсман. Авест.; среднеперс. барсом. В индоиранских религиозных обрядах — соломенная подстилка, на которой, как считалось, восседает божество, призванное молитвой кави и присутствующее при жертвоприношении; ведийское (см.: «Веды») соответствие — аналогичный культовый атрибут бах- риш. У зороастрийцев барсман — пучок тамарисковых ветвей в строго определённом количестве, заотар держит их в руке во время возлияний хаомы. Современные парсы используют в качестве барсома металлические проволочные прутья.
Барсом. Среднеперс.; авест. Барсман (см.).
Баствари. Авест.; среднеперс. Баствар (с.м.).
Баствар. Среднеперс.; авест. Баствари, фарси Н естуц. Впервые упоминается в «Мемориальном списке» (103). В «Аяткар Зареран>> Баствар
— сын Зарера и мститель за его гибель; аналогично в «Шахнаме». См. с. 335-337, 340.
Бахди. Среднеиранск. : древняя форма — Б ах л и, среднеперс. Б ах л. Бактрия (обозначена цифрой XII на карте — илл. 2); территория совр. южного Таджикистана и северного Афганистана.
Бахман. Среднеперс. в поздней традиции; авест. Воху Мана (см.).
«Бахман-яшт» (пехлевийский). См. с. 71.
Бахрам. 1. Среднеперс. в поздней традиции и фарси; авест. Вертрагна (см.).
2. В зороастрийской ортодоксии — планета Марс; см. внутритекстовый комментарий на с. 92.
«Бахрам Гур» - См. с. 71.
Беварасп. Среднеперс.; фарси Б и верес п. Эпитет Дахака; см. с. 182.
Березы-саванг. Среднеперс.; авест. Берсизава (см.).
Бермайе. Фарси. В «Шахнаме» волшебная корова, вскормившая Фаридуна,, см. с. 188, 196—197. В «Авесте» и пехлевийских источниках не упоминается. Высказывалась гипотеза, что легенда о корове-кормилице опосредованно связана с неизвестным древнейшим мифом о сыне быка, к которому восходит этимология обоих разночтений имени отца Фретона в Бундахишне»\ Пургау («Сын быка[?1» = коровы) и Пур-тура (см. внутритекстовый комментарий на с. 187).
Берсизава. Авест. «[Огонь] высокой пользы»; среднеперс. Берези- с а в а н г. Одна из ипостасей Огня. См. с. 100.
Бесконечный Свет. См.: Анагранам Раучама.
Бессмертные Святые. См.: Амеша Спента.
Бехман. Фарси. Название крепости; см. примеч. 628 на с. 245.
Бивересп. Фарси.; среднеперс. Беварасп. Эпитет Заххака: см. с. 182.
Бидахш. Сасаиидский титул. См. примеч. 820 на с. 333.
Бидрефш. Фарси; среднеперс. Видрафш (см.).
Биярш, Бияршан. См. в статье: Нави Аршан.
Благая Мысль. См.: Воху Мана.
Благочестие. См.: Спента Армайти.
Братарваш, Братарвахш. Новоперс.; среднеперс. Брат р е ш (?),
Братрок-реш (см.).
Брат-реш Тур, Брат-ройшн, Брат-рухш. Среднеперс. поздние предположительные прочтения имён братьев — щютивников Зардушта. См. с. 257— 257, Братрок-реш.
Братрок-реш. Среднеперс. в поздней традиции; перс. Братарваш, Братарвахш. Одно из поздних пехлевийских разнонисаний имени «Брат- реш», противника и убийцы Зардушта. См. с. 260—262, 296, 303, 338.
Буцда. В буддийской мифологии, в частности, человек (принц Шакьямуни), который первым достиг высшего духовного развития. Зороастрийской традицией был отнесён к дэвам (авест. Буити). В манихействе — один из посланников-мессий, см. с. 123.
Буитн. Авест.; среднеперс. Бут. Образ возник к концу «младоавестийской» стадии (см. с. 32) как обозначение Будды — иноверческого божества, зороастрийской традицией причисленного к дэвам. В «Авесте» конкретных функций не исполняет, характеризуется неопределённо: «гибель коварная, злобная» (см. с. 315). В среднепе реи декой традиции дэв Бут воплощает в себе «неправедную» веру, идолопоклонство, ересь и т. п. — см. с. ПО; иногда ему приписываются функции дэва смерти (сравн. фрагмент из позднего текста «Дадар-и Дадухт»: «Как смерть проникает в тело человека?» — У .Ахримана есть несколько друджей, которые входят в тело и душу человека; одна из этих друджей известна как Бут; она предвозвестник смерти: когда [человеку] приходит время умереть, она создаёт в теле человека такой сильный жар, что он заболевает»).
«Бундахишн». См. с. 71.
Бут. Среднеперс.; авест. Буити (см.).
Бушасп. Среднеперс.; авест. Бушьяста (см.).
Бушьяста. Авест. «Лень», «Леность»; среднеперс. Бушасп. Дэв лени; см. с. 109, 110. Образ сложился на «младоавестийской» стадии (см. с. 32) как персонификация соответствующего человеческого порока.
================================================

В

Вадаган. Авест. Эпитет Ажи Дахаки. См. примеч. 774 на с. 316.
Вадак. Среднеперс. Предположительно имя матери Дахака. См. примеч. 774 на с. 316.
Вадасп. Среднеперс. позднее предположительное прочтение имени одного из братьев — противников Зардушта. См. с. 257.
Вазишта. Авест. «Очень быстрый»; среднеперс. Вазишт. Одна из ипостасей Огня; см. с. 100. В «Авесте» и средне персидской традиции иногда выступает как антагонист Спенгагры — см. с. 110.

Вайю. Авест. «Ветер», «Воздух»; среднеперс. В а й. В индоиранской религии бог ветра, наделённый также чертами божества войны, победы и удачи; ведийское (см.: «Веды») соответствие — бог ветра Ваю, первым испробовавший сому и связанный с Индрой. Наряду с Вайю, у индоиранских племён также почитался бог ветра Вата (авест. «Веять», «Дуть»), представление о котором, по-видимому, уже в то время было дуалистическим: различали «доброго» и «злого» Вату — южный и северный ветра (одноимённое божество «Ригведы» — бог ураганного, гибельного ветра). Заратуштрой в «Гатах» Вайю характеризуется отрицательно и не признаётся за божество («Ясна» 53.6), но впоследствии культ Вайю как бога восстанавливается, он причисляется к язата.н, причём «младоавестийская» традиция переносит дуалистическое представление о Вате и на Вайю: благой язат (см. с. 146—148, 158, 168, 171, 221), Вайю в то же время выступает как божество двуединой природы с двумя противоположными ипостасями: Бесконечный Свет принадлежит Ахура Мазде, Бесконечная Тьма — Ангхро Майнью, а Вайю — «воздух» — земной мир, пространство, где совершается битва Добра и Зла, есть область их «смешения», и, таким образом, часть Вайю принадлежит Злому Духу, а часть — Благому (Спента Майнью). В ходе формирования зороастрийской ортодоксии это различие между двумя ипостасями Вайю становится чётким, и двуединый образ распадается на два: благой Вай — язат, и злой Вай — бог смерти, обычно выступающий в паре с Астовидадом и выполняющий его функции, иногда отождествляемый с ним (см. внутритекстовые комментарии на с. 147, 243 и 300).
Выдвигались гипотезы относительно связи между иранским Вайю и рядом персонажей в мифологиях и фольклоре других народов. Так, «исследователи не раз обращались к анализу сюжета и образов ...> повести Гоголя «Вий», находили им соответствия в фольклоре восточнославянских народов, но образ самого Вия оставался необъяснённым. Более того, было высказано мнение, что он вымышлен писателем. Между тем Н. В. Гоголь, прекрасно знакомый с украинской народной традицией, утверждал, что ей принадлежит и образ Вия, и его имя, а вся повесть „есть народное предание. Я не хотел ни в чём изменить его и рассказываю почти в такой же простоте, как слышал“. Основываясь на этом, В. И. Абаев пришёл к выводу, что образ и имя Вия восходят к древнему, дохристианскому богу восточных славян „Вею“ („Вей“ — реконструируемая форма, которую может закономерно отражать украинское ,,Вш“) и соответствуют иранскому богу ветра и смерти Вайю. К Вайю он возводит имя осетинского мифологического персонажа Вайюга — привратника загробного мира, великана, демонического существа (в осетинских сказках и эпосе вайю- ги обычно выступают как существа, враждебные людям и героям — нартам). Заключения В. И. Абаева привлекли внимание многих учёных. Отмечая значимость его выводов, некоторые учёные, однако, не соглашались с ними: отрицалась специфическая семантическая общность между иранским Вайю и Вием ...> между Вайю и осетинскими вайюгами ...>» .

Ванант. Авест. «Та, что сокрушает \дэвов]г>\ среднеперс. Вана ид. Звезда, персонифицируемая как божество. Подавляющим большинством исследователей отождествляется с Вегой (альфа Лиры). См. внугритекстовый комментарий на с. 87.
Вандарманиш. Авест. Противник Нави Виштаспы в войне с хионита- ми\ см. внутритекстовый комментарий иа с. 337.
Ванидар. Среднеперс. В пехлевийских источниках одно из разночтений (наряду с «А н идар») имени сына Аирика (см.: Лирик 1). См. с. 198—199.
Вар. 1. Среднеперс.; авест. Вара (см.).
2. Авест. Атрибут, использовавшийся в ордалиях — см. примеч. 280 на с. 150 и статью: Варуна.
3. Среднеперс. Талисман, использовавшийся при питье хаомы:; см. при-меч. 798 на с. 327.
Вара. Авест. «Ограда», «Крепость», «Усадьба»: среднеперс. Вар. В «Авесте» — обитель, построенная Иимой (см. с. 160—162). «Судя по приводимому описанию, Вара ...> состояла из трёх концентрических кругов стен, во внешнем из которых было девять проходов, в среднем — шесть и во внутреннем — три. Вара ...> напоминала, таким образом, по планировке жилища-поселения древних ариев, включавших круговые концентрические стены, открытые археологами на севере Афганистана и в южном Приуралье (см. внутритекстовый комментарий на с. 160). В русских говорах встречается слово „вар“, „варок4, означающее „скотный двор“, родственное древнерусскому „воръ“ — „забор“ и связанное с авестийским „вара“» . Мифологический образ Вары, по-видимому, восходит к представлению некоторых индоиранских племён об обители праведников в загробном мире, обнесённой оградой, — наподобие «земных» поселений крепостного типа; ведийское (см.: «Веды») со-ответствие Вары — ограждение обители царя загробного мира Ямы (соответствующего авестийскому Йиме). Уже в доахеменидское время обитель Йимы внутри Вары переосмысляется как «земной рай», а в раинеахеменид- скую эпоху образ Вары по неясным причинам распадается на два: собственно Вару Йимы и Кангху (среднеперс. Кангдеж, фарси Канг) — горную крепость и страну на востоке Ирана (сравн. описания в некоторых источниках Кан- гдежа как блаженной обители, где нет горя, болезней, смерти и т. п.; сообщение Бируни, что Кангдеж возвёл Джамишиду современное название города Кангавар (= Кангха-Вара) и др.). Пехлевийские источники локализуют местонахождение Вара на земле, на небесах и в загробном мире (см. внутритекстовый комментарий на с. 113 и с. 176). Возведение Кангдежа в поздней традиции приписывается Сиявахшу (см. с. 237), а управление — Пешотану (см. с. 307, 338); в «Шахнаме» Сиявуш возводит Канг (см. е. 239).
Варагн. Авест. См. с. 134—135 и стихотворный перевод на с. 193.
Варахран. 1. Среднеперс.; авест. Вертрагна (см.).
2. В зороастрийской ортодоксии — планета Марс; см. внутритекстовый комментарий на с. 92.
Варджаванд. См. внутритекстовый комментарий на с. 306.
Варена. Авест. «Желание [плотское]»; среднеперс. Варено. В «Авесте» нарицательное обозначение греха похоти н любострастия. В среднеиерсидскон традиции персонифицируется как дэв — см. с. 110. См. также примеч. 327 на с. 167.
Варешава. Авест. Туранский (см.: Туры) воин. Убийство Варешавы — один из подвигов Керсаспы; см. с. 223. Подробности неизвестны.
Варкаш. Среднеперс.; авест. Ворукаша (см.).
Варна. Авест. Одна из иранских областей. Предполагаемые локализации:
1) юго-западная прикаспийская область; 2) греч. Кармания (обозначена цифрой XIV на карте империи Ахеменидов — илл. 2); 3) совр. Керман на юге Ирана. В «Авесте», в том числе в «Географической поэме», упоминается как родина Траэтаоны. См. с. 115 и примеч. 327 нас. 167.
Варуна. Ведийск. Впервые упоминается, наряду с Индрой и Насатья, в надписи, датируемой ок. 1400 г. до н. э. В индоиранской религии — водное божество и бог клятвы, карающий клятвопреступников во время ордалий: « ...> человека обвиняли в том, что он не держал данного слова, но он отрицал это. Тогда несчастного подвергали испытанию водой (если речь шла о клятве) или огнём (если дело касалось договора), чтобы он мог доказать свою правоту. Один из примеров испытания водой описывается в санскритском тексте „Яджнавалкйа" ...> Обвиняемый должен был погрузиться под воду, держась за ноги стоящего рядом человека. Погружаясь, он произносил следующие слова: „Воистину, защити меня, Варуна!" В этот момент стреляли из лука, и быстрый бегун бросался вслед за стрелой. Если бегун возвращался со стрелой до того, как обвиняемый под водой погиб, это значило, что Варуна ...> щадил и оправдывал его. Если же несчастный умирал, значит, он был виноват, и на этом дело заканчивалось. Одно из испытаний огнём заключалось в том, что обвиняемый должен был пробежать по узкому проходу между двумя пылающими поленницами. Если он оставался живым, значит, Митра ...> провозглашал его невиновным. В огненный ордалиях использовали и расплавленную медь, которую выливали на обнажённую грудь обвиняемого» . В «Ведах» Варуна — один из величайших богов, бог космических вод (см. с. 9—10). В зороастрийских источниках не упоминается. По мнению М. Бойс, к индоиранскому Варуне восходит образ авестийского Апам Напата, но большинство исследователей эту гипотезу не принимают.
Вас. Среднеперс.; авест. Басим (см.).
Васим. Авест.; среднеперс. Вас. Мифическая рыба (см. с. 105). Образ, возможно, индоиранского происхождения. В «Авесте» упоминается единственный раз в «Ясне семи глав» в числе других благих творений Ахура Мазды.
Вата. Авест. См. в статье. Вайю.
Вахви Датия. Авест. «Благая Датия»; в среднеперсидских источниках Да и тик, Даитих. Мировая река, протекающая через Арьяна Вэджа. Большинством исследователей отождествляется с Амударьёй; в «мидийской» теории — Араке.
Вашак. Среднеперс. Одно из предположительных прочтений имени жены Сиямака, мифической прародительницы народов и рас; см. с. 164.
Ваэдишт. Среднеперс. (пазенд) в поздней традиции; среднеперс. разночтение. Видашт. Один из предков Зардушта; см. с. 249.
Ваэсака. Авест.; фарси В и с р. Родоначальник одного из знатных туран ских (см.; Туры) родов, выходцы из которого фигурируют в «Авесте» как противники Тусы (см. с. 212—213). По некоторым поздним источникам, потомки Ваэсаки занимали верховные должности при дворе Афрасиаба. В «Шахнаме» Ваэсака — Висе, брат Пешенга и отец Пирана, один из предводителей туранской армии (см. с. 211); сыновья Висе — противники иранский богаты реи.
Ведвойшт. Среднеперс. По Денкарту» один из оппонентов Зардушта; см. с. 310—311. Происхождение образа неясно.
«Веды». Санскр. «Знания». Священные книги брахманизма, восходящие к так называемой «ведической» (или: «ведийской») религии — религии индоариев конца II — начата I тыс. до н. э.: «Ригведа» — букв.: «Знание гимнов» (древнейшая из ведических книг); «Самаведа» — букв.: «Знание молитвенных песнопений» — литургические тексты, в основном, повторяющие тексты «Ригведы» и сопровождающиеся ритуальными предписаниями; «Яджурведа» — букв.: «Знание жертвенных заклинаний»; и «Атхарваведа» — букв.: «Знание магических формул».
Ведьмы. В поэтических переводах И. М. Стеблин-Каменского — паирика (см.).
Великий Зодчий. В манихейской теологии одна из духовных светоносных (см.: Свет 1) сущностей, «вызванных» Отцом Величия. См. с. 122. Прообраз представлений о Великом Зодчем неясен.
«Вендидад». Искажённое поздней традицией слово «Видевдат» (см.).
Вера. См.: Даэна.
Вертрагна. Авест. «Побивающий защиту»; средненерс. Варахран, в поздней традиции и фарси Бахрам. Бог войны и победы. Образ восходит к индоиранской эпохе; ведийское (см.: «Веды») соответствие — виртрахан («поражающий [змея] Вцртру) — эпитет верховного бога Индры. В племенные пантеоны иранских арийцев Вертрагна вошёл как божество примерно в X IX вв. до н. э. (см. с. 11, 18—19) 45. Заратуштрой Вертрагна — наряду с Митрой, Ардвисурой Анахитой и другими старыми божествами — был отвергнут и причислен к дэвам, однако почитание всех этих богов вскоре вос-становилось (см. с. 31—32). Относительно роли Вертрагны в религии ранних Ахеменидов сведений нет. Вероятно, попытка искоренить культы старых богов, в том числе и Вертрагны, была предпринята Ксерксом в ходе его религиозной реформы (см. с. 49—50). Официатьно культ Вертрагны, Митры и Ар- двисуры Анахиты был узаконен Артаксерксом II (404—359 гг. до и. э.) одно-временно с введением «зороастрийского» религиозного календаря (дополнение 1). В «Младшей Авесте» и среднеперсидской традиции Вертрагна—Варахран—Бахрам — божество войны и победы (см. с. 132—134). В селевкндскую эпоху отождествлялся с Гераклом. Инкарнации: ветер, бык, белый конь, верблюд, вепрь (илл. 15-Б), птица Варагн, горный баран («Яшт» 14), растение ,,сисебар“(?) («Бундахишн» 27.24), возможно также — медведь (см. внутритекстовый комментарий на с. 134). Об отождествлении Варахрана/Бахрама с планетой Марс см. на с. 92.

Вех. Среднеперс. В зороастрийской космологии эпохи Сасанидов одна из мировых рек (см. с. 97). Относительно отождествления выдвигаются разные гипотезы: Инд, Тигр, Нил, мифическая река и др.
Вех-Шалур. Магупат при шаханшахе Хосрове I Аноширване. См. с.62—63.
Вивангх. Среднеперс.; авест. Вивахвант (см ).
Вивахвант. Авест. «Сверкающий»; среднеперс. Вивангх. В индоиранской религии у разных племён — первый человек или один из солярных богов; ведийское (см.: «Веды») соответствие — Вивасват, отождествлявшийся с Марттандой (см. в статье: Гайа Мартан), — прародитель смертных на земле, впоследствии ставший богом восходящего Солнца (с неясными функциями). В «Авесте» Вивахвант — первый человек, выжавший хаому, отец Йимы (см. с. 156). В пехлевийских источниках упоминается повсеместно, но только косвенно — в словосочетании «Йим, Вивангхов сын».
Видадафшу. Авест. «Северо-запад»; среднеперс. Видадафш. Северо- западный каршвар. См. с. 97.
Видашт. Среднеперс. разночтение имени Ваэдишт (см.).
«Видевдат». Раздел «Авесты». См. с. 66.
Видрафш. Среднеперс.; фарси Бидрефш. В «Авесте» не упоминается. В «Аяткар Зареран» и «Шахнаме» один из сторонников Арджаспа в войне с Виштаспом. См.: о Видрафше — с. 331, 332, 335—337; о Бидрефше — с. 340.
Визареша. Авест.; среднеперс. Визарш. Один из дэвов смерти, обычно фигурирующий в паре с дэвом Асто Видоту. См. с. 111, 296 и внутритекстовый комментарий на с. 300.
Визарш. Среднеперс.; авест. Визареша (см.).
Висе. Фарси; авест. Ваэсака (см.).
Виспатарва. Авест. Противник Нави Виштаспы в воине с хионитами\ см. внутритекстовый комментарий на с. 337.
«Висперед». Раздел «Авесты». См. с. 66.
Виспан-фрйа. Среднеперс.; фарси Ференгис (см.).
Виспатаурвари. Авест. «Всепобедительница». Одно из имён матери Астват-Эреты\ см. с. 382, 385.
Виспобиш. Среднеперс. «Всеисцеляющее». В пехлевийской традиции эпитет Древа Всех Семян, отождествлявшегося с мифическими деревьями — «.Рату лекарственных трав» (Хомом, Гопертом и др.).
«Виспрат». Искажённое поздней традицией среднеперс. «Висперед» (см.).
Виштасп. Среднеперс. Авест. Виштаспа; см.: Нави Виштаспа.
Виштаспа. 1. См.: Кави Виштаспа.
2. Древнеперс. Отец Дария I. См. примеч. 877 на с. 418.
Волхвы. В поэтических переводах И. М. Стеблин-Каменского — йату (см.).
Ворубарешти. Авест. «Юго-восток»; среднеперс. Ворубаршт. Юго- восточный каршвар. См. с. 97.
Ворубаршт. Среднеперс.; авест. Ворубарешти (см ).
Воруджарешти. Авест. «Юго-запад»; среднеперс. Воруджаршт. Юго- западный каршвар. См. с. 97.
Воруджаршт. Среднеперс.; авест. Воруджарешти (см.).
Ворукаша. Авест. «С широкими заливами»; среднеперс. В ар каш. В зороастрийской космологии мировое море или мировой океан (см. с. 95—96), фундаментальная основа мирового круговорота вод (см. с. 12, 108). Предполагается, что образ сложился в индоиранскую эпоху как мифологическое ос-мысление Аральского и Каспийского морей, возможно также и озера Балхаш (сравн. топонимы «Балхаш» и «Ворукаша»).
«Восточная» теория. См. с. 26, 29.
Вохуман. Среднеперс.; авест. Воху Мана (см.).
Воху Мана. Авест. «Благая Мысль», «Благой Помысел»; среднеперс. Вохуман, в поздней традиции и фарси Бахман. Одно из божеств Амеша Спента, в системе зороастрнйского дуализма антагонист Ака Маны. Имя этимологически соответствует ведийскому (см.: «Веды») Васу (букв.: «Добрый», «Благой») — сословию добрых богов, возглавляемых Индрой. У персов имена в честь Воху Маны зафиксированы начинал с IX в. до н. э. В «Гатах» Воху Мана — аллегория одного из благих качеств Ахура Мазды, небесный образ общины оседлых скотоводов и персонификация «благих мыслей» в главной триаде зороастрийских добродетелей («благие мысли, благие речи, благие дела). В «Младшей Авесте» и затем в среднеперсидской традиции Воху Ма- на/Вохуман — самостоятельное благое божество с функциями покровителя скота и оседлых скотоводческих племён.
Вохуфрйана. Авест. «Доброприятный»; среднеперс. Вохуфрйан. Одна из ипостасей Огня. См. с. 100.
Время. Авест. Зерван — см. с. 115—121.
Вэкерта. Авест. Одна из иранских областей; упоминается в «Географической поэме». См. с. 112—114.
Вэпйа. Авест. Противник Заратуштры\ упоминается единственный раз в «Гатах» — см. с. 323.
Вэхркана, или Хнента. Авест. Один из иранских областей; соответствует греческой Гиркании (илл. 2, на юго-восточном побережье Каспийского моря). Упоминается в «Географической поэме» (см. с. 113, 114).
======================================================