English
Rus
Статья подготовлена Малаховой Н.М
Практически все исследователи ТАРО сходятся на том, что карты ТАРО - это остатки закодированного древнего знания. Но какого? В силу «затерявшейся истории» дать точный ответ уже вряд ли возможно.
21 аркан ТАРО с одним "нулевым" удивительным образом совпадают с 21 наском Авесты, включающую дополнительный, скрытый 22-й наск.
ПЕРСИДСКИЕ РИВАЙАТЫ - 21 НАСК АВЕСТЫ
Принято считать, что термин «аркан» восходит к латинскому слову «арканум» - «тайна», «секрет». Что же касается слова «ТАРО», то полагают, что этот термин образовался в результате слияния двух египетских слов: ТАР («дорога», «путь») и РО, РОС (РОШ) или РОГ («король», «царь», «владыка»), то есть ТАРО - это «царский путь», «дорога королей», или «дорога владык».
В пользу гипотезы о том, что ТАРО - это «царский путь», говорит и древнее представление о семи великих «королевских дорогах, коими боги ведут ищущих истину». Наверняка речь идет не о земных дорогах в том или ином направлении, и боги указывают на некие небесные пути-знамения!
Представление о семи великих дорогах, коими боги ведут ищущих истину, уж больно роднится с семиконечной Звездой Магов, семью Бессмертными Изедами и семью звездами Большой Медведицы, указующими путь Арты-Истины, что наиболее полное определение получило именно в зороастрийской религии, унаследовавшей учение древних ариев.
В связи с чем, рассмотрим версию о том, что впервые арканы ТАРО появились именно в зороастрийской культуре и лишь в VIII-IX веках стали известны в Европе, но уже в их каббалическом переосмыслении.
Что касается интерпретации слова ТАРО, то в древнеперсидском толковании оно выглядит даже более убедительно: слово ТАРА в переводе с персидского, причем с устаревшего персидского(!), означает «звезда», а слово PAX обозначает «путь», «дорога». Получается: «путь звезд», или «дорога звезд». Если же связать это словосочетание с семизвездием Большой Медведицы, в котором каждой звезде соответствует один из семи Амеша-Спента (архангелов, покровительствующих людям в их делах), а также одно из семи благих дел на Земле, то и получится представление о семи великих королевских дорогах, коими боги ведут ищущих истину. Истину, о которой в древних зороастрийских текстах сказано: «АЙУ ВАПАНТАЙУ АШАХА» (Авеста). Что в книге «Занд» (комментарий к Авесте) звучит как: «В мире есть лишь один путь, и этот путь - путь Аши». А в книге «Пазанд» (комментарий к «Занд Авесте»): «В мире есть лишь один путь, и это - путь Праведности».
Семь великих королевских дорог - это семь звезд Большой Медведицы, небесная колесница Вселенского Закона, звезды которой издревле считались священными, и в зороастрийской традиции соотносились с Творцом Мира Ахура-Маздой и его шестью Бессмертными Святыми, Амеша-Спента - главными наблюдателями за исполнением Космического закона.
В соответствии с зороастрийским космогенезисом все созвездия неба созданы Хормаздом для противостояния силам Тьмы. Четыре из них выполняют особую роль в Космической битве добра и зла, поскольку являются четырьмя стражами Небесного воинства. На них возложена ответственность за сохранение целостности сотворенного Господом космического порядка. Именно к таким созвездиям относится страж севера - Большая Медведица, или Хафторинг («хафт-о-ринг»), что в переводе с персидского дословно означает «семь рингов», или семь полей (ковров) для борьбы (Бундахишн):
«Хормаздом определены места для всех материальных творений, и потому, когда наступает Враг, звезды, подобно воюющей армии, готовой к сражению, побивают своего противника, и таким образом творения спасаются от нападения Злого Духа. Для помощи творениям предназначена каждая звезда из шести миллионов четырехсот восьмидесяти тысяч малых звезд. Среди тех звезд - четыре главных, назначенных полководцами в четыре части света. По указанию этих полководцев в разные части света назначено большое число хорошо известных звезд, и они приданы созвездиям для совместных усилий и могущества. Тиштар - полководец востока, Шатаваеш - запада, Вананд - юга, Хафторинг - севера».
Хафторинг является не только охранником мироздания от нападения темных сил, но и покровителем всего круга зодиакальных созвездий: «Созвездие Большой Медведицы вместе с 99 999 душами праведных приставлено к вратам и проходам ада, чтобы удерживать тех 99 999 дэвов, демонов, колдуний и колдунов, которые противодействуют небесам и звездам и движутся вокруг ада. И его основная задача состоит в том, чтобы поддерживать 12 знаков зодиака в должном движении, и вот эти 12 созвездий таким образом движутся с помощью силы и содействия Большой Медведицы. И каждое созвездие, когда оно восходит на мировую гору Хара, опирается на Большую Медведицу и просит у нее защиты» (Меног-и-Храд, или Суждения Духа Разума).
Согласно текстам Авесты, древние арии не только боготворили звезды Большой Медведицы, но и считали их своей далекой прародиной в ее космическом понимании и мифологемном значении, верили в свое небесное происхождение, будучи убежденными в том, что их первопредки-Фраваши находились под особым покровительством стражей северного неба. И потому представление о том, что предки ариев пришли на землю со звезд Большой Медведицы, следует понимать не только как воспоминание древних о прекрасном созвездии, приветствовавшем их каждую ночь, что возможно лишь в северных широтах Земли, но и как невидимую духовную нить, связующую этих людей с неким высшим архетипом праведного устройства мироздания, называемого Космическим законом, как идеализированную модель первозданного мира, который они стремились воспроизвести на земле, как их представление о взаимосвязи Космоса, Природы и Человека, облеченное в столь необычную мифологическую формулу. И потому идти по «звездному пути» - значит, идти путем ариев, неся миру свет Арты-Истины, воплощенный в Космическом законе великого Семизвездия.
Как видим, древнейшее знание, закодированное в арканах Таро, - это отнюдь не египетская традиция, и уж тем более не каббалистическая, а наследие древнеарийского учения, перешедшее в зороастрийскую религию.
Поэтому, глядя на карту «Колесо Фортуны» в изображении Райдера-Уэйта, легко заметить символику, которая связана именно с зороастрийской традицией, ее сакральной частью - зерванизмом, и авестийской астрологией.
Главное доказательство - четыре существа, расположенные по краям карты и олицетворяющие собой четыре знака неподвижного креста Зодиака - Водолея (Человека), Скорпиона (Орла), Льва и Тельца, причем все они крылаты, а в центре - на колесе Времени неподвижно восседающий Сфинкс, который сам же является олицетворением Времени.
Как известно, из двенадцати знаков Зодиака зерваниты выделяли четыре наиболее для них значимых, символизировавших четыре формы времени - это Телец, Лев, Скорпион и Водолей. Впоследствии образы именно этих четырех знаков были запечатлены в памятниках литературы и материальной культуры самых различных цивилизаций.
Что же касается Сфинкса, то это многоплановое существо тоже есть одно из изображений Зервана - Бога Времени, образ коего сочетает в себе черты всех четырех зодиакальных знаков неподвижного креста. Примером тому знаменитый египетский Сфинкс, украшающий собой комплекс пирамид в Гизе. 
Вид мощного (70-метрового!) изваяния божества "с бычьим телом, львиными лапами и человеческой головой, увенчанной традиционным головным убором фараонов, напоминающим опущенные орлиные крылья, внушает современному человеку священный трепет перед могуществом Времени, застывшего в камне.
«Все боится времени, но время боится пирамид» - эта пословица, возможно, была неизвестна Наполеону Бонапарту, увидевшему во взгляде Сфинкса презрение к его «величию», приказавшему изуродовать лик Бога Вечности. Прошли годы, честолюбивого завоевателя давно уж нет, а Сфинкс все также безучастно смотрит на течение времени и попытки человечества вырваться из-под его власти.
Образ египетского Сфинкса проник в малоазиатскую и греческую мифологию, где и был запечатлен в мифе об Эдипе. Согласно мифу, богиня Гера в качестве возмездия за совращение Лаем мальчика Хрисиппа наслала на Фивы Сфинкса (чудовище с головой человека, телом льва, крыльями орла и змеиным хвостом), который прилетел в Фивы из глубинных земель Эфиопии. В данном случае «земной» знак Тельца символически представлен Змеем - древнейшим хтоническим символом, а Скорпион - орлиными крыльями, символом победы человеческого духа над страхом смерти.
Обосновавшись неподалеку от Фив на горе Фиксион, Сфинкс задавал каждому проходящему мимо загадку: «Кто из живых существ утром ходит на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех?» Этот вопрос касался трех возрастов жизни человека, то есть трех форм времени: прошлого, настоящего и будущего. Всех, кто не мог разгадать загадку, Сфинкс убивал, тем самым символизируя собой «всепожирающее время». Единственным человеком, сумевшим разгадать загадку Сфинкса, был Эдип, ответивший на поставленный вопрос следующим образом: «Человек в младенчестве ползает на четырех ногах, твердо стоит на двух ногах в зрелости и опирается на палку в старости». Эдип разгадал загадку о времени, и наложенное на Фивы проклятие было снято, а Сфинкс бросился со скалы вниз и разбился.
Этот миф можно считать прямым заимствованием из учения зерванитов, поскольку именно Зервана Акарана часто изображали в образе Бога, сочетавшего в себе черты Льва, Орла, Змея и Человека. 
Его же называли «Господином роста, зрелости и упадка», а на бронзовой табличке из Луристана, датируемой VIII веком до нашей эры, изображен Зерван в окружении юношей, зрелых мужей и стариков, символизирующих три временных этапа человеческой жизни. подробнее -
Древняя иудейская культура, претендующая на учение «ТАРО», на самом деле лишь заимствовала эту традицию, заметно обогатившись в свое время от соприкосновения с персидской культурой. Иудеи, вышедшие из вавилонского плена, благодаря царю Курушу, основателю династии Ахеменидов, многое переняли из учения Авесты. Зороастрийские идеи о Страшном Суде в конце времен, о пришествии Спасителя, о воскрешении усопших не могли не оказать своего воздействия на иудеев, исповедовавших монотеистическую религию. Иудейские, а впоследствии христианские и мусульманские представления о рае и аде, о демонах и ангелах сложились явно под влиянием зороастризма и зерванизма.
Ветхозаветная «Книга пророка Иезекииля» содержит красочное описание некоего существа, явившегося пророку в видении, черты коего напоминают все того же четырехликого Зервана: 
«И я видел: и вот бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из середины его как бы свет пламени из середины огня; и из середины его видно было подобие четырех животных, – и таков был вид их: облик их был как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; А ноги их – ноги прямые. И ступни ног их – как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь. И руки человеческие были под крыльями их. На четырех сторонах их; и лица у них, и крылья у них – у всех четырех; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны – лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех» . (Библия. Ветхий Завет. Книга пророка Иезекииля. Глава I, 4-10.)
Образ Зервана Акарана, явившегося ветхозаветному пророку, назван Иезекиилем «видением Славы Господней» - вот такое уважение проявляли иудеи, сами того не ведая, к древнейшему персидскому божеству Бесконечного Времени.
Раннехристианская апокалиптика, вершиной которой может считаться канонизированное Откровение Иоанна Богослова, продолжила традиции иудейской эсхатологической литературы, вобрав в себя элементы древних персидских представлений о Боге Времени, оказавших воздействие на иудаизм еще за 500 лет до возникновения христианства.
В «Апокалипсисе Святого Иоанна Богослова» содержится описание 24 старцев, символизирующих 24 часа суток (воплощающих принцип двойного Зодиака) и четырех животных (четыре зодиакальных знака неподвижного креста: Тельца, Льва, Скорпиона, Водолея), на которых зиждется престол Божий: «И вокруг престола 24 престола; а на престолах видел я сидевших 24 старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы. И от престола исходили молнии и громы и гласы, и 7 светильников огненных горели перед престолом, которые суть 7 духов Божьих; и пред престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола 4 животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно Льву, и второе животное подобно Тельцу, и третье животное имело лице, как Человек, и четвертое животное подобно Орлу летящему. И каждое из 4 животных имело по 6 крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог вседержитель, который был, есть и грядет» (Библия. Новый Завет. Откровение Св. Иоанна Богослова. Глава IV, 4-8).
Фраза «И каждое из 4 животных имело по 6 крыл вокруг» содержит в себе ключ к пониманию принципа деления суток на 24 часа. Каждый час - это крыло времени, а поскольку этих крыл по шесть у каждого из 4 животных, символизирующих 4 ипостаси времени, логично было бы предположить, что эта «шестерка» является заимствованным из зороастризма символом шести Бессмертных Святых (Амеша-Спента) - покровителей шести благих творений. Следовательно, 24 часа суток - это шесть созданий Бога-Творца Ахура-Мазды (огонь, воздух, вода, земля, растения и животные) в 4 временных формах Бога Времени Зервана (прошлом, настоящем, будущем и вечности).
В свою очередь, «7 светильников огненных, которые суть духи Божьи» - это Спента-Манью (Святой Дух, воплощающий собой творческую природу Ахура-Мазды) в окружении шести Амеша-Спента (Бессмертных Святых). Иудейский семисвечник представляет собой символ космического единения Творца и Бессмертных Святых.
Последняя фраза приведенной цитаты - «свят Господь Бог Вседержитель, который был, есть и грядет» является христианским осмыслением персидской идеи о том, что Господь Бог пребывает вне временных рамок, а стало быть - в прошлом, настоящем и будущем одновременно.
Образ 4 животных, соответствующих 4 зодиакальным знакам неподвижного креста, а вместе с тем и 4 ликам Бога Времени Зервана, у престола Божия оказался настолько популярным в христианской традиции, что его составляющие и поныне изображаются как атрибуты четырех евангелистов на христианских иконах, хотя сами христиане вряд ли отдают себе отчет в том, что означает подобная символика.
Популярность многоликого существа, символизирующего Время, встречается не только в иудейской культуре. Египетская, греческая, римская, сирийская, христианская и мусульманская культуры тоже оказались под влиянием персидской «космической» религии, сакральная часть которой - зерванизм - стала универсальным фундаментом для эзотерических учений всего античного мира. Поэтому изображения четырехликого Бога Времени известны не только по памятникам египетского, сирийского и греко-римского происхождения. Его нетленный образ мы встречаем и в самом сердце Персидской империи - в Персеполе, где он украшает собой капители колонн дворца Ахеменидов, центральные сцены на лестничных рельефах, а также Пропилеи Ксеркса (начало V века до нашей эры). Присутствие образа Зервана на капителях колонн его дворца позволяет говорить о том, что зерванизм получил поддержку на государственном уровне в Персидской Империи уже при первых Ахеменидах. В дальнейшем по мере расширения Персидской империи происходило расширение влияния и зерванитской традиции на все прилегающие страны и их религии, а далее - и далее...