СРЕДНЕПЕРСИДСКАЯ ТРАДИЦИЯ часть2

Submitted by star72 on

 
Начало следующего, третьего 3000-летия, было страшным и пагуб­ным для всего живого. Ангхро Майнью, разбив небесную сферу, во­рвался в мир, а следом за ним в творение Ахура Мазды ринулись по­рождения Тьмы. От удара небо содрогнулось так, что звёзды, Луна и Солнце пришли в движение. Солнце покинуло созвездие Ягнёнка и по­катилось по Зодиаку; его стало бросать то выше, то ниже, день и ночь сделались не равны. Ангхро Майнью напал в первый день месяца Фравашей (среднеперс. Фравардин) — с этого момента пошёл от­счёт времени новой Эры, Эры Смешения Добра и Зла; и оттого пер­вый день месяца Фравашей — день весеннего равноденствия, когда Солнце-Хвархшайта возвращается в созвездие Ягнёнка — считается у зороастрийцев началом года.
Дух Зла напал в облике змея и сразу наплодил ядовитых змеёны­шей. Мириады храфстра — крысы, мыши, землеройки, {и змеи, и ящерицы, и лягушки, и муравьи, и какие другие есть ещё всякие многоножки-черви}ядовитые, жалящие, расползлись и заполони­ли все пастбища, так что без вредоносных тварей не осталось на земле и места с остриё иголки величиной. (Указ Ездигерда II (V в. н. э.) о введении обязательного исповедания зороастризма в Армении. Перевод И. А. Орбели.) На растениях появились насекомые-паразиты. Дэвы болезней, тлена, смерти, засухи — вся не­чисть из воинства Ангхро Манью разлетелась но миру — и мир по­грузился во тьму. Пожухли сочные травы. Дух Зла испортил огонь, примешав к нему дым. А дэв смерти Асто В и доту (среднеперс. Астовидад) накинулся на человека и Быка.
Но Первому человеку и Первому Быку суждено было прожить три­дцать лет; и сколько ни злобствовал Асто Видоту, сколько ни свиреп­ствовал, — никак не удавалось ему набросить петлю на шею Гайа Мартану. (По зороастрийским представлениям, Асто Видоту опутывает человека «петлями» его грехов и тащит на веревке в ад. Сравн. примеч. 13 на с. 10 и соответствующую строфу ведического гимна.)
Меду тем Дух Зла начал сражение с небом. Он создал неисчисли­мое множество небесных паприка, остервенелых, охваченных одной страстью — разрушить творения Мазды и низвергнуть их во тьму. За­тем он создал планеты, кометы и метеоры, которые смешались с созвездиями, стали беспорядочно летать среди них и тем внесли в небо беспорядок и путаницу.
Злая паприка Муш (среднеперс. М уши ар) в облике летучей мыши набросилась на Солнце, Луну и звёзды, взмахами своих чёрных крыл стараясь затушить их свет. Но Хвархшайта-Солнце одолело дэвовскую воровку Муш и присоединило к своему сиянию [Бр]. (См. также «Ясна» 10.8 и 68.8.)
В помощь Луне и Солнцу на бой с планетами и паирика двинули своё воинство Тиштрия, Ванант, Сатаваеса и Хафтаринга.
{Тиштрия вступил в сражение с небесными паирика — и от его сокрушительных ударов убитые паирика в виде падающих звёзд посыпались с неба вниз.} «Яшт» 8.8.
 {Тиштрия разил, не зная жалости, убивая злых исчадий
                                             ...сотню На пятьдесят ударов,
На сто ударов — тыщу,
На тыщу — мириад,
На мириад — без счёта [СК].}
--- - -
Буквально: 10000 на 1000 ударов и 100000 на 10000 ударов. Это описание боя ахуровского божества с силами Зла (или воина-зороастрийца с иноверцами) до­словно повторяется во многих яштах.
- - - - - -
Паирика были уничтожены. Но планеты — остались, и они про­должали двигаться, нарушал строгую упорядоченность звёзд на небес­ной сфере и оказывая губительное влияние на земной мир.
Девяносто дней сражались звёзды с планетами и покорили их. По­сле этого ахуры взяли все планеты под стражу: к каждой было при­ставлено по одному благому божеству, которому отныне вменялось ох­ранять Вселенную от Зла, причиняемого вверенной ему планетой.
В зороастрийской ортодоксии эпохи Сасанидов названия планет обычно и понима­лись не как названия самих планет, а как имена ахуровских богов, противостоящих им и нейтрализующих их вредоносное влияние: Меркурий — Тир (название Сириуса - Тииггар в поздней традиции), Венера — Анахид (авест. А н а х и т а, фарси Н а - х и д), Марс — Варахран (авест. Вертрагна, фарси Вахрам), Юпитер — Ормазд, Сатурн — Кевян (этимология этого названия неясна)138
Ахурам-стражам планет пришли на помощь начальники звёзд, дабы ещё надёжней оберегать мир от порождений Злого Духа, блуждающих в Зодиаке, на пути Солнца, и жаждущих разрушения и зла. За плане­той Тир стал отныне наблюдать Тиштрия, за Анахид — Сатаваеса, за Варахраном — Хафтаринга, за Ормаздом — звезда Ванант, за Кеваном Мех-и Гах, за Мушпар — Солнце-Хвархшайта и за Гочихо ром — Луна-Маха.
Если прочтение последнего имени верно, то этимология его восходит к авестийско­му «гао-читра» — «ведущий происхождение от быка»: обычный эпитет Маха — Луны. Возможны, однако, иные прочтения. Дурчихяр, Гурджар, Гурджчихар («потомок вол­ка»), Гурчихар. Какой небесный объект подразумевается под этим именованием — не­известно, вероятнее всего — метеор или комета.
С распространением в Иране астрологических знаний планетам начинают противопоставляться не язаты и обожествляемые звёзды, а зодиакальные созвездия и (после того, как в астрологической практике начала учитываться прецессия) знаки Зодиака. Пример из «Меног-и Храт» (12.4—10): Мирским делам при первоначальном творе­нии было определено [быть] такими же правдивыми, как и [делам] духовным. И Творец Ормазд создал всякое добро в этих творениях и созданиях при основании Солнца, месяца и тех двенадцати созвездий, которые в «Авесте» названы «двенадцать военачальников», и они также утверждены Ормаздом для определения [вещей?] правдивым и достойным образом. А затем Ахриман создал те семь планет, которые называют «семь военачальников Ахримана», для разрушения и захвата того добра в творешшх Ор^мазда, для противодействия Солнцу, Луне и тем двенадцати созвездиями. И [из] всего добра, которым эти созвездия наделя­ют творения 0рмазда, эти планеты захватывают [у них] сколько могут, и от­дают для [увеличения] силы дэвов <...> и злых людей [Ч] Другой пример из того же пехлевийского текста см. во внутритекстовом комментарии на с 119—120.
И Ангхро Манью, осознав свое бессилие в борьбе с небом, позор­но бросился наутёк. Но путь к отступлению преградили звёзды. Все небо, как волосы покрывают голову, покрылось душами-фраваши праведников. Могучее войско двинулось на Духа Зла.
А тем временем ахуры воздвигли крепостной вал вокруг зияющей в небе дыры, которую пробил Ангхро Майнью.
Фрагмент о крепостном вале не совсем понятен. Может быть, ахуры просто наиросто «ремонтировали» небо. Однако, не исключено и такое толкование, вал пре­градил Злому Духу путь к бегству обратно в преисподнюю; его как бы захлопнуло в ловушке — он остался в земном материальном мире, где и будет уничтожен в надле­жащий срок.
Эту небесную битву видел с земли умирающий Гайа Мартан. Звёз­ды, Луна и Солнце кружились перед его глазами, а мир казался ему тёмным, как ночь. Дэв тлена Асто Видоту, наконец, поразил его смер­тельной хворью. Тридцатью годами раньше, когда он набросился на Первого человека и Быка, у него не хватило сил их погубить, потому что тогда планета Ормазд несла созданиям [Ахуры] жизнь, не сейма по себе, но благодаря тому, что её стерегли светила; а Кеван нёс созданиям смерть. Оба они верховенствовали в начале творения: Ормазд был в Крабе. которого называют также Гиван [животворный?], <...> а Кеван был в Весах, в подземелье, так что собственные его яд и смертоносность от этого ещё больше увеличивались. Тридцать лет спустя Кепан снова вернулся в Весы, но Ор­мазд в это время был в Козероге и не мог увеличить своей силы так, как увеличивал её, будучи в Крабе. Поэтому Кеван победил Ормазда, и Гайа Мартан умер.
Находясь в день весеннего равноденствия (начало Эры Смешения; Солнце в Овне) в созвездии Рака (место точки летнего солнцестояния в древности), Юпитер имел мак­симальное удаление от небесного экватора к северу, то есть выше всего поднимался над горизонтом; Сатурн же, находясь в Весах, был ближе всего к земле, имел максималь­ную яркость и кульминировал около полуночи, — это, по-видимому, и означает «верховенство» обеих планет над миром. В полдень, в момент кульминации Солнца, Сатурн, наоборот, «глубже» всего «спускался в преисподнюю» (под горизонт) и напи­тывался там злотворной силой. В целом астрономический расчёт («Затспрам» 4.7—10) довольно точен: Юпитер совершает кругооборот по Зодиаку (вокруг Солнца) за 11 лет 315 дней, Сатурн — за 29 лет 167 дней (30 лет жизни Гайомарта); то есть одному обороту Сатурна соответствуют примерно два с половиной оборота Юпитера — послед ний перемещается в созвездие Козерога, противоположное созвездию Рака.
Скончался от хвори, насланной дэвами, и Первый Бык. Умирая, он выронил семя, которое Ахура Мазда создал в нём. Это семя упало на лоно Земли-Спандармат, и Спандармат приняла его.
Из тела Быка произошли пятьдесят пять видов зерновых злаков и двенадцать видов лекарственных трав, из тела Гайа Мартана — золото и другие металлы[4](«Затспрам» 10.2; то же в «Меног-и Хратч 27.18, «Датастан-и Деник» 64.7, «Ден карт» VIII. 13.1-4.).
Когда Первозданный Бык умер, Геуш Урван (среднеперс. Гошурун), «Душа Быка», встала перед бездыханным телом и воз­звала к Ахура Мазде так громко, как тысяча мужей, кричащих в один голос:
{— Кто создал меня и для чего? [Бр]}( «Ясна» 29.1), — слёзно вопрошала она. — Почему же ты, Геуш Ташан 2, допустил, что полевые травы испортились, вода сделалась непригодной для питья, а меня поразил недуг? О Мазда Ахура! Где же человек — тот человек, который будет пестовать меня и оберегать? Почему его нет?
Высказав жалобу богу, Душа Быка вознеслась на небеса и обратилась с такими же словами к звёздам, Луне и Солнцу.
—   Недуг твой наслал на тебя Ангхро Майнью, Дух Зла, — сказал Ахура Мазда. — Если бы было возможно уничтожить Зло сейчас, тебя не постигла бы смерть, ты бы жила и благоденствовала. Но Зло будет побеждено ещё не скоро.
Когда бог произнёс эти слова, перед ним предстала фраваши Заратуштры. Мазда, обращаясь к грядущему пророку, возвестил:
Минет три тысячи лет, и ты, получив телесное воплощение, придёшь в мир, чтобы принести людям истинную Веру и дать им закон Правды-A р ш тат (Арштат (авест.) — персонификация понятия «Аша» в виде божества с антропоморфными чертами). Ты откроешь людям слова священной молитвы «Ахуна Вайрья». {Спента Армайти — благонамеренность и праведная набожность — дарует <...> мир для пастьбы скота <...> Армайти утвердится вместе с Истиной-Аша, [и] наступит вместе с Хшатрой [Вайрья] обильная пастьбой прекрасная жизнь <...> [Армайти и Хшатра Вайрья] обеспечат мир перед лицом кровожад­ных друджевцев [А]}[5] благодаря тебе, Заратуштра, ибо это ты при­несёшь в мир мою праведную Веру и предашь проклятию все дэвовские религии. После того, как ты свершишь эту великую миссию, зем­ле останется существовать последние три тысячи лет. Затем Добро по­бедит Зло навсегда, и мировая история завершится.
И ублаготворённой сделалась Геуш Урван. и согласилась [говоря] так: «Я буду давать пищу [земным] существами». Так что она снова [пришла] к согласию с существующими миропоряд­ком.
А Ангхро Майнью неистовствовал, и, как поганая муха, метался от творения к творению и везде мерзил. От небесных фраваши он спасся бегством, осознал бессилие дэвов, но сдаваться не собирался. Потерпев поражение в битве с небом, он набросился на Землю, про­бил в ней дыру — насквозь, до бездны преисподней, а потом решил уничтожить другое творение Ахура Мазды — воду. Он унёс ветром всю влагу с земли и послал в бой Апаошу (среднеперс. Апаош), дэва засухи.
Тогда против дэвовских козней снова выступил Тиштрия. Тридцать дней он сверкал в небе: десять дней в облике пятнадцатилетнего (Возраст совершеннолетия, когда юноши проходили обряд инициации и становились полноправными членами зороастрийской общины.) юноши, десять дней в облике быка и десять — в облике коня; и все тридцать дней с небес низвергался небывалый дождь: каждая его кап­ля была величиной с чашку. Вода залила землю в человеческий рост. Почти вся ползучая нечисть-храфстра — гады, скорпионы, крысы, му­равьи, лягушки — захлебнулись и передохли. Лишь немногие хравстра смогли добраться до незатопленных островков и спастись.
Когда дождь кончился, налетел небесный ветер, который согнал всю воду на край Земли. Вокруг Земли возник мировом океан В о рукаша (среднеперс. В а р к а ш), наполненный студёной пресной влагой, прозрачной, как хрусталь. Этот океан занял треть земной по­верхности .
Лучи Солнца рассеяли тьму, в мире потеплело. Храфстра, пере­дохшие в норах и щелях, по которым они расползлись во время потопа, начали разлагаться. Их яд и зловоние смешались с землёй, отравив все поля и пастбища. Стали гибнуть растения. Но Амертат успел со­брать семена всех трав и деревьев. Бог отнёс их в океан Ворукаша и смешал с водой.
Очистить землю от яда храфстра должен был Тиштрия. {В образе белого коня, прекрасного, златоухого, с золотой уздою [Бр] он спустился в океан, чтоб набрать воды и снова разлиться дождём. Про­тив Тиштрии выступил дэв засухи Апаоша в образе чёрной лошади, лысой, с лысыми ушами <...> с лысой шеей <...> с лысьш хвостом, тощей, безобразием пугающей [Б]}[6] («Яшт 8.26—27; в «Бундахишне» и «Затспраме» кратко.).
И сверкающий звёздный бог бежал прочь от океана, объятый стра­хом. Дэв был слишком могуч.
Скопище преисподней мерзости, терзавшее Землю и земной мир, возрадовалось победе Аиаоши. Но торжествовали они рано.
Тиштрия вознёс молитву Ахура Мазде, прося дать силы для по­единка. Бог-Творец внял молитве Тиштрии и дал ему силу десяти мо­гучих лошадей, десяти верблюдов, десяти быков, десяти гор и десяти рек. Издав воинственный клич, Тиштрия бросился на дзва засухи.
Грянул беспощадный бой. Целый день небо сотрясал гром от уда­ров оружия, и огненные молнии-В а з и ш та, воплощения Огня, ярко вспыхивали среди туч. Ахуры и дэвы, замерев, ждали, чем кончится это единоборство. Только к вечеру Тиштрия стал одолевать Апаошу. Бесславно покинув поле сражения, дэв обратился в бегство.
Когда он убежал от океана на расстояние в хатру (X а т р а (среднеперс. х а ш а р) — около 1000 парных шагов.), Тиштрия напился воды, смешанной с семенами всех растений, взмыл ввысь — и хлынул дождь. Капли того дождя были величиной с бычьи и человече­ские головы. Весь яд храфстра вымыло из почвы бурлящими потоками воды. Но чистая пресная влага испортилась от яда, сделалась солёной; и когда снова, как и в первый раз, небесный ветер осушил землю, со­гнав всю дождевую воду на край света, пресные заливы Ворукаши — море П у т и к а, море К а м р у д, море Ш а х и - б у н и залив Сатаваесы — стали солёными.
Заливами Ворукаши считались Чёрное море, Средиземное, Аравийское, Каспий­ское, Персидский залив и, возможно, Аральское море. Путина и залив Сатаваесы уве­ренно отождествляются с Персидским заливом и Аравийским морем; остальные отожде­ствления предположительны: Камруд — Каспийское море, Шахи-бун — Средиземное или Чёрное море, возможно, оба вместе.
Прочтение топонимов дано по «Бундахишну», где встречается разнописание Шахи- бун и Гахибун. В «Затспраме» Камруд и Шахи-бун именуются Камирнд и Гехан-бун.
Подобно тому, как спицы, расходясь из середины колеса, от оси к ободу, делят круг-колесо на несколько равных частей, так и Земля после потопа разделилась на семь карт варов (среднеперс. кашвар): восточный, западный, два северных, два южных и срединный, главный каршвар — X в а н и р а т у (среднеперс. X в а н и р а с). Хванирата была предназначена для арийцев. Остальные шесть каршваров люди заселили тоже, но никто, ни один человек не может пройти из одного каршвара в другой168, ибо моря — заливы океана Ворукаши, и две великие мировые реки — Ранха (среднеперс. Pax, A par, Арен г и др.) и Вех, {широкие и глубокие в рост тысячи мужей [СК]}169, окружили Хванирату со всех сторон, и так же, кольцом, срединный каршвар охватили горы — горная цепь Хара Береза йти, или Хара ити, — «Высокая Хара» (среднеперс. Харбурз).
168«Бундахииш» 11.4; в «Меног-и Храт» 9.0: из кешвара в кешвар можно пройти только с разрешения богов или с разрешения дэвов, иначе невозможно [Ч]
169 «Яшт» 14.29 и др.
 
По версии «Затспрама» (7.1, 9—11), кешвары возникли в результате битвы Ахримана с землёй; они отделены друг от друга бороздами и горами — следами когтей Ахримана, морями, лесами, так что из одного кешвара нельзя увидеть другой; о возмож­ности перейти из кешвара в кешвар ничего не говорится.
Представление о каршварах восходит, очевидно, к вавилонскому учению о «семи ветрах». Первоначально, в индоиранской религии, каршвары, судя по всему, мысли­лись как семь кругов, отделенных друг от друга лесами, пустынями, горами и морями, такое представление  складывалось постепенно, по мере продвижения арийских пле­мён через земли с разными климатическими и природными условиями. В результате контактов иранских арийцев с Вавилоном картина деления мира на каршвары была переосмыслена в соответствии с учением о «семи ветрах»: шесть окраинных необитае­мых каршваров являются секторами крута-Земли; седьмой, населённый людьми, нахо­дится в центре. Парные названия шести каршваров-секторов: С а в  х и — А р г з я х и (среднеперс. А р з а х) (восток — запад), Фрададафшу — Видадофшу (северо-восток — северо-запад) и Вор у баре ш т и — Воруджарешти (юго-восток — юго-запад; среднеперс. Ворубаршт и Воруджоршт) даны но на правлениям ветров. Помимо соответствующих направлений горизонта, каршвары соот­носились также со временем суток и годовыми сезонами. Согласно «Бундахишну» (5.8—9), два северных кешвара простираются от точки восхода Солнца до точки его захода в день летнего солнцестояния, два южных соответственно — между точками восхода и захода в день зимнего солнцестояния, восточный — между точками восходов в дни солнцестояний, и западный — между точками заходов. Суммарная площадь ок­раинных кешваров равна площади центрального — Хванираса.
Этимология названия «кешвар» неясна; автор «Бундахишна» (11.3) объясняет её через созвучие: кешвары расположены по отношению друг к друту «бок о бок» — «каш-а-каш»; в «Затспраме» (7.9) название «кешвар» объясняется тем, что один [кешвар] от другого отделён «бороздой» — «кеш».
Учение о «семи ветрах» трансформировалось у греческих авторов в представление о семи климатических поясах Земли, которое также распространилось в Иране. Понятия «семь земель» и «семь климатов» стали смешиваться; некоторые источники описывают кешвары в соответствии с древней традицией — как семь кругов. Мифы об окраинных землях постепенно обрастают противоречивыми версиями и концепциями: шесть земель именуются необитаемыми, недоступными для человека, и в то же время возникают ле­генды об их заселении (см. далее); уже в «Младшей Авесте» иранские цари именуются правящими во всех семи каршварах [СК]. В «Шахнаме» понятия «семь земель» и «семь климатов» полностью сливаются.
Мерная, самая высокая гора, Хукарья (среднеперс. Хугар) поднялась, когда Дух Зла ворвался в мир и Земля вздрогнула. С того дня Хукарья росла восемьсот лет: двести лет до сферы неподвижных звёзд, двести до сферы Луны, двести — до Солнца, и последние двести лет — до Анагранам Раучама, царства Бесконечного Света Ахура Маз­ды. Остальные горы росли восемнадцать лет. Возникли они оттого, что Злой Дух пытался разорвать Землю на части. Всего же гор выросло на земле — две тысячи двести сорок четыре.
Ахура Мазда создал богов-я з а т о в. Обителью их стала Г а р о н - мана, «Место Песнопений», на вершине Хукарьи. В Гаронманс бьёт источник Ардви. Пречистая божественная влага но склону Хукарьи (текает в долину, от неё берут начало великие реки — Ранха, Вех и Ардви. Всего же в Хванирате восемнадцать великих рек.
Вдоль западного и восточного хребтов Хара Березайти, высоко над землёй, зияют огромные сквозные пещеры. Через эти пещеры быст­роконное Солнце [СК] по утрам вылетает на небо, а по вечерам ухо­дит, опускаясь за горную цепь. Этих пещер — 180 на востоке и 180 на западе.
Количество пещер должно соответствовать числу точек восхода и захода Солнца между летним и зимним солнцестояниями. Год по «зороастрийскому» календарю состо­ит из 12-ти 30-дневных месяцев и 5-ти «дополнительных» дней — для восходов и за­ходов Солнца в яти «дополнительные» дни специальных пещер не предусмотрено. По- видимому, представление о выхождении Солнца на небо через пещеры, изложенное в «Бундахишне» (5.5, 7), древнее зороастрийской календарной системы. (О календарных системах см. дополнение 1.) Сходная космологическая картина описана в одной из книг иудаизма — «Книге Еноха» (71), но там говорится только о шести «небесных вратах» на востоке и шести на западе.
Год начинается в день весеннего равноденствия, — ибо изначально Солнце всходило всегда в одном и том же месте, и день с ночью были равны, но после нападения Ангхро Майнью светило пришло в движе­ние из своего начального местопребывания. В день весеннего равно­денствия Солнце через первую пещеру входит в созвездие Ягнёнка, и через эту же пещеру оно в последний день года уходит из созвездия Рыбы. А пещеру эту назвать нельзя ни в одной священных книге: ведь если назвать её — тогда секрет прознают дэвы и обретут воз­можность учинить великое бедствие.
Согласно «Меног-и Храт» 49.12—14, звезда Вананд охраняет проходы и врата Харбурз, так что дэвы <...> поворачивают от этих врат и проходов, поскольку они не могут пересечь и нарушить пути Солнца, Луны и звёзд [Ч]. Вероятно, в этом пассаже подразумевается охрана пещер, через которые, но версии «Бундахишна» (5.5.), восходит Солнце.
 
Это — на западном и восточном хребтах Хара Березайти. Что же до хребта северного — он страшен: там, на вершине самой высокой горы севера, Э р е зу р ы (среднеперс. Арезур), дэвов всегда вели­кое скопище.(Предположительно: исходя из того, что зороастрнйский ад расположен на севере.) {Тсим <...> дэвы собираются вместе из логовища Лжи [Бр]}11\ ибо там — врата преисподней. {99999 дэвов около тех врат. Они противоборствуют небесам и звёздами [Ч] — стараются остановить круговращение неба. На страже стоит Хафтаринга и 99999 фраваши праведных (Очевидно, звёзды (см. далее). Сравн. «Яшт» 13.60 — с. 129—130. «Меног-и Храт» 49.15-23). Миссия Хафтаринги б том, чтоб поддержи­вать двенадцать домов 1,3 Зодиака в должном движении, и вот эти двенадцать созвездий таким образом движутся [с помощью] силы и содействия Хафтаринги. И каждое созвездие, когда оно восходит на Хара Березайти, опирается на[7] Хафтарингу и про­сит у неё защиты [Ч].
А звёзды, кружащиеся по небу, бесчисленные и неисчислимые звёзды, которые видимы [Ч] — это фраваши земных существ, так как всем творениям и созданиям, как рождённьим, так и не рож­дённым, которые создал в мире Творец Ахура Мазда, — каждому телу явлена соответствующая ему душа-фраваши [Ч].}[8]
{Сутки делятся на пять частей — Г ах: Хавани от зари до позд­него утра (6.00 — 10.00), Рапитвина — до середины дня (10.00
—   15.00), Узайерина — до сумерек (до 18.00), Ависрутрмма
—   до полуночи и Ушахмна — от полуночи до зари. Каждой части суток покровительствует одноимённое ахуровское божество — страж времени.} «Гахи» 1—5
 
 
 
Летний день равен по продолжительности двум самым корот­ким зимним дням, а зимняя ночь длится столько же, сколько две самых коротких летних ночи. Летний день равен двенадцати хатрам [среднеперс. хашар], ночь — шести хатрам; зимняя ночь составляет двенадцать хатр, день — шесть; хатра же есть мера времени и мера расстояния <...> Хатра как мера рас­стояния равна парасангу, в котором — тысяча шагов обеими ногами. А парасанг [есть также] такое расстояние, с которого че­ловек, обладающий хорошим зрением, поглядит вдаль, увидит вьючное животное и сумеет разглядеть, чёрное оно или белое.
«Хашар как мера времени» составляет 1 час 20 минут. Парасанг в поздних источ­никах — 6788,5 м (30 греческих стадий). По свидетельству Страбона (XI. 10.5), «персидский парасанг одни определяют в 60, а другие — в 30 или 40 стадий».
Из творений Ахура Мазды небо, металлы, ветер и огонь имеют мужскую сущность; вода, земля, растения и рыбы имеют женскую сущность. Остальное, что есть в мире, заключает в себе и женское и мужское начало: например, у каждого вида животных бывают самцы и самки, — а вот рыб-самцов не бывает.
Все божества невидимы, но имеют зримые воплощения - инкарнации: птиц, зверей и цветы. Символы Ахура Мазды — мирт и белый жасмин, символы Boxy Маны — белый и жёлтый жасмин, Аша Вахишты — мышиный горошек, Хшатра Вайрьи — королевский бази­лик, Спента Армайти — мускусная роза, Хаурватат — лилия.
Как уже неоднократно говорилось во Введении (с. 18, 32. 53), божества зороастрийского пантеона, за исключением Ардвисуры Анахиты, не имели антропоморфных обликов и изображались в виде символов-инкарнаций. Зороастрийская символика ши­роко представлена в сасанидском искусстве (илл. 14, 15). В обликах своих инкарнаций боги описываются в яштах.
Высшие творения Ахура Мазды — священные стихни: огонь, вода и земля. Огонь Ахура Мазды — Атар (среднеперс. А дур) разлит по всему космосу и пребывает во всех живых существах, кроме, конечно, храфстра. Дух Атара — Истина-Аша, инкарнация — цветы ноготки. Атар существует в пяти разновидностях-ипостасях. Огонь Во хуфрйана, который в телах людей и животных, даёт нм жиз­ненную силу, переваривает пищу. Видимое его проявление — блеск в глазах; если Вохуфрйана покинет телесную оболочку, то глаза потуск­неют и мёртвое тело станет холодным. Урвазмшта — огонь, ко­торый в растениях — греет зёрна и семена в земле, благодаря ему растения цветут. К е р с и з а в а (среднеперс. Берез и- саван г) — огонь Солнца, полыхающий в небе перед ликом бога, и В аз уш та молния — это небесные проявления Атара. Земное проявление — пламя, С и е н и ш та. От него впоследствии были зажжены священные сакральные огни зороастрийской религии, горящие на алтарях (илл. 8). Этим огнём люди пользуются и в быту — готовят на нём пищу.

 

 

 

Разделы