English
Rus
Термин пехлеви, используемый для обозначения “священного шнура или пояса”, который носят на талии как мужчины, так и женщины-зороастрийцы после посвящения в веру.
КУСТИ, термин пехлеви (перс. kusti, košti, Guj. кусти), используемый для обозначения “священного шнура или пояса”, который носили вокруг талии (Pahl. kust, перс. košt “бок, талия”) у зороастрийцев. Термин отражает Паля. айваяхан <Ав. “священный шнур, которым можно обернуть, опоясать”>. Его трижды оборачивают вокруг талии и завязывают двумя квадратными или рифовыми узлами, один спереди, а другой сзади. Так поступают как мужчины, так и женщины-зороастрийки после посвящения в веру.
Кусти — это один шнур из шести переплетенных нитей, каждая из которых состоит из двенадцати белых нитей овечьей или, реже, козьей шерсти, то есть всего из семидесяти двух (72) нитей. Также может использоваться хлопок. Шесть (6) нитей сплетаются вместе на каждом конце, образуя три (3) кисточки, в каждой из которых по двадцать четыре (24) нити. Символика священного шнура складывалась веками. Шесть нитей были приравнены к шести гаханбарам, или «религиозным праздникам», двенадцать (12) нитей — к двенадцати месяцам религиозного календаря, двадцать четыре (24) нити кисточек — к главам «Висперада», а семьдесят две (72) нити всего шнура — к главам «Ясны».
Традиционно в Иране и Индии кусти ткали женщины из семей жрецов-аторнаноров — как из благочестивых побуждений, так и для того, чтобы пополнить скромный семейный бюджет. Иногда шнуры ткали сами мобеды или маги — сейчас такое встречается крайне редко. В 1920-х годах женщин-бехдин, или зороастрийских женщин, в городах и деревнях вокруг Йезда обучали ткачеству. Парсы из города Навсари в Гуджарате стали известны тем, что поставляли священные шнуры единоверцам в Индии и в других зороастрийских диаспорах, таких как Великобритания и США. Как и в Иране, доход от продажи шнуров увеличивает семейный бюджет. Девочек-парсов, посещающих школу для девочек Тата в Навсари, до сих пор учат плести кусти. Другие женщины-парси учатся этому ремеслу у старших. Например, госпожа Наджамай М. Котвал, мать доктора Фироза М. Котвала, обучала девочек-парси почти три десятилетия. Изготовление шнуров считается радостным занятием, во время которого женщины поют, смеются и делятся религиозными и светскими историями.
Считается, что три витка кусти вокруг талии (перс. kiš) символизируют hūmat, hūxt, hūwaršt, или «добрые мысли, добрые слова, добрые дела», что является кредо религии, и тем самым служат границей, защищающей тело от сил зла. Поэтому говорят, что он сияет stǝhrpaēsaŋha — «усыпанный звездами», — и окружает середину тела каждого преданного, как зодиакальный пояс, обозначающий ось неба. Согласно «Чим и кусти», или «Обоснованию ношения священного шнура», тексту сасанидской эпохи, сохранившемуся как на пехлеви (среднеперсидском), так и на пазандском языках: «Место всей красоты, света и мудрости — это верхняя часть, голова, которая, подобно раю, является обителью света... нижняя половина, место тьмы и запустения, подобна аду... и цель ношения священного шнура — разграничить эти два мира». Эта тема отделения ментального от физического повторяется в постсасанидских текстах, таких как «Гизистаг Абалиша», где приводятся объяснения, почему зороастрийцы всегда должны носить кусти. По сути, кусти — это религиозный символ, превратившийся в предмет религиозной одежды. Его постоянное развязывание и завязывание напоминает каждому, кто его носит, о важности благочестия и необходимости следовать религиозному пути на протяжении всей жизни.
Обряд ношения кусти, вероятно, восходит к дозороастрийским временам. Аналогичная практика у индуистов восходит к ведическому ритуалу, в ходе которого мужчины из трех высших каст наделяются священным шнуром во время религиозного посвящения — церемонии второго рождения (санскр. упанаяна) — в возрасте от восьми до двенадцати лет. Индуисты носят шнур по диагонали, через левое плечо и под правой рукой, при необходимости сдвигая его в сторону, но никогда не развязывая. Хотя точную дату появления кусти в зороастризме установить невозможно, возможно, она использовалась уже среди первых последователей пророка Заратуштры, поскольку они были знакомы с этой практикой. В зороастрийских текстах упоминаются различные версии происхождения этого обычая. Согласно «Ясне» (10.21), его ввел святой мудрец по имени Хаома Фрашми. С другой стороны, в «Дадестан-и-дениг» говорится, что впервые этот обычай был введен легендарным правителем Пишдади Йимой Кшаэтой, или Джамшедом, за несколько веков до рождения Заратуштры. Позже эту историю пересказал и Фирдоуси в «Шахнаме». Согласно другим легендам, Заратуштра одобрил этот обычай для тех, кто принял его учение.
Согласно зороастрийской традиции, кусти должны носить все мужчины и женщины, принявшие веру через церемонию навджот (также наоджот) или «второго рождения» у парсов, а также через церемонию седра-пушун или «надевания священной нижней рубахи» у иранских зороастрийцев. Во время этого обряда, символизирующего переход во взрослую жизнь и принятие ответственности за религиозные поступки, каждый мальчик или девочка надевает белую нижнюю рубаху (перс. шабиг, перс. шаби, ṣudra, ṣedra, гудж. sudra, sudre) и повязывает кусти вокруг талии. После этого считается tanāpuhl (грехом не носить кусти и нижнюю рубашку, так как это делает человека незащищенным от зла и, следовательно, приравнивается к «хождению нагишом» (перс. wišād dwārišnīh) в «Шаест не шаест» и «Нерангестан». Кусти упоминается в третьей из шестнадцати санскритских шлок, написанных Акой Адхьяру, как «хороший шерстяной священный шнур, повязанный на поясе». В тринадцатой шлоке говорится, что заслуга от завязывания кусти приравнивается к совершению «омовения в [священной реке] Ганг». В шлоках его сравнивают с «кольчужным доспехом», и он также служит для защиты от зла в других ситуациях. Таким образом, во время похорон кусти держат в руках, чтобы создать пайванд, или «ритуальную связь», между двумя людьми, например носильщиками гроба (которые держат этот шнур между собой), в то время как зороастрийские скорбящие, также связанные пайванд, следуют за процессией.
Из-за своей религиозной значимости шнур не только должен носиться каждый день в течение всей жизни преданного, но и должен быть ритуально развязан и заново завязан с чтением специальных молитв после очистительного омовения падьяб — церемонии, называемой падьяб-кусти, которая включает в себя «создание нового священного шнура» (перс. košti nav kardan) или «завязывание священного шнура» (гудж. kustī bastan).
Развязывая и завязывая кусти, верующий должен стоять лицом на восток с рассвета до полудня и на запад до заката, то есть в направлении солнца. Ночью он может стоять лицом к масляной лампе, огню, луне или звездам. Если нет никакого источника света, то правильным направлением считается юг, поскольку считается, что это направление ведет к небесной обители Ахура Мазды. Молитвы, которые читаются во время ритуала кусти, делятся на три части. Первая часть называется «Ниранг и падьяб» — «обряд ритуального омовения». Она читается перед тем, как развязать шнур, и состоит из молитвы «Кэм на Мазда». Вторая часть называется «Ниранг и кусти бастан/абзудан» — «обряд завязывания священного шнура», который читается во время церемониального повторного завязывания кусти. Первоначальная пазантская молитва Ормазда Ксвадая (до pa patit hōm) представляет собой краткое изложение предыдущей молитвы Kə̄m nā Mazdā. Молитва заканчивается коротким отрывком на авестийском языке, восхваляющим Ахура Мазду и выражающим презрение к Ангро-Майнью как акт веры, за которым следует строка из Y. 50.11. Эта часть завершается чтением одной молитвы Ашем воху, двух молитв Ята аху вайриио (Ахуна вайриия, Ахунвар) и еще одной молитвы Ашем воху. Третья часть, начинающаяся со слов Jasa mē avaŋhe Mazdā, представляет собой зороастрийское исповедание веры (MPers. āstawānīh ī dēn); в пехлевийской версии она также называется stāyišn dēnīh — «восхваление религии». Первая строка этой молитвы взята из Ясна 1.27, а остальная часть — из Ясна 12.8-9. Церемония завершается повторением одного ашъм воху.
Ритуальная сила кусти должна быть восстановлена с помощью церемонии падьяб-кусти перед совершением других религиозных обрядов, таких как поклонение в храме огня, а также после полового акта, мочеиспускания и дефекации. Кусти развязывают и снова завязывают каждый день после пробуждения, в начале других вахт или периодов (перс. gāh) дня. Большинство парсов, даже проживая в западных странах, по-прежнему регулярно носят кусти. Иранские зороастрийцы часто надевают его только во время религиозных служб, чтобы не подвергаться жестокому обращению со стороны мусульман.