История парсов. Ранняя история

«Кесаи Санджан» («История Санджана»). Иранцы вели торговлю с Индией со времен Ахеменидов, но создание поселения парсов в Индии стало результатом миграции зороастрийских беженцев с их исторической родины в средневековой исламской Персии. Существуют разногласия по поводу точной даты этого исхода: 716 год н. э., 775 год (Сирваи и Патель), 780-е годы (Кеса; все цитаты из этого источника взяты из перевода Эдулджи), 785 год (Моди, 1905, стр. 1–11) и 936 год (С. Х. Ходивала, стр. 1–11). 

Расхождения обусловлены тем, что единственный источник, «Кеса-йе Санджан», не приводит точных дат, а использует округленные значения (например, «Таким образом, прошло более или менее триста лет… таким образом, прошло еще два столетия… Таким образом, прошло семьсот лет…»). Кроме того, это даты между событиями, не все из которых можно достоверно идентифицировать. Есть и еще одна серьезная проблема. В «Кесабе» говорится, что она была записана в 1600 году на основе устных преданий, поэтому ее следует использовать в качестве исторического источника с должной осторожностью и поправками, учитывая то, как она была составлена и передавалась.

Тем не менее «Кеса» важна как свидетельство того, как сами парсы воспринимали свое переселение в Индию. Рассказ об исходе начинается с описания того, как группа набожных зороастрийцев в Персии скрылась в горах во времена жестоких исламских гонений. Через сто лет они перебрались в Ормуз, но по-прежнему подвергались притеснениям. “Наконец мудрый дастур, который также был астрологом, прочитал по звездам и сказал: ”Время, отведенное нам Судьбой в этом месте, теперь подходит к концу, мы должны немедленно отправиться в Индию“.” Они отплыли в Диу в западной Индии, где прожили девятнадцать лет: “[тогда] жрец-астролог, прочитав по звездам, сказал им: "Наша судьба лежит в другом месте, мы должны покинуть Диу и искать другое убежище"." Но пока они были в море, разразился шторм, подвергнув опасности их жизни, поэтому они отправились в Индию". они молились: "О Всемогущий Бог! Помоги нам избежать этой опасности. О победоносный Бахрам! Приди нам на помощь», — и они поклялись зажечь огонь Бахрама, если благополучно доберутся до Индии. «Их молитвы были услышаны; победоносный огонь Бахрама утишил бурю», и они благополучно добрались до Индии. Там они попросили разрешения поселиться у местного правителя Джади Раны. Он попросил рассказать об их религии и выдвинул четыре предварительных условия, прежде чем согласился предоставить им убежище: они должны были говорить только на местном языке, женщины должны были носить местную одежду, они должны были сложить оружие и поклясться никогда его не использовать, и, наконец, их брачные церемонии должны были проводиться только вечером. Дастур согласился. В своем описании их религии он подчеркивал черты, которые соответствовали индуизму, например почитание солнца и луны, огня и воды, а также коровы. Он также подчеркнул, что их женщины соблюдали строгие законы о чистоте. Короче говоря, поселение в Индии было предопределено звездами, их благополучное прибытие стало возможным благодаря божественной помощи, и их не просили отказаться от каких-либо важных аспектов своей религии. На самом деле зороастризм имеет много общего с индуизмом. Согласно устному преданию, Джади Рана опасался предоставлять убежище людям, внешне похожим на воинов, но жрецы убедили царя, что они будут «как сахар в полной чашке молока: добавят сладости, но не заставят молоко перелиться через край» (в другом варианте говорится о золотом кольце в чашке с молоком; см. Аксельрод). Согласно традиции, парсы сформулировали свою религию в виде шестнадцати утверждений (санскр. ṡlokas; хотя самые старые рукописи датируются XVII веком;Qeṣṣa,). Они подчеркивали те моменты, в которых их религия соответствовала индуистской традиции, но некоторые детали не отражают индуистскую практику; например, не было никаких причин для того, чтобы свадьбы проводились ночью.

Таким образом, вполне правдоподобно предположение, что эти традиции призваны объяснить, почему некоторые обычаи парсов развились, придав им ореол исторической легитимности и авторитетности, восходящей к договору, заключенному с индуистским правителем, когда парсы впервые поселились в Индии.

В «Кеса» излагается общепринятая среди парсов версия о том, как они расселялись в Западной Индии. Через некоторое время поселенцы обратились к царю за разрешением построить храм для хранения их самого священного огня — Аша-Бахрама. Царь согласился и выделил им подходящую землю. История этого огня, известного как Иран-шах, их «царя Ирана» в изгнании, занимает центральное место во многих последующих событиях в истории парсов. Легенда гласит, что прошло «триста лет или около того», прежде чем парсы мирно обосновались в Санджане и за его пределами. Затем правитель Газневидского государства султан Махмуд пообещал присоединить Санджан к своему царству. Его армия двинулась на Санджан «подобно черной туче». Парсы сражались бок о бок с индусами. Битва описана в эпическом стиле. В войске султана были не только всадники, но и слоны «…равнина содрогнулась под тяжестью слонов…» День и ночь бушевала битва… Два предводителя были подобны драконам, сражавшимся друг с другом с яростью тигров. Небо было затянуто тёмной тучей, из которой сыпались мечи, стрелы и копья. Мертвые лежали грудами, а умирающие не получали помощи — таков был мрачный приговор судьбы». Битва была проиграна индусами, которые бежали с поля боя, но парсы держались стойко, и через три дня мусульманские войска отступили, чтобы на следующий день вернуться с подкреплением. Лидер парсов Ардашир, словно лев, бросился на поле боя и издал боевой клич. Мусульманский рыцарь «…на быстром коне бросился на Ардашира с копьем… и два воина сошлись в поединке. Они сражались как львы… Ардаширу удалось… повалить его, и тогда он отрубил ему голову». Затем в бой вступило мусульманское подкрепление. «Над землей поднялся звон мечей, волны крови растеклись по полю, как река». Ардашир был ранен стрелой, «из раны хлынула кровь; обессилев, он упал с коня и умер. Когда надвигается трагедия, даже мрамор становится мягким, как воск». Союз индуистов и парсов потерпел поражение, и власть на земле перешла к мусульманам. Различные ученые-парсы пытались связать это вторжение с известными историческими событиями, но безрезультатно. Возможно, важным аспектом этой истории является не ее спорная историческая значимость и правдоподобность, а то, как в ней используются образы из «Шахнаме», и особенно то, как в описании Ардашира упоминается героическая фигура Ростама.

Далее «Кеша» рассказывает об истории священного огня Иран-шаха. Опасаясь за его сохранность перед лицом мусульманского вторжения в Санджан, жрецы-парсы перенесли его на гору Бахрот к югу от Санджана и спрятали в пещере на двенадцать лет, после чего перенесли в деревню Бансда. Даты снова вызывают споры. Дживанджи Дж. Моди датирует разграбление 1490 годом, а Шапуршах Ходивала — периодом до 1478 года, вероятно 1465 годом. В период, примерно совпадающий с упоминаемым в «Кеше», Гуджарат дважды подвергался крупным мусульманским завоеваниям — в 1465 и 1572 годах. Неясно, какая из этих двух дат имеет отношение к делу. Поскольку во время сезона дождей путь в Бансду был непроходим, Иран-шаха в конце концов перевезли в Навсари по приказу легендарного вождя Чанги Асы. Дата снова вызывает споры. Х. Э. Эдулджи считает ее одной из немногих точных дат в истории парсов — 1419 год. В первом риваяте (rewāyat;), составленном Нариманом Хошангом в 1478 году, прямо говорится о Чанга Аса как о правителе Навсари и о его заслуге в освобождении от джизьи (подушного налога, взимавшегося с немусульман), но нет упоминания о передаче власти в Иране Навсари по его предложению — столь значимом событии, которое было бы упомянуто, если бы произошло к тому времени. Есть основания полагать, что он был установлен в Навсари ко времени второго риваята, который часто называют риваятом Наримана Хошанга (хотя не утверждается, что именно он был носителем письма), датируемого 1480 или 1485 годом. Короче говоря, похоже, что Иран-шах был перенесен в Навсари где-то в конце XV века, но точную дату назвать невозможно. Это не ставит под сомнение тот факт, что парсы поселились на северо-западном побережье где-то в первом тысячелетии нашей эры, что они освятили огонь высшей степени святости и что им угрожало мусульманское завоевание, из-за чего они были вынуждены спрятать огонь, прежде чем перенести его в Навсари. Такие события формируют идентичность сообщества, и память о них, как правило, бережно сохраняется, но именно из-за их важности эти истории могут подвергаться более поздним «уточнениям». На рубеже тысячелетий Санджан был процветающим портом, и вполне вероятно, что он был крупным поселением парсов, на что указывает «Кеса». Именно оттуда, например, в 1142 году община Навсари впервые призвала священников, но после «разграбления» Санджана община исчезает из истории парсов.

Ранние поселения парсов в Гуджарате

В «Кесе» описывается расселение парсов по Гуджарату. Обычно это трактуется как миграция из Санджана на север, в Броач (Бхарух), Навсари, Анклешвар и Камбей, но, как отмечает Эдулджи, в «Кесе» не утверждается, что это единственная миграция зороастрийцев из Персии. Первые поселения располагались в местах с гаванями, некоторые из которых могли принимать большие корабли, пересекавшие океаны, например Камбей и Броач, в то время как другие, такие как Навсари, были гаванями для судов, занимавшихся прибрежной торговлей. Морская торговля между Западной Индией и Персидским заливом (а также с Восточной Африкой и Китаем) велась на протяжении веков (Кирни). Таким образом, парсы-мигранты отправлялись не на неизведанную территорию, а в регион, с которым иранцы давно вели торговлю. Вполне вероятно, что за эти годы мигрировало несколько групп. Как отмечается ниже, в начале XVII века существовало множество преданий об этом поселении. «Кеса-йе Санджан» — это традиция, которая оказалась в центре внимания общественности и, как следствие, ученых. Как убедительно показали Сьюзан Стайлз Манек и Майкл Стаусберг, ее следует рассматривать не столько как исторический источник, сколько как пример особого жанра персидской поэтической литературы (она написана персидскими двустишиями) с теологическим и апокалиптическим подтекстом, во многом обусловленным исламскими традициями, особенно в начальной хвалебной части, восхваляющей Бога «Дарующего, Милосердного, Справедливого…» Ты сотворил Адама из глины» (Коран, 7:31).

В различных источниках, в том числе мусульманских, в заметках на полях старых рукописей и в описаниях некоторых ранних построек, есть ряд упоминаний о первых поселениях парсов. Обширная коллекция таких заметок собрана в работах Сирваи и Пателя. Среди самых ранних упоминаний: надписи на скале Кенхери, датированные 1009 годом н. э.; сообщения о присутствии торговцев-парсов в Камбее в XI веке; поселение в Навсари, которое, как считается, было основано в 1142 году; а также копия «Вендидада», сделанная в Анклешваре в 1258 году. В 1309 году рядом с Броачем была построена новая дахма, поскольку старая (без даты) обветшала. В XI веке парсам были выделены земли в окрестностях Таны, и существует предание о резне парсов в Вариаве в XII веке (хотя легенда существует в разных версиях, см. Кеша). При наличии столь фрагментарных свидетельств сложно выстроить последовательную хронологическую историю.

Есть свидетельства о существовании иранских зороастрийцев в Индии, об истории которых нам известно мало. В XIX веке некоторые западные ученые и парсы были воодушевлены тем, что поначалу считалось давно утраченными древними зороастрийскими мистическими текстами — «Дабестан-е мадхахеб» и «Дасатир». Вскоре выяснилось, что это современные тексты, отражающие верования некоторых зороастрийцев, интересующихся суфизмом, а также индуистским и буддийским мистицизмом. В «Дабестане» говорится, что он был создан одним из последователей Дастура Адара Кайвана. В последние годы жизни он поселился в Патне и умер там в 1617–1618 годах. Вполне вероятно, что другие зороастрийцы, интересовавшиеся мистицизмом, тоже приезжали в Индию не только для того, чтобы избежать преследований, но и в поисках просветления.

Риваяты

Чанга Аса, которому приписывают доставку огня в Навсари, был первопроходцем в еще одном важном деле в истории парсов. Осознавая недостаток ритуальных знаний в своей общине, при поддержке ведущих парсов из Сурата и других центров он отправил зороастрийского мирянина (бехдина) из Броача Наримана Хошанга за советом к зороастрийским авторитетам (дастурам) в Йезде и Кермане. Судя по всему, он отправился в путь без рекомендательных писем и даже не зная персидского языка, поэтому провел год в Йезде, изучая язык и зарабатывая на жизнь торговлей финиками. Ответ, который он привез в 1478 году, был адресован Чанге Аса, а также главам различных поселений. Из 26 риваятов, написанных в период с 1478 по 1773 год, 13 были созданы до 1600 года — эпохи, о которой, к сожалению, сохранилось мало источников по истории парсов. Риваяты содержат информацию не только о зороастрийских верованиях и обрядах, но и дают представление об условиях жизни иранских зороастрийцев. Они были обеспокоены недостаточной образованностью парсов и убеждали их отправить двух священников (э́рвад;) в Иран для изучения религии, поскольку сами испытывали нехватку священников и не могли отправить кого-то из своих в Индию. Они хвалили Чангу Асу за то, что он добился освобождения парсов из Навсари от подушного налога. Санджан не упоминается среди поселений, приветствуемых в «Риваяте», что, вероятно, указывает на то, что парсы переселились в другое место. В риваятах регулярно упоминаются некоторые индийские центры, а именно: Навсари (к которому всегда было обращено наибольшее количество людей), Сурат, Анклешвар, Броач и Камбей (или Кхамбат). Вполне возможно, что в то время они считались основными поселениями парсов. В риваяте, отправленном в 1511 году, выражается сожаление по поводу того, что иранские зороастрийцы не знали о своих единоверцах в Индии, несмотря на более ранние риваяты. Иранские зороастрийцы отправляли в Индию рукописи различных зороастрийских текстов. Подписавшие Ривайят были выходцами из Торкабада, Шарифабада, Хорасана, Систана и Кермана. В нескольких риваятах красной нитью проходит тема ужасных тягот, выпавших на долю иранских зороастрийцев, которые воспринимали свои страдания как предвестие последней битвы со злом перед приходом спасителя и началом обновления. В то же время парсы начали занимать важные социальные позиции, такие как патель или дезайс (деревенские старосты и налоговые инспекторы). Период правления Великих Моголов (1573–1660) был временем относительного мира и безопасности, в отличие от предшествующего периода деспотичного правления Делийского султаната (XIII–XV вв.).

Ранняя религиозная организация

С годами была создана система церковных округов (пантхак), в рамках которой за религиозное служение в определенных областях отвечали определенные линии священников. Мы не знаем точной даты заключения этих соглашений. Самая старая рукопись с их подробным описанием датируется 1543 годом (Санджана, стр. 98–99). Пантаки располагались следующим образом: (1) Санджан — между реками Парди и Дахану (современный город Удвада); (2) Навсари — между реками Парди и Вариав, а также рекой Тапти; (3) Годавра — от Вариава до реки Нармада близ Броача; (4) Пахруч — от Анклешвара до Камбея; (5) Камбей. Некоторые из этих регионов, например Санджан и Навсари, существовали задолго до этого периода. По мере расселения парсов по региону возникали споры, иногда перераставшие в насилие, о правах и привилегиях жрецов.

Перенос священного огня (аташа) из Бансды был с радостью встречен в Навсари, но привел к тому, что можно назвать серьезными «церковными проблемами». Семьи священников, которые поддерживали священный огонь с момента его освящения в Санджане, перебрались в Навсари вместе с ним. Изначально было решено, что только «санджаны» (священники из Санджана) будут поддерживать священный огонь, а все остальные семейные обряды в городе будут проводить местные священники из Навсари, бхагарсаты (те, кто разделяет, то есть священники, которые разделили между собой обязанности, возложенные на них священниками из Санджана). Проблема была деликатной, поскольку священникам-парсам тогда (и сейчас) не платят за проведение обрядов. Когда миряне из Навсари обратились к священникам санджана с просьбой провести семейные обряды, возникли ожесточенные споры. В сентябре 1686 года были убиты семь бхагарийских бехдинов и два санджанских мобада. Бехдины приняли в свою общину одного бхагарийца, Миночера Хомджи, и основали дар-э-мехр в его доме (который до сих пор известен как Миночер Хомджи Агиари;). Это был затяжной конфликт, в ходе которого стороны обращались в светские суды. В конце концов это привело к переносу священного огня, который в 1733–1736 годах был временно перенесен в укрепленный город Сурат из-за вторжения маратхи-пиндари, а в 1740 году — из Навсари в Булсар. Эта дата была установлена Шапурджи Ходивалой (1927) на основании даты разрешения (парваны), выданного Гаэквадом/Гаэкваром (правителем Бароды) на перенос священного Иран-шаха. В Булсаре священный огонь хранился в доме жреца, поскольку специального здания не было, в течение примерно двух лет. Несмотря на то, что в 1741 году было подано прошение о возвращении огня в Навсари, в 1742 году его перенесли в деревню Удвада, которая входила в Санджана-Пантхак, но имела вторую линию дастуров, представляющую род двух жрецов, которые перенесли огонь в Удваду (С. К. Ходивала, 1927). В Удваде и раньше существовала община парсов, поскольку в 1697 году там была построена дахма, но, судя по всему, это была бедная община. Она соперничала с более крупной общиной в Булсаре.

Источник