Похоронные обряды и обычаи

«Все чистые мысли, все чистые слова и все чистые деяния
Приводят нас к ЛУЧШЕМУ СВЕТУ (Бахешт).
Все злые мысли, все злые слова и все злые деяния
Приводят нас к Злому существованию (Дозах)».
(молитва Виспа Хумата)

Процесс смерти понимается в Авесте как «астасча баобхасча виурвисыат» — «отделение телесного скелета от сознания человека», называемое смертью. У истоков зороастрийской традиции избавления от мертвых и у истоков всех соответствующих строгих религиозных обрядов лежит один главный принцип, а именно - при всем возможном уважении к мертвым, тело после его отделения от бессмертной души начинает разлагаться и поэтому должно быть уничтожено как можно быстрее способом, наименее болезненным и наименее опасным для живых. Эту тему можно разбить на две части:
1. Церемонии, относящиеся к уничтожению тела.
2. Церемонии, относящиеся к душе.

1.ЦЕРЕМОНИИ, ОТНОСЯЩИЕСЯ К УНИЧТОЖЕНИЮ ТЕЛА

Согласно нашим Авестийским писаниям, называемым Видевдат, для того, чтобы должным образом понять зороастрийские церемонии по усопшим, необходимо взглянуть на древнюю зороастрийскую идею оздоровления, отделения, очищения и чистоты. Как говорит ученый, профессор Джеймс Дарместетер, все церемонии этого цикла могут быть суммированы несколькими словами:
1. Разорвать связь между живыми и реальным или предполагаемым источником инфекции.
2. Разрушить сам этот источник.
«САЧКАР» и последнее омовение
Простота соблюдается на протяжении всего цикла похоронных обрядов. Как писал великий иранский поэт Саади, «когда благочестивая душа думает уйти в мир иной, не важно, умирает ли человек на троне или на голой земле». Уничтожение мертвых у парсов хорошо иллюстрирует слова поэта. Несут тело на уничтожение одинаково для богатых и для бедных, для больших и для маленьких. Единообразие и простота отмечают похоронные церемонии парсов всех классов, от века к веку, от поколения к поколению. Для богатых и бедных, хозяина и слуги, аристократа и простолюдина существует только один способ уничтожения тел, чтобы живые знали, что среди людей нет классового разграничения или неодинакового подхода, и что смерть уравнивает всех.
Когда умирает зороастриец, важно немедленно накрыть тело хлопчатобумажной тканью, и насколько это возможно, никто не должен прикасаться к телу. Вскоре после смерти тело омывают, сначала наносят гомез (мочу коровы), а затем промывают водой. После того, как очищенное тело насухо вытерто, на него с почестями надеваются судра и вокруг пояса наматывается кушти, при этом читается формула Ниранг-е-Кушти Бастан. Затем родственники встречают покойного или обнимают его в последний раз. С этого момента, мертвое тело должно попасть под влияние «Друж- и-Насуш», то есть «злого влияния Разложения и Разрушения». Только носильщики трупов теперь могут входить в контакт с телом. Если кто-то другой прикасается к телу, он должен пройти обряд «Нахн», или священного омовения.
После того, как тело обмыли, оно передается под ответственность двух носильщиков трупов, которые сначала совершают омовение, а затем надевают чистые одежды. Носильщики трупов имеют традицию надевать чистую, но старую одежду, которая была постирана и высушена. Традиции нашей веры запрещают использовать новую одежду. В Видевдат Фарград V, излишняя трата одежды при похоронном обряде строго запрещена. Одежда носильщиков трупов, так же, как и одежда, используемая для трупа, никогда не используется ни для каких других целей, и она сжигается в яме за Башней. Затем, держа пайванд между собой, они входят в комнату, где находится тело. Держать пайванд означает быть в тесном контакте или соприкосновении друг с другом. Это достигается благодаря тому, что они держат кусок ткани или хлопчатобумажную ленту между собой, показывая таким образом, что они товарищи или объединяются в этот ритуал и готовы работать вместе и благожелательно относятся друг к другу. Затем тело помещается на чистую белую простынь, расстеленную на земле. Затем на тело надевается джама, то есть длинное белое одеяние, тело перевязывается лентой из белой ткани в пяти различных местах: на шее, на обеих руках, на поясе, коленях и на пальцах ног. Голова аккуратно покрывается белой тканью. Руки расположены на груди крест-накрест. Эта церемония требует большой силы духа. Во время этого ритуала читаются молитвы. Затем тело кладут на большие каменные плиты в углу гостиной, при этом избегают класть тело головой на север.
После того, как тело поместили на каменные плиты, один из носильщиков гвоздем или металлической болванкой рисует вокруг тела три Каша, то есть ультра-магнитные орбиты. «Это делается для того, чтобы указать, что земля в эхом круге временно отделена для трупа и что никто не имеет права войти в круг, чтобы не подхватить инфекцию» (RCCP стр. 55). Древние полагали, что различные металлы имеют различные притягивающие силы, серьезно влияющие на окружающее, и что такие силы способны остановить распространение инфекции. Поэтому та часть земли, в центре которой был вбит кусок железа, будет минимизировать, если не полностью уничтожать пагубную власть разлагающейся плоти, выносимой за пределы территории.
В комнату вносят огонь, в котором горит сандаловое дерево и благовоние в кадильнице. Это проводится для того, чтобы разрушить невидимые микробы болезни, которые могут плыть по воздуху в комнате, где находится тело. Также продолжает гореть кокосовое масло в стакане. Этот огонь и свет горят до утра четвертого дня, когда душа, обитающая в «кехрпа» (астральное, или бесплотное тело) поднимается из подсознательного состояния и покидает землю в поисках новой обители.
Далее проводят ритуал Сагдид. Требуется собака и ей на короткий миг время от времени через определенные интервалы издали показывается тело, лежащее дома. Тело также показывают непосредственно перед окончательным отправлением в Башню. Собака никогда не входит в саму Башню. Эта церемония меньше всего изучена даже религиозными зороастрийцами, которые, однако, четко позаботятся о том, чтобы она была проведена. Слово «Сагдид» - это сложное слово, образованное от «саг», что означает собака, и «дид», взгляд, и вместе означает «взгляд собаки». Собака, выбираемая для церемонии, описана в Видевдат как четырехглазая (Чатру-часма). Поэтому собака с пятном вокруг каждого глаза считается подходящей для этой цели, так как говорят, что такая собака обладает большими способностями в определении Друдж-и-Насуш. Полагается, что определенный класс пятнистых собак имел способность определения, является ли жизнь в теле человека угасающей или нет. Собака неотрывно смотрела на тело, если жизнь угасала, и не смотрела на него совсем, если жизнь вовсе не угасала. Доктор Мартин Хауг объясняет ритуал Сагдид неким предполагаемым магнитным воздействием глаз собаки.

ЦЕРЕМОНИЯ ГЕХ-САРНА - ЧТЕНИЕ ГАТ

Примерно за час до назначенного времени перенесения тела два носильщика (нассасалара) входят в дом, держа пайванд между собой и неся железные похоронные дроги, называемые «гехан», чтобы перенести тело. Поскольку дерево пористо и поэтому может переносить и распространять болезнетворные бактерии и инфекцию, их использование строго запрещено на похоронных церемониях. Должно быть как минимум два носильщика, даже если покойный лишь ребенок, которого мог бы нести один человек. Видевдат строго предписывает: «Никто не должен нести мертвых в одиночестве». Похоронные дроги кладутся рядом с телом, читается Бадж (то есть молитва Сраош Бадж, вплоть до слов «аставаити ашахе» в молитве Кемна Мазда), и затем люди сидят в молчании рядом с телом. Два священника, держащие пайванд между собой, пристально глядя на останки, вместе читают Ахунаваити Гата - первую из пяти Гат (Гимнов) Святого Пророка Заратуштры. Этот ритуал известен как «Гех-Сарна». Гаты очень важны для покойной души, так же, как и для живых, показывая тот образ жизни, который человек должен вести. Для покойной души, которая поняла весь смысл и цель этой Гаты во время этой жизни, чтение позволяет укрепить силу в своем Кехрпа. Трогательность этой молитвы невыразима. Достаточно сказать, что ее ценность и важность для покойной души, которая поняла значение молитвы во время земного пребывания в физическом теле, просто чудотворны. Ни в коем случае не может покойный зороастриец обойтись без этой молитвы. Ее чтение - это также проповедь и моральное приободрение оставшихся в живых, которые с мужеством должны вынести потерю покойного. Молитва еще и защита от распространения болезни. После чтения почти половины Ахунаваити Гаты священники оборачиваются, переводя взгляд с тела примерно на минуту, во время которой два носильщика поднимают тело с каменных плит и помещают его на железные похоронные дроги. Затем вносят собаку, чтобы провести церемонию Сагдид. После этого священники снова обращают взоры к похоронным дрогам, чтобы дочитать остальную часть Гаты. Теперь проводится окончательный ритуал Сагдид, чтобы еще раз убедиться в том, что тело безжизненно. Зороастрийцы-мужчины, присутствующие при этом, приближаются к похоронным дрогам по одному, чтобы в последний раз взглянуть на покойного и поклоном выразить уважение к нему. Этот процесс называется Сиджда. Женщины прощаются с телом в комнате. Они не следуют за телом в похоронной процессии. После этого лицо умершего покрывается тканью, и пара носильщиков выносит похоронные дроги из комнаты, где другая пара носильщиков присоединяется к ним, чтобы поднять дроги на плечи. Сразу после того, как тело вынесли из дома, то место, где лежало тело, окропляют Гомезом (мочой коровы).

НЕ-ЗОРОАСТРИЙЦЫ И ЗАКОНЫ ЧИСТОТЫ.
НИКАКОГО ОСКОРБЛЕНИЯ ПО ОТНОШЕНИЮ К НЕ- ЗОРОАСТРИЙЦАМ

Не-зороастрийцам в течение трех дней не позволяется входить в комнату, где находилось тело до своего уничтожения. Фрамроз Рустомджи, Почетный Секретарь Цейлонского общества изучения зороастризма (Коломбо), в своей работе «Зороастрийские церемонии уничтожения мертвых» полностью раскрывает содержание этого пункта:
«Зороастрийская вера, ставящая во главу угла сохранение чистоты во всех своих проявлениях, не может рисковать теми, кто не знаком с жесткими этическими законами, касающимися соблюдения чистоты. Не- зороастрийцам иногда позволяется увидеть тело до того, как над телом носильщиками трупа будет проведена церемония «Сачкар», но не после того.
В соответствии с этим принципом и традицией не- зороастрийцам предоставляется особое место, откуда они могли бы наблюдать похоронную процессию, но на данный момент и до окончания процессии им не позволяется входить в контакт с теми, кто был принят в веру Святого Пророка Заратуштры. Простая причина этого состоит в том, что зороастрийцы, до того, как посетить этот обряд, прошли очищающие церемонии. Более глубокое изучение философии зороастризма убедит любого думающего, мыслящего не- зороастрийца в абсолютной необходимости соблюдения этого религиозного обычая, который не должен ни в малейшей степени толковаться как намерение оскорбить даже самого впечатлительного не-зороастрийца.
Нечто подобное в обычаях соблюдают и сами зороастрийцы, и религия тщательно следит за тем, чтобы эти правила строго выполнялись. К примеру, ни один зороастриец, кроме носильщиков тела, специально одетых в белое, которые очистили себя официальным омовением и прошли через другие религиозные формальности такие, как подготовка к соприкосновению с телом, не может под каким- либо предлогом прикасаться к телу или любому предмету, который может войти в контакт с таким телом. А те, кому случается пройти мимо трупа, должны делать это на расстоянии трех шагов или более.
Зороастрийцам, которые следуют за траурной процессией, также предписывается читать молитвы, укрепляющие их личность против дурных влияний, и по возвращении с похорон они должны очиститься, совершить омовения, развязать и завязать после молитв свой священный пояс - кушти - и по возвращении домой должны соблюдать осторожность, чтобы избежать контакта с кем бы то ни было до того, как они снимут свои одежды, совершат омовения и наденут новую одежду. Эти жесткие законы чистоты, которые Заратуштра заложил несколько тысяч лет назад, прошли испытание временем и поныне добросовестно исполняются».
Так как не-зороастрийцы не могут носить судру и кушти, им не позволено принимать участия в сездо для их же собственной безопасности и защиты. По этой же причине беременная зороастрийка не может принимать участия в сездо, так как ребенок в утробе матери ритуально незащищен. Подобным же образом, ни один ребенок до совершения над ним обряда навджот не имеет права посещать сездо, чтобы его не поразил насу.

БАШНИ МОЛЧАНИЯ

Следующее краткое описание Башни, взятое из брошюры «Справочник к модели Башни Молчания», написанной Нуссерванджи Бирамджи, ныне покойным секретарем Парси Панчайат (Бомбей), даст некоторое представление о конструкции Башни:
«Круглая площадка внутри Башни имеет около 300 футов (~ 90 м) в окружности, полностью вымощена большими каменными плитами, хорошо зацементированными, и разделена на три ряда неглубоких открытых хранилищ, соотносимых с тремя нравственными наставлениями зороастрийской веры - «благие мысли», «благие слова» и «благие деяния».
Первый ряд предназначен для тел мужчин.
Второй ряд для тел женщин.
Третий ряд для тел детей.
Одежды, в которые завернуты тела, снимаются и уничтожаются немедленно после того, как тела поместили в Башню. «Нагими мы приходим в этот мир, и нагими должны его покинуть».
Существуют дорожки, по которым ходят носильщики тел. Глубокий центральный колодец (бхандар) в Башне имеет около 150 футов (~ 46 м) в окружности (его края и дно также вымощены каменными плитами) и используется для хранения высохших костей. Плоть полностью сдирается с тела хищными птицами за час или два, и кости обнаженного скелета бросают в колодец после того, как они полностью высохнут под влиянием атмосферных факторов и жары тропического солнца. Так как они главным образом состоят из извести и фосфора, они со временем превращаются в пыль. Так в равенстве встречаются после смерти бедные и богатые.
На внутренней стороне колодца есть отверстия, через которые дождевая вода поступает в четыре подземных водостока у основания Башни. Эти водостоки соединены с четырьмя подземными колодцами, дно которых покрыто толстым слоем песка. В конце каждого водостока также помещают куски древесного угля и песчаника. Время от времени их обновляют. Эти двойные наборы фильтров предусмотрены для очищения дождевой воды, проходящей через кости, до того, как она коснется земли - так соблюдается один из догматов зороастрийской веры: «Да не будет земля осквернена».
Хищные птицы (природные падальщики) делают свою работу намного более оперативно, чем это сделали бы миллионы насекомых, будь тело похоронено в земле. Благодаря этому быстрому процессу, разложение со всеми сопутствующими ему силами зла почти полностью предотвращено.
В зороастризме Земля, Огонь и Вода священны и крайне полезны человечеству. Для того, чтобы избежать загрязнения контактом с разлагающейся плотью, эта вера строго-настрого запрещает хоронить тела в земле, или сжигать, или выбрасывать в моря, реки и т. д.
В соответствии с их религиозными предписаниями парсы по возможности строят свои Башни Молчания на вершинах холмов. Для их сооружения не требуется никаких затрат - их строят из самых жестких и лучших материалов, с мыслью о том, что их можно использовать веками, и при этом они не загрязняют землю и жилища людей.
Как бы далеко ни находилась Башня Молчания от дома покойного, не важно был ли он беден или богат, высокого или низкого положения, его всегда несли носильщики (С 1958 года в г. Карачи используется автофургон для перевозки тела на значительные расстояния). Даже в наши дни часть пути тело несут к Башне Молчания на железных носилках официальные носильщики, и за ними в парах следует процессия скорбящих, родственников и друзей, одетых в развевающиеся белые одежды. Они соединяют руки, держа между ними белый платок в знак общего горя.
Носильщики тел бывают двух категорий - Ниссасалары и Кхандхиа; только первые, прошедшие через определенные религиозные церемонии, имеют право внести тело в Башню. Никто другой не может войти в нее или прикоснуться к телу.
Неподалеку от Башни есть небольшое здание, называемое Сагри, где священный огонь горит день и ночь.
После того, как тело унесено в Башню, все члены семьи должны совершить омовение.

II. ЦЕРЕМОНИИ, КАСАЮЩИЕСЯ ДУШИ ПОКОЙНОГО

Согласно нашим священным писаниям, душа мертвого человека остается в границах этого мира в течение трех дней, под руководством и особой защитой ангела Сраоши, и по этой причине три дня проводятся особые молитвы и религиозные церемонии во имя (Хшнуман) Сраоши. В начале каждого Га два или больше священника и родственники покойного читают молитвы Сраош-бадж, га и Патет, или молитву покаяния. После захода солнца, в начале Аивисриутрем Га, два священника проводят церемонию Афринган в честь Сраоши. Молитвы Ясна, а также иногда Видевдат, во имя Сраоши в Храмах Огня проводятся три утра и ночи подряд. В Узиран Га третьего дня проводится церемония Утрамна, когда друзья и близкие усопшего и несколько священников собираются вместе, читают Хуршид и Мехр Ньяиши, Сраош Хадохт и Патет. Молитва на Пазанде с именем Сраоши читается только священником, совершающим обряд, в ней произносят имя покойного и молят Сраошу о защите. Это случай для объявления благотворительных дел. Рассвет после третьей ночи после смерти считается великим и торжественным событием, когда душа человека проходит через мост, называемый Шинват, и судится Мехр Давер, Судьей, которому помогают Рашне Раст, ангел Справедливости, и Астад, ангел Истины. Затем проводят церемонии Афринган и Бадж.
Доктор Дж. Дж. Моди, объясняя важность этих особенных молитв и церемоний, пишет (RCCP, стр. 80-81):
«Так как это время суда над деяниями человека, его родные и друзья молят о милости Божьей к душе усопшего. Человек несет ответственность за свои ошибки, и по этой причине они молят о благословлении и милости Всемогущего. Дела усопшего судит ангел Мехр, а помогают ему Рашне и Астад.
Церемонии Бадж по этому случаю проводятся в честь ангелов, которые играют важную роль в завершении человеческой жизни.
Первый Бадж - в честь Рашне и Астад, вместе помогающих ангелу Мехр.
Второй - в честь ангела разряженного воздуха или эфира Рам-Хвастра, потому что когда человек умирает, душа благочестивого человека поднимается к более высоким ©властям при помощи разряженной атмосферы, эфира.
Третий Бадж — в честь Ардафароша, то есть в честь духов всех усопших душ, к которым присоединились те покойные, для которых эта церемония проводится.
Четвертый Бадж - в честь Сраоши, который вел душу усопшего и охранял ее на ее пути в мир иной после смерти. Когда читают Бадж Ардафароша, священник посвящает Богу белую одежду вместе со священным хлебом (дарун) и другими жертвенными предметами. Эта белая одежда называется ШИАВ. Это Вастра в слове Вастра-вата в Фравардин Яште. «Кто восхвалит нас с одеждой в руке?» Этот белый костюм обычно отдается священникам или неимущим.
В течение трех дней после смерти семья воздерживается от приема мяса, что называется «пархизи», то есть «воздержание». Оно соблюдается в знак траура. Горе должно быть сведено к минимуму, так как слезы по покойному препятствуют продвижению души и ее благополучию.
Согласно зороастрийским верованиям, отношения между благочестивым покойником и его живыми родственниками не совсем прекращаются после смерти. Его святой дух продолжает интересоваться родными. Если родственники хранят его в памяти, вспоминают его с благодарностью, пытаются угодить ему благочестивыми мыслями, благочестивыми словами и благочестивыми деяниями, то вероятно, что эти невидимые покойные духи проявят интерес к их благосостоянию и помогут им невидимой рукой помощи. Поэтому предписывается, чтобы церемонии Афринган-Бадж проводились в честь мертвых в Чехарум, Дахум, Сироз и Салроз, то есть на четвертый, десятый, тринадцатый день и на годовщины. По этим торжественным случаям парсы дают еду и одежду бедным и иногда дают различные суммы на благотворительность.
В конце года у парсов есть десять дней для общего поминания всех душ (Хама ашо фарохарс), эти дни известны как праздники Фравардеган, или Муктад. Для этих случаев и торжественных ритуалов создается впечатляющая обстановка со столами, полными цветов в вазах и горшками, в которых содержится вода и цветы. Бедным раздаются подношения. Этот обычай соблюдается с особенными почестями в течение первого года. Саддар-и-Бундахеш говорит: «Во время праздников Фравардеган духи мертвых посещают этот мир. Они идут в свои дома. Для людей важно зажечь благовония и вспомнить своих усопших родных. Они должны провести церемонии Дарун, Мьязд и Афринган и читать Авесту. Таким образом осчастливливают духов мертвых, и они благословляют (живущих). И вновь необходимо, чтобы в течение десяти дней люди занимались благотворительностью, а не обычной работой. Поэтому духи мертвых возвращаются (в свою обитель на небесах) довольные, и благословляют своих живущих родных».

Речь произнесена в Дунгарвади (район Башни Молчания) перед профессорами и студентами Государственного Университета Айовы, США, в июле 1976 г.