Древняя персидская литература

«Nemem kavaem khareno, Nemo Airyene Vaejahi».
«Воздадим должное славе Кавиев, воздадим должное земле Ирана»

(Ормузд Яшт)

На протяжении тысяч лет индо-иранцы кочевали в бескрайних азиатских степях, простирающихся на восток от нижней Волги до границ Казахстана. Тех, кто перешел Гиндукуш и проник в Пенджаб, теперь называют индийцами. Их языком был санскрит, а священники их назывались брахманами.
Другая волна миграции пошла на восток двумя разными группами. Народы, осевшие в Балхе или Бактрии (современный Афганистан), стали восточными иранцами. Их священники назывались «атраваны», а говорили они на авестийском языке. От ариев, осевших в Западном Иране, произошли мидяне и персы. Их языком был древнеперсидский, а их священники назывались «маги» или «магава» (позже «магопат» или «мобед»).
В очень древние времена прародина народов иранской группы находилась, как представляется, где-то около Северного полюса или за полярным кругом, а затем иранцы мигрировали к югу и юго-западу. Наша священная книга «Видевдад» в самой первой главе перечисляет шестнадцать хороших мест, созданных Ахура-Маздой и лежащих между Ариана-веджа, исконной родиной Ариев (от этого слова произошло название страны Иран) на севере и Хапта Хинду или Сапта Синдху, т.е. землей семи (позже пяти) рек, Пенджабом. Ариана-веджа (Иран) является колыбелью зороастризма, где божественное откровение зажгло факел цивилизации и указало путь человечеству.

АВЕСТА

У нас нет возможности установить, как наш Святой Пророк Заратуштра и его ближайшие последователи называли язык, на котором они говорили. Нет сведений даже о том, что Святой Заратуштра записывал свои священные Гаты. Во всей авестийской литературе нет слов «читать» и «писать». Но там попадаются слова «даретра» и «маретра», т.е. «запоминание». Таким образом, представляется, что наши молитвы и священные формулы сохранялись в устной традиции, т.е. священники запоминали их и передавали словесно от поколения к поколению.
Под термином «Авеста» обычно понимают самые древние из существующих письменных документов парсов. Этим же словом называют язык, на котором составлены тексты Авесты, он принадлежит к восточно-иранской группе. Язык - старше алфавита.
Мы не знаем точный объем древней авестийской литературы. Традиция утверждает, что Заратуштра написал очень много. Греческий писатель Плиний говорит, что великий философ Гермипп изучил два миллиона стихов, сочиненных Заратуштрой, в начале третьего века до н.э.
Знаменитые арабские историки и путешественники Масуди (950 г. н.э.) и Табари (923 г. н.э.) утверждают, что зороастрийские тексты были скопированы на 12 тысячах коровьих шкур. Наша собственная традиция говорит о двадцати одном Наске, или томе, написанном Заратуштрой. Согласно книге «Динкард» на пехлеви, царь Виштаспа приказал сделать две образцовые копии этих священных писаний и поместить их в царскую сокровищницу («Гандж-и- Шапиган»), а еще одну копию - в царский архив («Диж-и- Нипишт»). Копия, находившаяся в царском архиве, сгорела, когда Александр Македонский приказал сжечь царский дворец в Персеполе в 330 г. до н.э., а та, что была в царской сокровищнице, попала в руки греков. «Видевдад» является единственным «наском», дожившим до нашего времени в более-менее полном виде.
Географ Страбон (60 г. до н.э.) в 15 томах своей знаменитой географии приводит описание религии и обычаев магов. Зороастрийская традиция, как записано в текстах на пехлеви, упоминает «Асканиана Валкаша», приказавшего собрать разрозненные фрагменты зороастрийских религиозных текстов. Артакшир из семьи Папак, основатель Сасанидской империи (226 - 651 гг. н.э.), поручил своему ученому и первосвященнику дастуру Танзару подготовить каноническое собрание фрагментов письменных текстов. Дастур Адарбад Мареспанд закончил последнюю редакцию священных текстов во время правления Шахпура I (307-379 гг. н.э.). Во времена Хосроя I (539-579 гт. н.э.) был составлен Авестийский шрифт, которым мы пользуемся сейчас (в основе восходящий к арамейскому). Были опубликованы стандартные тексты Авесты, и в обновленный текст Авесты были включены рукописи. Эти рукописи копировались каждым поколением зороастрийских жрецов и в Индии, и в Иране.
Сохранившийся до нашего времени вариант Авесты состоит из следующих пяти частей:
1. Ясна (включая Гаты), состоит из 72 глав
(ха)
2. Виспарад, состоит из 23 разделов (карда)
3. Видевдад, состоит из 22 глав (парград или фарград)
4. Яшты, или Молитвенные гимны - числом 23
5. Хорде Авеста, пять гах, пять ниайши (литании), более короткие Яшты, Сирозы и Афринган, содержащие молитвы-призывы и благословения.

ЛИТЕРАТУРА НА ДРЕВНЕПЕРСИДСКОМ ЯЗЫКЕ

Фарси, современный персидский язык, - это потомок языка, на котором говорили Кир, Дарий и Ксеркс, один из трех языков (комплекса древнеперсидский-вавилонский- сузский), на которых по их приказу вырезались воззвания на скалах Бехистуна (Биситун) и Накш-и-Рустом, на стенах и колоннах Персеполя. Судя по всему, язык этих надписей произошел от древнего авестийского языка. До эпохи Мидийской империи Персия была провинцией, подчиненной Ассирии, и клинописные надписи Ахеменидов, как представляется, происходят от ассирийских царей. Многие века эти надписи оставались немы и мертвы. Палонджи Бурджорджи Десаи в своем ученом труде «Остракизм Ахеменидов в источниках на языке пехлеви и книге Шах Намэ» (Мемориальный том памяти Кама, стр. 29) утверждает, что «клинописные надписи в Персии выявили факт огромной исторической важности - факт, который был проигнорирован великим эпическим поэтом Фирдоуси, историком Табари и великим арабским ученым и летописцем Аль-Бируни. Но этот важнейший факт обошли вниманием не только мусульманские писатели; с огромным удивлением мы должны признать, что его точно так же игнорировали даже их предшественники - писатели на языке пехлеви, работы которых послужили источником для мусульманских ученых. Долгое правление персидских царей, правивших приблизительно 225 лет, имело славную репутацию, и при этом очень странно, что писатели на пехлеви единодушно исключили целую династию из своих книг. Они не сказали о них ни одного уважительного слова, они не имели мотива помнить их великие дела: короче говоря, они полностью игнорировали их существование».

ЛИТЕРАТУРА НА ПЕХЛЕВИ

Язык пехлеви был государственным языком парфян, или аршакидов (250 г. до н.э. - 226 г. н.э.), и Сасанидов (226 г. н.э. - 651 г. н.э.). Он был в ходу около двенадцати веков. Пехлеви происходит от древнеперсидского и является смесью арийского и семитского языков. Письменность на пехлеви - на основе семитского алфавита, содержит всего 14 букв. Семитский элемент называется «хузвариш» (устарелый). После падения Сасанидской империи зороастрийские жрецы 9 века составляли книги и договоры на пехлеви по различным религиозным, историческим, правовым и другим светским вопросам. Эти книги в основном базируются на более древних источниках, которые были доступны в то время, и обычно их называют литературой пехлеви. Доктор Е.В. Вест, перу которого принадлежат пять томов переводов с пехлеви различных книг для известной серии «Священные книги Востока», издававшейся Максом Мюллером, разделил эту литературу на три части:
1. Переводы на пехлеви книги «Авеста».
2. Тексты на пехлеви по различным религиозным вопросам.
3. Тексты на пехлеви по околорелигиозным, социальным, светским вопросам.
Доктор Вест составил список и обсудил 82 текста на пехлеви по различным аспектам зороастризма.. Наиболее важные среди этих текстов следующие:
1. Динкард - «Знание религии» - самая длинная книга на пехлеви по религиозным, философским, этическим, историческим и многим другим вопросам, т.е. компиляция, составление которой около 820 г. н.э. начал Атарфарнбаг Фаррокхзад и в конце 9 века завершил Атарпат Хемет.

2. Бундахишн ~ «Происхождение мироздания, Генезис» - основывается на Дамдат Наске, не дошедшем до нас. Эта книга сохранилась в двух вариантах, известных как Индийский и Великий или Иранский Бундахишн. Самый первый перевод этой книги на язык гуджарати был опубликован дастуром Эдулджи Дарабджи Джамшеджи Джамасп Аса в 1819 г. В 1863 г. Виндишманн опубликовал ее перевод на немецкий язык в своей работе «Труды по зороастризму», с комментариями к его содержанию. В 1880 г. доктор Вест опубликовал первый полный английский перевод Индийского Бундахишна в серии «Священные'книги Востока», том 1.

3. Датестан-и-Деник - «Религиознее решение» содержит 92 вопроса, которые задали Михр- Хуршед Атур-Махан и другие Манушчиру Госнджаману, зороастрийскому первосвященнику в Иране около 881 г. н.э. - и ответы на них. Эту работу можно назвать рассуждением по различным вопросам, относящимся к религии, ритуалам, традициям, обычаям и т.д., разъясненным в духе идей, воспринятых от прежних дастуров.
Доктор Вест был первым, кто перевел весь текст «Датистан-и-Деник» на английский язык в серии «Священные книги Востока», том XVIII. В 1882 г. Эрвад Техмурасп Д. Анклесариа и эрвад Шериарджи Дадабхой Бхаруча вместе перевели этот сложный текст с пехлеви на язык гуджарати раньше доктора Веста, но их перевод был опубликован лишь в 1926 году, после их смерти.

4. Намакиха-и-Манушчихр - «Послания Манушчихра». Это три послания, написанные Манушчихром на тему церемонии Бараснум при споре с младшим братом Затспрамом, священником Сиркана. Последнее послание датируется 250 г. Йездигерда (881 г. н.э.).

5. Шиканд Гуманик Вазар - «Решение, уничтожающее сомнения» - это полемическая работа, скомпилированная Мардан-Фаррохом, сыном Ормазд- дата, приблизительно в конце 9 века. Автор подвергает критике идеи других религий, с особым упором на доктрину происхождения зла.

6. Шайяст Ла Шайяст - «Правильное и Неправильное», это работа по различным религиозным проблемам, особое внимание уделяется очищению оскверненных людей и предметов.

7. Данак-у-Менок-и-Кхрат - «Мудрец и Дух мудрости». Эта книга написана в виде вопросов и ответов по религии и традициям зороастризма.

8. Ардавираф Намак — «Книга Святого Вирафа». Эта книга представляет собой живой и впечатляющий рассказ о путешествии на небо и в ад, предпринятом святым Вирафом во времена правления царя Ардешира Бабегана (226-241 г. н.э.), основателя династии Сасанидов.

9. Апдарз Намак - «Книга наставлений и заветов», составленная различными религиозными наставниками, такими как Адарбад Махраспанд, Кхушро, сын Кобада, и др.

10. Гандж-и-Шайиган — написана Вазоргмитром, первым министром царя Ноширвана Справедливого, по приказу царя ради общего блага.

Кроме перечисленных выше книг, есть и другие книги на пехлеви по различным около-религиозным, социальным, правовым и светским проблемам: Матикан-и-Хазар Датистан, Айаткар-и-Зариран, Карнамак-и-Артакхшир-и-Папакан, Шатройя-и-Иран, Дракхт-и-Асурик, Гаджастак Абалиш, Матикан-и-Явишт Фриан, Вичитакиха-и-Затспрам и др.
После 9 века язык пехлеви умер. Арабский географ Ибн Хаукаль в 10 веке писал, что только ученые зороастрийские священники знают пехлеви. Языком народа стал фарси. Некоторые из самых важных работ на пехлеви, которые дошли до нас, были'созданы в 9 веке.

НАДПИСИ НА ПЕХЛЕВИ

Надписи на пехлеви времен Сасанидов разбросаны по всей Персии. Они обычно написаны на двух диалектах - т.е. на халдейском пехлеви и сасанидском пехлеви. Надписи на пехлеви сасанидского периода обнаружены в таких местах, как Накш-и-Рустом, Накш-и-Раджаб, Так-и-Бостан, Пай Кули и Хаджабад в Персии. Надписи на скалах времен последней зороастрийской династии находятся в полуразрушенном состоянии. Они менее ценны с точки зрения стиля по сравнению с клинописью на древнеперсидском языке времен Ахеменидов и содержат довольно мало полезной информации. В 1793 г. Сильвестр де Саси первым расшифровал надписи на пехлеви с помощью перевода на греческий язык и словаря пехлеви, приведенного в работе Анкетиль дю Перрона.
Кроме надписей на скалах, обнаружены также монеты, печати и геммы с короткими надписями на пехлеви. Саси, Уели, Тихсен и другие исследователи-нумизматы изучали и расшифровывали эти надписи на монетах.

ПАЗАНД

Пазанд - это разновидность письменного пехлеви. Почти все дошедшие до нас тексты на пазанде являются транскрипциями пехлеви. Тексты на пазанде были частью книг Авесты. Само слово «пазанд» происходит от авестийского «паити заинти», то есть «дополнительное объяснение к комментариям». Нериосанг Дхавал, великий индийский ученый, знаток санскрита, транскрибировал некоторые из текстов Авесты с пехлеви на пазанд и перевел их на санскрит около 1200 г. н.э. В 1909 году эрвад Эдулджи Керсаспджи Антиа из Бомбея собрал и опубликовал сохранившиеся тексты на пазанде (за исключением Шиканд Гуманик Вазар и Джамасп Намак). Вводная и заключительная часть таких произведений, как Авеста Гахи, Ниайшы, Яшты, Афринганы и Африны, Ниранги, Ситайиши, Патет и другие молитвы написаны на пазанде.

ПЕРСИДСКИЕ РИВАЙЯТЫ

Персидские ривайяты не считаются такими же авторитетными источниками, как книги на языках Авесты и пехлеви, но все же они имеют свое значение. Слово «ривайят» обычно значит «современные традиции, обычаи, практика». Эти книги дают очень полезную информацию о религиозных верованиях, обычаях и практиках персидских зороастрийцев и индийских парсов, которые жили в период с конца 15 и до 18 века. Индийские священники-парсы посылали эмиссаров в Иран и адресовали многочисленные запросы касательно религиозных ритуалов, священных книг, обычаев и т.д. к священникам Ирана. Время от времени они получали подробные ответы, и сформировавшаяся на основе этих вопросов и ответов литература получила название «ривайят». Ривайяты показывают, что персидские традиции продолжали существовать и процветали в Язде, Кермане и других зороастрийских бастионах даже после арабского завоевания. Они также дают нам некоторое представление о зороастрийцах Ирана, которые следовали религиозным предписаниям скрупулезно точно.
Нариман Хошанг. житель Броача, отправился в Иран и рассказал персам о жизни их индийских братьев. В 1478 г. он привез первый ривайят, который в его честь называется «Ривайят Наримана Хошанга». В течение последующих трех столетий (15-17 века) в Индии получили около двадцати двух ривайятов. В 1932 году Институт Востока в Бомбее опубликовал монументальный труд К.Р. Кама под заголовком «Персидские ривайяты Хормазиара Фрамарза и других. Их версии с введением и примечаниями», переведенный на английский крупнейшим ученым эрвадом Баманджи Нуссерванджи Дхабхаром (1869-1952).
Кроме ривайятов, до нас дошли некоторые работы на персидском, как в прозе, так и в стихах, 13 века и позже. Самой важной из них является «Зардушт Намэ» Бехрама Пазду (1278) и «Саддар, или сто предметов», написанная мобедом Эраншахом сыном Яздияра в 15 веке в прозе и переданная четырехстопным ямбом в 16 веке. В последней книге говорится о различных религиозных, этических и социальных вопросах. Несколько работ на пехлеви также были переведены на персидский. В 1600 году дастур Бахман Кайкобад Санджана из Навсари составил «Киссе Санджан» («История Санджана») в персидских стихах, содержащую изложение истории прибытия парсов в Индию и их деятельности в Индии в первые века после прибытия. Существует также около сорока коротких молитв в форме газелей и стихов, составленных примерно десятком различных священников. Они называются монаджаты. Некоторые мистики-парсы составили несколько трактатов на персидском языке. Среди самых значительных работ, дошедших до нас, - «Джам-и-Кайкхушру», «Макашефат-и- Кайвани», «Кхиштаб», «Заредашт Афсар» и «Зиндах Руд». В начале девятнадцатого столетия появились текст и перевод «Десатира». Эта книга была впервые представлена вниманию ученых дастуром Мулла Ферозе из Бомбея, отец которого Каус приобрел копию рукописи этой книги в 1778 г. в Исфагане. Впервые она была опубликована Муллой Ферозе в 1818 г. Другая работа на персидском языке на тему мистических сект, верований и суровых практик, под названием «Дабистан» или «Школа поведения», была написана в Индии Мохсаном Фани в 17 веке. Большая часть материала книги была взята из «Десатира».

ЛИТЕРАТУРА НА САНСКРИТЕ И ГУДЖАРАТИ

Около 1200 г. н.э. мобед Нерйосанг сын Дхавала в Индии перевел на санскрит ряд зороастрийских текстов, написанных на пехлеви. Он перевел на санскрит такие книги, как Кхордех Авеста, Язишна, Менок-и-Кхрат, Шиканд Гуманик В аз ар и Арда Вираф Намах. Его перевод книги Язишна остался незаконченным. Среди других писателей, работавших в более поздние времена на санскрите, мы встречаем имена Динидаса Бахмана, который перевел с пехлеви-пазанда на санскрит текст свадебного благословения («Пайман-и-Пахлави»), и Ака Адхйяру, автора известного труда «Шестнадцать санскритских шлок».
На гуджарати существуют также старая версия книги «Бундахишн», персидские ривайяты и книги на персидском языке по древней истории парсов. В 17 веке некоторые поэты-парсы писали на старом гуджарати стихи на темы религии парсов и на исторические сюжеты. Среди них самым заметным является Рустам Пешотан Хамайяр, создавший в стихах на старом гуджарати «Ардавирафанамэ» (1651), «Зартоштнамэ» (1670), «Сиавашнамэ» (1680) и «Аспандиарнамэ». В 1818 г дастур Фарамджи Шохорабджи Ношаривала и дастур Эдулджи Дарабджи Санджана создали на гуджарати две разные версии Кходрех Авесты. В 1824 г. эрвад Фарамджи Аспандиарджи Рабади опубликовал свой перевод на гуджарати книги «Видевдад». В 1849 г. его сын эрвад Аспандиарджи Фарамджи Рабади перевел на гуджарати книгу Ясна.

ЕВРОПЕЙСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ

Можно сказать, что европейское востоковедение родилось в 17 веке. Тогда рукописи священных книг парсов были привезены в Англию в виде простых курьезов. В 1718 году Джордж Буршье первым получил рукопись «Видевдад Саде» от парсов в Сурате, в 1723 году он передал ее Ричарду Коббу, а тот подарил ее Бодлейанской библиотеке в Оксфорде. Фрезер купил две рукописи «Ясны» в Сурате и привез их в Англию. В 1630 году Генри Лорд, пастор англиканской церкви в Сурате, опубликовал свою работу «Религия парсов». Но первым, кто попытался дать полное описание доктрин магов, был знаменитый ученый Томас Хайд, профессор еврейского и арабского языков в Оксфорде. В его сугубо научном труде «Historia religionis veterum Persarum corumque Magorum", первое издание которого вышло в 1700 году, он представил обширнейшую информацию, взятую из всех доступных ему источников.
Первым ученым, который познакомил европейские народы с содержанием наших священных книг, был знаменитый француз Анкетиль дю Перрон. Его пыл и рвение практически не имеют параллелей в истории гуманитарных наук. В 1754 году в его руки попала факсимильная копия четырех листов рукописи «Видевдад Саде» из Бодлейанской библиотеки. И он внезапно решил отправиться в Западную Индию с целью приобрести рукописи всех священных книг зороастризма и получить от священников-парсов глубокие знания по их содержанию и по религиозным традициям парсов. Не имея средств выполнить такой план, Анкетиль дю Перрон завербовался в солдаты Французской Ост-индской компании и в 1755 году прибыл в Пондишери после очень продолжительного и опасного морского путешествия. В 1758 году он оказался в Сурате, незадолго перед тем, как город перешел в руки англичан (март 1759 года). За три года под руководством дастура Дараба Анкетиль изучил авестийский, пехлеви и персидский языки. В 1761 году после шестилетнего пребывания в различных местах Западной Индии он уехал в Европу. Анкетиль приобрел около 180 рукописей на разных восточных языках, ряд из которых были копиями священных книг парсов. Все его рукописи вместе с материалами, надиктованными дастурами, были переданы в Королевскую библиотеку в Париже. Через десять лет после своего возвращения из Индии, в 1771 году, он опубликовал очень значительную работу на французском языке - три тома ин-кварто под названием “Zend-Avesta, ouvrage de Zoroastre” («Зенд-Авеста, сочинение Зороастра»).
После опубликования этот фундаментальный европейский труд по зороастризму вызвал бурные дискуссии и стал сенсацией. Знаменитый ориенталист сэр Вильям Джонс опубликовал в 1771 году письмо на французском языке, адресованное Анкетилю дю Перрону, где объявлял его работу подделкой. Ричардсон, прославленный лексикограф персидского языка, опираясь на филологию, попытался доказать, что тексты, с которыми их познакомил Анкетиль, являются подделкой более позднего периода. В Германии ученые тоже выступили со своим мнением. Мейнерс и Тихсен оспаривали подлинность этих книг. Но другой известный немецкий ученый Клейкер, профессор Рижского университета, не только высказался в пользу аутентичности работы Анкетиля, но и перевел весь его труд на немецкий язык. В 1820 году на основе работ Анкетиля Роде составил лучшее и самое точное описание зороастрийской религии под названием «Святая традиция народа Зенд»,
Тем временем великий датский ученый Эммануэль Раск, который и сам побывал в Бомбейском президентстве, отправился в Персию и Индию и приобрел там много ценных рукописей на авестийском и пехлеви для библиотеки в Копенгагене. В 1826 году он написал памфлет «К вопросу о возрасте и подлинности языка Зенд», в котором доказал близкое сходство авестийского языка и санскрита.
Эжен Бурнуф, профессор санскрита в Коллеж де Франс в Париже и один из самых одаренных и талантливых ученых мира, заложил фундамент настоящей авестийской филологии. В своих исследованиях он воспользовался переводом большей части Ясны на санскрит, сделанным Нериосенгхом, и выпустил объемный труд под заголовком «Комментарии к Ясне» (1833-35). Он также опубликовал, помимо литографий, чистовую копию «Видевдад Саде», содержащую «Видевдад Ясна» и «Висперад», которую он нашел среди рукописей, привезенных Анкетилем. Это было первое издание авестийских текстов в Европе (1829-43).
Первым немецким ученым, взявшимся за изучение Зенд-Авесты, был Юстус Олсхаузен, профессор восточных языков в Киле. В 1829 г. он опубликовал первые четыре главы книги «Видевдад», но после появления первого выпуска прекратил свое издание и оставил эту неблагодарную область исследований.
Первым, кто нашел далеко идущее и полезное применение изданиям Бурнуфа и Олсхаузена, был Франсис Бопп, знаменитый составитель первой сравнительной грамматики некоторых главных языков Арийских племен в трех томах (в 1856 году).
Так как в немецких библиотеках не было значительных рукописей Авесты, то студентам приходилось ездить в Копенгаген, Лондон и Париж, где находились ценные манускрипты. Баварское правительство выделило двум баварским ученым значительные суммы, чтобы они могли жить вблизи от места нахождения рукописей и собирать ценные материалы. Так Йозеф Мюллер, профессор восточных языков в Мюнхене, приехал в Париж, чтобы копировать наиболее важные рукописи на авестийском и пехлеви. В 1838 году он опубликовал две небольшие научные статьи только о языке пехлеви, но позже оставил эту отрасль науки и передал большую часть своих материалов молодому и более энергичному соотечественнику, Фредерику Фон Шпигелю (1820-1905), ставшему впоследствии профессором восточных языков Баварского университета Эрланген, который в 1850 году дал научному миру первое критическое издание всех рукописей авестийских текстов, вместе с их версией на пехлеви, и перевел эти тексты на немецкий язык. Он также обогатил Иранскую филологическую науку несколькими серьезными исследованиями. По просьбе Манчерджи Хормусджи Кама из Бомбея, в 1884 г Артур Генри Блик перевел работу Шпигеля под заголовком «Авеста: религиозные книги парсов» на английский язык.
Пока Шпигель готовил компиляцию своего критического издания Зенд-Авесты, в 1854 году великий датский ученый Н.И. Вестергаард, профессор из Копенгагена, опубликовал полное издание авестийских текстов после путешествия в Индию и Персию (1841-43). В
1881 году С. Де Харлез, профессор университета Лувен (Бельгия), опубликовал французский перевод полного собрания авестийских текстов. Они были переведены на язык гуджарати эрвадом Мехерджибхаи Паллонджи Маданом.
Блестящий французский ученый профессор Джеймс Дарместетер (1849-1894), занимавшийся строго научным изучением авестийских текстов, опубликовал несколько значительных эссе. Он первым выполнил перевод всей Авесты для Оксфордской серии Макса Мюллера, но после публикации двух томов, содержащих «Видевдад» (1895) и «Яшты и Ниайшы» (1883), он бросил эту работу. «Ясна», включая Гаты, все еще не была переведена, и этот труд требовал очень компетентного человека. Доктор Лоренс Хейворт Миллз (1838-1918), старейший специалист по Авесте, бывший когда-то американским священником, принялся за перевод Ясны и Гат, некоторые отрывки из которых он напечатал для распространения среди узкого круга ученых. В 1883 году они попались Дарместетеру, и этот ученый сразу же рекомендовал их Максу Мюллеру в качестве завершения своего собственного незаконченного перевода. По завершении тома, содержащего Гаты, из серии «Священные книги Востока» Миллз уехал из Америки и поселился в Оксфорде. После опубликования оксфордского перевода Ясны и Гат доктор Миллз продолжил свою работу о Гатах в одиночку и в 1894 году опубликовал грандиозный труд о Гатах (под заголовком «Изучение Гат Заратуштры»), по которому его имя наиболее известно и за что его будут всегда помнить. Эта работа является поистине монументальным трудом. Она содержит не только тексты и точные переводы на латынь и английский язык и обширные комментарии, но также и версии на пехлеви, старо¬персидском и санскрите, отредактированные и собранные рукой мастера. С обширным специальным словарем по Гатам, который был добавлен к книге в более позднем издании 1913 года, эта работа незаменима для правильного и тщательного изучения наиболее трудных частей Авесты. Миллз был профессором филологии Зенд в Оксфорде, кафедра была создана специально для него на средства щедрой дарительницы госпожи Динбаи Нуссерванджи Петит, богатой вдовы парса из Бомбея.
В 1895 г. Юсти опубликовал первый авестийско- немецкий словарь «Handbuch der Zend-sprache» («Разговорник на языке Зенд»). Он сопроводил книгу словарем собственных имен под названием «Iranishes Namenbuch» («Иранские имена»). Позднее, в 1904 г., великий немецкий лексикограф и грамматист профессор Кристиан Бартоломей из Гейдельбергского университета выпустил свой поразительный монументальный труд «Словарь старо¬иранского языка». Это наиболее аутентичный научный словарь языка Авесты.
Когда Вестергаард и Шпигель работали над своими редакциями текстов Авесты, они использовали рукописи, имевшиеся в Европе. Но непоседа Карл Гелднер, профессор Марбургского университета, опирался на более обширную и более научную базу. Ему стали доступны новые материалы, в особенности по Ясне, так как он приобрел большое количество важных манускриптов у дастуров Индии. Все эти рукописи он заботливо собирал и критически сравнивал с текстами Авесты в их версиях на пехлеви, персидском и санскрите. После утомительной работы в течение более чем 15 лет, в 1896 году он издал свой объемный труд «Авеста, священная книга Парсов», который до сих пор остается эталоном.
Первым важным шагом в познании персидской культуры стала расшифровка древнеперсидских клинописных надписей Гротефендом в начале 19 века. Он обнаружил, что надписи являются трехъязычными, т.е. написанными в трех вариантах, горизонтально слева направо. Следующих крупных успехов в расшифровке добились почти одновременно, в 1836-37 годах, Ларсен, Бурноф и сэр Генри Роулинсон, причем последний, работая независимо в Персии, расшифровал таблички Гандж Намах в Хамадане. Он был первым, кто поднялся на гору Бехистун (или Биситун), чтобы скопировать надписи Дария Великого, и совершил еще несколько восхождений в 1833-37, 1844 и 1847 годах. В 1903 г. А.В. Вильям Джексон, профессор Колумбийского университета, во время своего длительного путешествия по Персии поднялся на узкий выступ скалы и осмотрел, измерил, сверил и скопировал надписи, выверил свои результаты и сделал фотографии. Свой вклад в изучение языков древней Персии и документы на них внесли такие ученые, как Банг, Бартоломей, Фой, Менант, Хубшманн, Оперт, Керр и другие. Блестящая попытка прочитать некоторые из Сасанидских надписей на пехлеви в Накш-и- Рустом с помощью греческого перевода и словаря пехлеви, приведенного в книге Анкетиль дю Перрона, была впервые предпринята Сильвестром Де Саси в 1793 году. Он также расшифровал надписи на некоторых Сасанидских монетах. Нумизматическая тема была продолжена Оуслеем (1801), которому удалось прочитать надписи на более чем сорока Сасанидских монетах, а также Тишеном (1808-1813).
В 1918 г. появилась всеобъемлющая работа по легендарной истории Ирана (часть 1), принадлежащая перу Артура Кристенсена, профессора университета Упсалы, но выход второй части задержался вплоть до 1934 г. Ученый запланировал работу большого масштаба. Профессору Эмилю Бенвенисте, разностороннему иранисту, мы признательны за ряд превосходных работ, больших и малых. Книжка «Персидская религия по основным греческим текстам» (Париж, 1929) содержит четыре лекции, которые он прочитал в 1926 году в парижском университете для Лекционного Фонда Ратанбаи Катрак.
Подробное описание Зороастрийской религии пера немецкого ученого, профессора Германа Ломмеля, на основе Авесты и других местных и зарубежных источников, содержится в его книге «Религия Заратуштры по материалам Авесты» (Тюбинген, 1930).
Нынешнее состояние ирановедения характеризуется необыкновенной активностью. В Англии в этом направлении работают Х.В. Бейли, В.Б. Хеннинг, И. Гершевич, Р. Гиршман, доктор Мери Бойс, профессор Джон Хиннельс, Р.С. Зехер и другие. В Дании - Карл Барр и Иес П. Асмуссен, во Франции - М. Моль и Ж. Дюшене-Гийемен, в Германии - профессор Йоханнес Хертел, Г. Виденгрен, Ф. Вольф, в Америке - доктор Ричард Н. Фрай, К.Г. Камерон и С. Инслер.
Доктор Мери Бойс, профессор ирановедения Школы Восточных и Африканских исследований при Лондонском университете, является автором ряда научных трудов по зороастризму и манихейству. Она написала интереснейший отчет о своем годичном пребывании в отдаленной ортодоксальной зороастрийской деревне равнины Язди в книге «Персидский оплот Зороастризма» (Oxford University Press, 1977). По зороастризму написано очень мало популярных книг, а наблюдающаяся в последнее время интенсификация изучения религий в университетах создала потребность в таких книгах. Работа М. Бойс «Зороастрийцы: их религиозные верования и практики» (1979) является попыткой удовлетворить эту потребность. Более полное изложение предмета мы находим в объемных публикациях этого же автора «История Зороастризма, том 1», 1975, «Ранний период», и том 2, «Эпоха Ахеменидов», 1982. Ее исследования этой темы были дополнены в соответствии с новыми данными в опубликованной недавно работе «Текстовые источники для изучения зороастризма».
Джон Р. Хиннельс, профессор Манчестерского университета, который несколько раз читал лекции перед парсами в Карачи и Бомбее, выпустил книгу по древней религии под названием «Персидская мифология», с многочисленными иллюстрациями (Hamlyn Press, 1973). Этот же ученый дал очень интересное описание общин и религии парсов в книге «Зороастризм и парсы» (1981) (издательство Ward Lock Educational).
В книге «Введение в древнюю религию Ирана: Чтения
из Авесты и Ахеменидские надписи» (1983) Вильям В.
Маландра, адъюнкт-профессор кафедры южноазиатских
языков университета Миннесоты, представил не только
современные переводы священных текстов на английский t
язык, но также и обстоятельное введение в предмет зороастризма.

ИССЛЕДОВАНИЯ В ИНДИИ, ПАКИСТАНЕ И ИРАНЕ

Вторая половина 19 столетия была золотым периодом исследований древнего Ирана в Индии. В шестидесятых годах 19 века покойный Кхуршеджи Рустомджи Кама (1831- 1909) познакомил Индию с такой наукой, как сравнительная филология, и с научным методом интерпретации священных текстов. В Европе он обучался под руководством знаменитых ориенталистов Шпигеля, Моля и Опперта. По возвращении из Европы К.Р. Кама начал обучать молодых студентов- парсов из семей священников в Бомбее. Среди его первых блестящих учеников были эрвад Шериарджи Дадабой Бхаруча, эрвад Темурасп Д. Анклесариа, эрвад Эдулджи Керсаспджи Антия и эрвад Кавасджи Эдулджи Канга. В первый раз тогда община получила правильные и тщательно отредактированные тексты на авестийском и пехлеви и их перевод. В 1916 году в Бомбее был основан Восточный институт имени Кама, чтобы увековечить память этого прославленного ориенталиста. В 1968 г. Институт также опубликовал «Собрание работ К.Р. Кама». Одним из самых важных достижений К.Р. Кама было основание «Общества содействия исследованиям Зороастрийской религии» (Зартхошти Дин-ни Кхол Картари Мандли) 31 марта 1864 г. Это общество существует до сих пор, оно оказало громадную помощь студентам Бомбея, изучающим авестийский и пехлеви и зороастрийскую религию вообще.
Эрвад Кавасджи Эдулджи Канга перевел Ясну, Висперад, Яшты, Видевдад и отрывки на гуджарати. Его авестийско-английский и англо-авестийский словари стали мечтой ученого-востоковеда.
Шамс-ул-Улема дастур доктор Пешотанджи Байрамджи Санджана и его сын Шамс-ул-Улема дастур д-р Дараб Пешотанджи Санджана - эти имена всегда будут с благодарностью вспоминать студенты и лингвисты пехлеви за их долгую и кропотливую работу по изданию «Динкард» (тома с I по XIX), с транслитерацией на латыни, переводами на английский и гуджарати, с комментариями и «Словарем избранных слов». В целом все это составило монументальную работу, растянувшуюся на пятьдесят четыре года, начиная с 1874, когда дастур Пешотанджи опубликовал первый том. «Собрание трудов покойного дастура д-ра Дараба Пешотан Санджана» появилось в 1932 году как посмертное издание.
Дастур Растамджи Эдулджи Дастур Пешотан Санджана из Бомбея опубликовал такие научные работы, как «Заратуштра и Заратуштрианизм в Авесте. Настоящий путеводитель Зартошти», «Книга книг парсов - Зенд Авеста» и др.
Ни один ученый из парсов не получил столько почетных званий, как Шамс-ул-Улема д-р сэр Дживанджи Джамшеджи Моди (1854-1933). Только лекций и проповедей для парсов и широкой общественности он прочитал более 500. Ученый много написал по широкому кругу предметов. Его работы по антропологии, истории Азии, труды в память кого-либо, а также посвященные Данте, масонам, доклады на конференциях по восточным языкам, эссе по Ирану, «Парсы при дворе Акбара и дастур Мехрджи Рана», «Религиозные церемонии и традиции парсов» - вот только некоторые из его ученых трудов. Наша маленькая община глубоко благодарна ему за усердие и преданность, с которыми он делал свою благородную и облагораживающую работу.
Имея целью возродить высокие идеалы среди паствы парсов и образовать просвещенных атраванов, в 1922 году Сет Мерванджи Мунчерджи Кама основал Доверительный фонд на огромную сумму 25 ООО рупий и открыл школу- интернат по теологии в память своего отца Мунчерджи. Школа получила название Аторнан Институт М.Ф. Кама.
Сохраб Дж. Булсара, знаменитый исследователь зороастризма, автор книги «Законы Древней Персии», который первым издал перевод на английский язык «Аэрпатстан и Нирангастан» с многочисленными комментариями (1915 г.), был первым директором этого Института (с 1923 по 1929 гг.). Изначально Институт находился в здании Йогешвари. В 1928 г. он был переведен в великолепное здание, построенное на участке в 52 кв. ярда в Андери (Бомбей). Д-р Ирач Дж. Тарапоревала (мой светлой памяти Гуру), глубокий знаток восточных и других языков, был директором Института с 1929 по 1940 гг. В 1973 г. Институт отпраздновал свой золотой юбилей. Многие просвещенные священники посещали это единственное в своем роде заведение. Дастур Кайкушру Ф. Дастур, дастур Наврозе Д. Миночер-Хомджи, покойный д-р Пешотон С. Анклесария, дастур д-р Фирозе М. Котвал, Бурджор X. Антиа, Эрвад Бурджор Р. Пантаки, Эрвад P.P. Мотафарам - это только некоторые из множества благодетелей.

ТОЛКОВАНИЕ ГАТ

Ученые до сих пор расходятся во мнениях по вопросу толкования Гат, единственного достоверно подлинного документа, излагающего учение Святого Заратуштры. Ученые-парсы Индийского субконтинента делали много попыток перевести и исследовать документы Авесты. В 1928 г. Институт восточных языков имени К.Р. Кама опубликовал полный перевод с важными примечаниями и краткое изложение всех пяти Гат, сделанное Кодабакс Эдулджи Пунегаром. В 1933 году Бомбейское общество Рахтуме
Маздаяснан Сабха поручило работу по переводу Гат Бехрамгору Тахмураспу Анклесария. В 1953 году книга под названием «Священные Гаты Заратуштры», содержащая английскую транслитерацию, перевод и вводную часть, вышла в свет. В 1952 году под заголовком «Песни Заратуштры: Гаты» был опубликован перевод Гат, сделанный нашим ученым дастуром д-ром Фрамрозе Ардешир Боде и мисс Пилу Нанаватти (сейчас миссис Джангалвалла). Доктор Ирач Дж. С. Тарапоревала оказал огромную услугу студентам и ученым. В 1951 году он напечатал результат своей более чем двадцатилетней работы, основательное монументальное исследование, содержащее свыше 1100 страниц, под названием «Божественные песни Заратуштры». Ученый следовал стандартному тексту Гелднера. Это филологическое исследование Гат Заратуштры содержит дословный перевод, буквальный перевод на английский язык, вольное изложение на английском языке, критические и грамматические примечания, нумерацию стихов и глоссарий. В том же году известный ученый - специалист по гуджарати Ардешир Фрамджи Кхабардар - опубликовал новое критическое издание Ахунаваити Гата (с подробными комментариями) под названием «Новый взгляд на Гаты святого Заратуштры», содержащее около 800 страниц. Недавно отставной инженер-строитель из Карачи Техмурасп Р. Сетна выпустил удачную работу «Учение Заратуштры», содержащую перевод Священных Гат на английский и их латинскую транслитерацию. В 1978 году эта книга была переведена на персидский язык мобедом Рустомом Шехзади из Тегерана. В 1932 году ученый - индус из Бенгалии Шри Джатиндра Мохан Чатерджи (1889-1982) опубликовал свой труд «Этические концепции Гат», а в 1933 - Гаты. В 1967 году он также издал их переработанный перевод под названием «Гимны Атарвана Заратуштры», в 1971 - «Атарван Заратуштра - самый главный пророк», в 1972 - «Идеи Гат, отраженные в творчестве Джалал-уд-дина Руми», а в 1973 - «Вишну и Мазда».
В монументальном труде «Гаты Заратуштры», изданном в 1975 году, профессор С. Инслер из Йельского университета попытался исправить и объяснить текст Гат, используя строгие лингвистические и филологические методы и сосредоточиваясь на главных проблемах грамматики, лексики и синтаксиса. Особый упор был сделан на метафорический аспект поэтики Заратуштры как на средство постичь учение Пророка.
Имя профессора Эбрахима Пур Давуда (1886-1969) будет записано золотыми буквами в историю современного Ирана. Он был профессором Тегеранского университета по специальности авестийский язык, пехлеви и древняя культура Ирана. Профессор оказал неоценимую услугу иранским зороастрийцам, переведя тексты Авесты на персидский язык.
Анджоман-и-Фарханг-и-Иран-и-Бастан, «Общество исследования культуры древнего Ирана», основанное в Тегеране в 1961 году, опубликовало несколько исследований, выполненных главным образом учеными Ирана. Основатель общества д-р Али Акбар Джафари предпринял смелую попытку публикации «Ясна хаптахати», восстановив ее стихотворную форму и переведя переложенный в стихи текст на персидский и английский языки. Его «Пайям-и-Зартошт» (1967) оставил яркий след в иранской науке. Английская версия этой книги, «Послание Заратуштры», находится в процессе подготовки.
Парсы Карачи никогда не забудут благородного человека, знаменитого педагога-теоретика и Директора общественного обучения в Синде Шамс-ул-Улема У.М.
Даудпота, доктора наук и магистра искусств, выдающегося ученого в области арабского, персидского языков и языка синдхи (1898-1958). В 1930 году Восточный Институт имени К.Р. Кама в Бомбее поручил д-ру Даудпота перевести на английский арабского текст первой книги Хамзах-и- Испахани. В 1932 году Эта работа была опубликована под названием «Анналы Хамзах-аль-Исфахани» в журнале Восточного Института имени К.Р. Кама (№22). Он'помог д- ру Гурбуксаму в написании трехтомного труда «Комментарии к Шах Абдул Латифу», который считается значительной вехой литературы на синдхи.
Эрвад Бехманджи Насарванджи Дхабар (1869-1952), магистр искусств, был неутомимым исследователем, посвятившим всю свою жизнь изучению языков и литературы древнего Ирана. Написал он очень много. В 1949 году, уже в возрасте 80 лет и при слабеющем зрении, он смог опубликовать ученый труд «Ясна и Виспарад» - с текстами на пехлеви, с предисловием и продуманным научным глоссарием слов пехлеви. В память эрвада Дхабара в 1955 году «Общество содействия исследованиям Зороастрийской религии» в Бомбее собрало работы покойного ученого, опубликованные в различных Мемориальных томах, и издало их в одном томе под названием «Эссе на тему Ирана».
Интересный вклад был сделан Диншахом Д. Кападиа из Колледжа Декан (Пуна) в виде публикации «Глоссарий Видевдад на пехлеви» в 1953 году. В 1949 году Бомбейский Восточный Институт имени К.Р. Кама издал значительную работу ученого большой эрудиции Бехрамгора Техмураспа Анклесариа - версию книги Видевдад на языке пехлеви (Занд-и Джвит-дев-дат), транслитерацию и перевод на английский. В 1956 году Бомбейское общество Рахнумэ Маздаяснан Сабха опубликовало книгу Бехрамгора «Занд-
Акасих-Иранский или Великий Бундахишн»,
транслитерацию и перевод на английский.
Имя Шамс-уль-Улема дастура М.Н. Дхалла (1875-1956), доктора наук, магистра искусств, доктора литературы, будут всегда вспоминать с глубоким уважением и благодарностью парсы всего мира и особенно Карачи. На протяжении пятидесяти долгих лет службы дастуром в Карачи он работал на благо общины парсов и написал множество книг и эссе, прочитал более двух тысяч лекций. Среди его книг «Атма- Катха» является просто шедевром. Он написал ее на языке гуджарати. Книга была переведена на английский супругами Бехрам Сохраб Х.О. Рустомджи и опубликована Мемориальным Институтом дастура д-ра Дхалла в Карачи в 1975 году. Доктор Дхалла написал множество научных книг, таких как «Нияйшес, или Зороастрийские литании», «Зороастрийская теология», «Зороастрийская цивилизация», «Наш улучшающийся мир», «История зороастризма», «Куда идет человечество», «Поклонение Ахура-Мазде», «Древняя иранская литература» и т.д.
Джамшеджи Манекджи Унвала (1888-1961), магистр искусств и доктор наук, был эрудированным специалистом по древнему Ирану, выдающимся лингвистом, а также энтузиастом археологии и нумизматики. Почти 13 лет (1927- 1939) он работал в Сузах (Иран) с французской археологической группой как сотрудник Ролана де Макнема. Список его многочисленных работ и научных статей приведен в Мемориальном томе д-ра Дж. М. Унвала (Бомбей, 1964).
Эрвад Джамшид Кавасджи Катрак внес важный вклад в изучение древних рукописей на авестийском, пехлеви, пазанд, санксрите, старом гуджаратском и других иранских и индийских языках. Будучи ученым-исследователем
Восточного Института имени К.Р. Кама (Бомбей), в 1920-22 гг он изучил свыше тысячи рукописей в частных библиотеках парсов в Сурате, Броче, Анклесваре, Навсари, Удваде, Саронде и других местах проживания парсов в Гуджарате. Сведенное в таблицу краткое описание этих манускриптов и их колофоны были опубликованы под названием «Восточные сокровища» в 1941 г. Другие работы этого автора - это «Истинные причины падения последней великой империи зороастрийцев Сасанидского Ирана и эмиграция парсов в Индию», «Документы по Ирану и Востоку», «Век Заратуштры», «Браки в древнем Иране» и т.д.
Покойный М.Б. Питхавалла, доктор естественных наук и магистр искусств, директор Школы Парсов в Карачи в 1920-1946, изучал естественные науки и наряду с ними надписи на языке Авесты, пехлеви и старо-персидском. Он просвещал нашу маленькую общину своими многочисленными вдохновляющими статьями и написал много брошюр о нашей религии, истории и культуре.
Книга «Проповедь Заратуштры», перевод Гат, выполненный магистром искусств Дунканом Гринлисом (Оксон) и опубликованный Теософским издательством в Адьяре (Мадрас, Индия) в 1951 году,. является хорошим инструментом понимания зороастрийской религии.
Фаредун Кершаспджи Дадачанджи, уважаемый адвокат из Бомбея, в своем объемном труде «Философия зороастризма и ' сравнительное изучение религий», опубликованном в 1941 году, представил исследование космологического, философского и этического учений Заратуштры.
Техмурасп Р. Сетхна, скромный и очень уважаемый исследователь зороастризма, оказал громадную услугу своим единоверцам, переведя дошедшие до нас зороастрийские надписи и дав комментарии к ним. «Учение Заратуштры: Пророк Ирана учит, как думать и как преуспеть в жизни» - второе издание, исправленное и дополненное, с Гатами в латинской графике и переводом на английский вышло в 1975 г. Вслед за этой книгой в том же году вышла «Кхордех Авеста. Молитвы в латинской графике с переводом на английский язык. Второе (исправленное) издание». В 1976 году были опубликованы «Яшты» в латинской графике с переводом. Его переводы Ясны (за исключением Гат) - Виспарад, свадебные благословения, афринганы, африны и Видевдад (Закон Заратуштры: как отказаться от зла) были опубликованы в 1977 г.
Существует много разных мнений о зороастрийской традиции и множество интерпретаций ее. Очень хорошо, что недавно в Бомбее в этой области была издана книга под названием «Зороастризм: - этическая перспектива», написанная нашим молодым, подающим надежды ученым, дипломированным бухгалтером Кходжести П. Мистри. Благодаря его напряженным усилиям и энтузиазму, в 1977 году родилось движение «Изучение зороастризма», которое в первую очередь занимается религиозными и социально- экономическими аспектами жизни общины.
На протяжении двадцатого века многие институты публиковали различные мемориальные тома по востоковедению, где печатались глубокие научные статьи знаменитых ученых всего мира. В приводимом ниже списке перечислены некоторые из них:
1. Издание в память К.Р. Камы. «Эссе на тему Ирана». Написаны различными учеными в честь 70-летия со дня рождения К.Р. Камы и изданы д-ром Дж. Дж. Моди с его предисловием в 1900 году.
2. Исследование древней Персии и литературы на авестийском и пехлеви. В память Шамс-уль-Улема дастура Пешотанджи Бехрамджи Санджана, магистра искусств и доктора наук; опубликовано в 1904 г. Эта книга содержит работы только европейских ученых.
3. Мемориальный том в память Шпигеля. Памяти д-ра Фредерика фон Шпигеля, отредактирован и издан д-ром Дж. Дж. Моди с его предисловием в 1908 г.
4. Юбилейный том в честь сэра Джамшеджи Джеджибхой Зартошти Мадресса. Отредактирован и издан д-ром Дж. Дж. Моди в 1914 г. по случаю 50-летнего юбилея Института.
5. Мемориальный том в честь покойного дастура д-ра Хошанг Джамасп из Пуны, издан в 1918 г. «Обществом изучения Гат» в Бомбее.
6. Мемориальный том памяти М. П. Кхарегата. Сборник статей по Индо-Иранской культуре и родственным темам, издан попечителями общества «Фонды и собственность Панчаята парсов» в
Бомбее, 1953 г.
7. Мемориальный том памяти профессора Джексона. Работы по Ирану, в память А.В. Вильямс Джексона, профессора Колумбийского университета, издан Восточным Институтом имени К.Р. Кама,
Бомбей, 1969 г.
8. Мемориальный том памяти д-ра Дж. М. Унвала, издан дастуром д-ром Кайкусроо М. Джамасп Аса. Бомбей, 1964.
9. Том, посвященный золотому юбилею Восточного института имени К.Р. Камы, издан Восточным институтом имени К.Р. Камы, Бомбей, 1969.
10. Мемориальные сборники памяти профессора Пур Давуда, т. 1 и 2. Работы по зороастризму и Ирану. Издан Иранской Лигой, Бомбей, 1951 г.
11. Мемориальный том Пешотанджи, издан в Бомбее, 1966.
12. Мемориальный том памяти В.Б. Хеннинга, издан Мери Бойс и Илайя Гершевич, Лондон, 1970.
В начале двадцатого века покойный Бехерамшах Навроджи Шрофф в первый раз представил новую школу мысли, освещающую основы зороастрийского мистицизма, чтобы познакомить филологов и простых читателей с зороастрийской оккультной книгой «Кшнум» (буквально «знание Даэны»), дающей подлинные знания о философии зороастризма. Д-р Фарамроз С. Чинивала, Дженангирджи С. Чинивала и эрвад Фирозе С. Масани много писали о книге «Кшнум». Позже, в 1971 г. в Бомбее покойный Фирозе Насарванджи Тавариа, с помощью эрвада Бурджор Ратанджи Пантаки, опубликовали исчерпывающий и компетентный труд «Книга Кшнум. Зороастрийские оккультные знания».
Для поощрения научной, образовательной, религиозной и исследовательской работы, в 1977 году в Бомбее молодой энергичный адвокат Линкольне Инн г-жа Мехер Мастер- Моос основала «Маздаясни Монастери». Под патронажем этого фонда, опирающегося на учение Устад Сахеб Берамшав Н. Шрофф, она опубликовала ряд научных работ. По случаю 125-й годовщины со дня рождения Устад Сахеб Шроффа 3 августа 1983 года состоялась инаугурация всеиндийского общества «Шах Бехрам Баг», созданного для содействия научным и образовательным исследованиям.
Работа покойного Миночехер Хормасджи Тута «Практическая метафизика зороастризма» (второе издание вышло в 1962 г.) является кратким, но богатым мыслями исследованием наших религиозных и этических дисциплин, очень актуальным и достойным вкладом в духовное знание.
Среди немногих наставников общины парсов дастур Хуршед С. Дабу занимает самое высокое место как человек, богато одаренный духовными качествами, которые должны, согласно писанию, отличать идеального священнослужителя. Его многочисленные письменные работы и речи оставили неизгладимый отпечаток в умах молодых и старых. Его книга «Послание Заратуштры. Учебник по зороастризму - религии парсов» (1956) написана для начинающих и иностранцев. Но его будут всегда вспоминать с благоговением за бесчисленные статьи на языке гуджарати в Джейм-Джамшед, которые были впоследствии изданы в четырех томах, содержащих 101 статью каждый, - это «Атраван-но-дини- Пракаш» (1952), «Рахнумэ-и-Дин» (1953), «Рахе-Маздаясни» -том I (1960) и том II (1977).
Дастур д-р Фирозе М. Котвап из Х.Б. Вадиа Аташ Бехрам в Бомбее опубликовал много статей на темы, связанные с зороастрийскими верованиями и ритуалами. В 1982 году он совместно с Джеймсом В. Бойдом из Университета штата Колорадо отредактировал и перевел «Руководство по зороастрийской религии, катехизис 19 века». Эта книга является переводом с гуджарати катехизиса зороастризма, написанного в 1869 году ученым зороастрийским Священником дастуром Эрачджи Сохрабджи Мехерджирана (1869-1900).
ДРЕВНЯЯ ИСТОРИЯ ИРАНА
Историческая традиция древнего Ирана зафиксирована в Авесте, а также в документах на пехлеви, персидском и арабском языках Сасанидского и пост-сасанидского периода. Во времена Сасанидов под покровительством царей составлялись официальные книги по истории. Одна из таких книг - это «Кхватай Намак» - «Книга царей» на пехлеви. Другая книга - «Эвен Намак», обычно называемая «Айин намэ» - «Книга правил». Эдвард Г. Браун отмечает, что «Кхватай Намак» на пехлеви была переведена на арабский Ибн Мукаффа в середине восьмого века, а также на персидский по приказу правителя Туза в 957-58 гг.
Переходя к нашему времени и говоря о последнем десятилетии, нужно упомянуть изданную в 1974 году очень содержательную книгу «Очерки истории персов», принадлежащую перу моего уважаемого наставника дастура д-ра Хормаздияра Кайоджи Мирза. Его огромная начитанность и эрудиция ярко проявились в этом сборнике материалов по древней и новой истории Ирана, его религии, литературе, искусству, культуре и т.д. В 1980 году Фаредун Кавасджи Дадачанджи из Карачи оказал бескорыстную услугу нашей маленькой общине изданием своей книги «Парсы - история и современность». По словам самого автора, «она делится на две части: а) История парсов в Иране и б) История парсов в Индии. Это - журнал выдающихся достижений крошечной общины».

Речь, произнесенная на гуджарати в 1958 году под эгидой Рахнумае Маздаясниан Сабха в Восточном Институте имени К.Р. Кама в Бомбее. Воспроизводится для широкой публики с некоторыми дополнениями.

ВНЕШНИЕ ЛИТУРГИЧЕСКИЕ СЛУЖБЫ
«Humatanam hukhtanam hvarshtanam, yadacha Anyadacha varezyamnanamcha vaverezananamcha Mahi aibi-jaretaro nae-nae-staro yathana vohunam mahi".
«Мы поклоняемся и учим добрым мыслям, добрым словам и добрым делам, которые сделаны и которые еще будут сделаны, здесь и повсюду. Так что мы также принадлежим добру»
(Афринган)
Внешние литургические службы могут выполняться в любом обычном месте или частном доме и любым священником, даже тем, кто не соблюдает Барешнум.
Эти службы следующие:
1. Афринган
2. Фарокши
3. Сатум.
1. АФРИНГАН
Слово «Афринган» происходит от авестийского корня «фри», что значит «воспевать», «любить». Это молитва, выражающая любовь и хвалу, обычно читается двумя священниками. Подобно церемонии Бадж, эта церемония проводится в честь духовных и материальных существ, созданных Богом, или в память усопших. Она также читается в честь Зиндераван (души живого человека). Во время этой
церемонии перед Зоти ставится поднос с фруктами, цветами, молоком, водой и т.д. На протяжении всей церемонии горит огонь.
Каждый Афринган читается в трех частях: 1). Дибаче, или Предисловие. 2) Собственно Афринган на авестийском языке и 3) Пазенд Африн.
1. Дибаче, на языке Пазенд, читается перед каждым отдельным Кардех (разделом) Афрингана. Начиная церемонию, Зоти объявляет, что предназначает этот обряд для «копилки» Бога. Его молитвы должны пойти в сокровищницу Ахура-Мазды. Он должен молиться за все вокруг него.
Он также вспоминает и зачитывает ряд имен, начиная со Святого Пророка Заратуштры и членов его семьи, потом переходит к святым, великим царям, божествам, героям и вождям древних времен, а затем нового времени, включая тех великих и благородных зороастрийцев, кто создал общину и сохранил ее. Таким образом, с глубоким уважением поминаются имена святых фраваши Заратуштры Спитамы, Нияканы, имена предков и другие.
2. ВНЕШНИЕ ЛИТУРГИЧЕСКИЕ СЛУЖБЫ
«Humatanam hukhtanam hvarshtanam, yadacha Anyadacha varezyamnanamcha vaverezananamcha Mahi aibi-jaretaro nae-nae-staro yathana vohunam mahi".
«Мы поклоняемся и учим добрым мыслям, добрым словам и добрым делам, которые сделаны и которые еще будут сделаны, здесь и повсюду. Так что мы также принадлежим добру»
(Афринган)
Внешние литургические службы могут выполняться в любом обычном месте или частном доме и любым священником, даже тем, кто не соблюдает Барешнум.
Эти службы следующие:
1. Афринган
2. Фарокши
3. Сатум.
1. АФРИНГАН
Слово «Афринган» происходит от авестийского корня «фри», что значит «воспевать», «любить». Это молитва, выражающая любовь и хвалу, обычно читается двумя священниками. Подобно церемонии Бадж, эта церемония проводится в честь духовных и материальных существ, созданных Богом, или в память усопших. Она также читается в честь Зиндераван (души живого человека). Во время этой
церемонии перед Зоти ставится поднос с фруктами, цветами, молоком, водой и т.д. На протяжении всей церемонии горит огонь.
Каждый Афринган читается в трех частях: 1). Дибаче, или Предисловие. 2) Собственно Афринган на авестийском языке и 3) Пазенд Африн.
1. Дибаче, на языке Пазенд, читается перед каждым отдельным Кардех (разделом) Афрингана. Начиная церемонию, Зоти объявляет, что предназначает этот обряд для «копилки» Бога. Его молитвы должны пойти в сокровищницу Ахура-Мазды. Он должен молиться за все вокруг него.
Он также вспоминает и зачитывает ряд имен, начиная со Святого Пророка Заратуштры и членов его семьи, потом переходит к святым, великим царям, божествам, героям и вождям древних времен, а затем нового времени, включая тех великих и благородных зороастрийцев, кто создал общину и сохранил ее. Таким образом, с глубоким уважением поминаются имена святых фраваши Заратуштры Спитамы, Нияканы, имена предков и другие.
2. Затем присоединяется часть под названием Атравакши из собственно Афрингана, которая состоит из двух подразделов:
A. Изменяемая часть, содержащая формулу Гах и Кшнуман небесного существа, которому посвящена эта часть.
B. Неизменяемая часть, призывающая благословения на голову правителя страны.
Зоти заканчивает священнодействие чтением «Африн» (или «благословений») на языке Пазенд.
Оригинальным термином Авесты является «фраваши». Более поздние формы этого слова - Фарохар, Фарокши и Ардафраваш. Это дух-покровитель, вдохновляющий человека. Согласно Авесте, Фраваши - один из трех духовных элементов человеческой личности. Церемония состоит из чтения Сатум (Ясна, Ха 26) и раздела Фравардин Яшт из Авесты. Как и Афринган, эта часть читается над плодами, цветами, молоком и т.д. перед огнем.
Слово «фраваши» происходит от авестийского префикса «фра», означающего «вперед», и корня «вакш» («расти»). Д-р Дж. Дж. Моди говорит о фраваши следующее:
«Из этимологии слова и из того, что написано о нем в Авесте, мы знаем, что фраваши - это дух-покровитель, который присущ всем, одушевленным и неодушевленным (объектам), который защищает от разложения и позволяет расти, цвести и преуспевать. Каждый хороший объект в природе имеет свой фраваши, который защищает его и помогает развиваться» (RCCP, стр. 386).
Фраваши - не только призраки или защищающие нас духи предков, как ошибочно трактуют это понятие некоторые западные ученые. Это божественные сущности Вселенной, которые присутствуют в каждом атоме всего сущего. Благоговение перед фраваши - это благоговение перед Господом. В Фравадин Яште присутствует мысль о том, что фраваши - это активные космические силы природы. Чтобы они могли изливать силу своего благоволения на землю, их нужно приветствовать и поминать. Это вечные духовные сущности, которые работают во всей вселенной и внутри человека.
Последние десять дней года специально отведены для поклонения этим сущностям. Благоговейное поминание и призывание фраваши приносит благо живым и обеспечивает
им надежную помощь в тяжелые времена. Первый месяц иранского календаря получил название в честь фраваши. Кроме того, их памяти посвящается девятнадцатый день каждого месяца.
Фраваши - это руководитель, философ и друг человека. Именно Фраваши или Фарохар человека направляют «Урвана» (или «душу») и не дают ей .загрязняться неумеренными радостями чувственного восприятия. С начала времен они заняты работой по восстановлению жизни духа. Это чистая, незапятнанная духовная сущность, никогда не загрязняемая материальностью, смертью или ошибками. Они являются первообразами, и существует большое сходство между концепцией «фраваши» и «идеями» греческого мистика Платона, который возможно, вдохновился духовной философией фраваши, как она изложена в Авесте.
сандалового дерева и ладана и молятся, чтобы души покойных пребывали в вечном покое и блаженстве.
3. САТУМ
Слово «сатум» (иногда ошибочно произносимое как «астам») происходит от авестийского корня «сту», означающего «славить». Это молитва, читаемая за едой в честь умерших, Гимн Славы для всех фраваши. В ней поминаются мертвые и их добрые дела. Ясна (Ха 26) читается как главная часть церемонии.
В тишине читается Пазенд Ниранг или Дибаче. Священник называет имя конкретного человека, в чью память читается Сатум. Вместе с первым именем также вспоминаются и называются имена других ушедших. Эта молитва читается главным образом в день смерти человека каждый месяц и в годовщину смерти (Бадж). Когда чтение молитвы заканчивается, члены семьи кладут в огонь кусочки Затем присоединяется часть под названием Атравакши из собственно Афрингана, которая состоит из двух подразделов:
A. Изменяемая часть, содержащая формулу Гах и Кшнуман небесного существа, которому посвящена эта часть.
B. Неизменяемая часть, призывающая благословения на голову правителя страны.
Зоти заканчивает священнодействие чтением «Африн» (или «благословений») на языке Пазенд.
Оригинальным термином Авесты является «фраваши». Более поздние формы этого слова - Фарохар, Фарокши и Ардафраваш. Это дух-покровитель, вдохновляющий человека. Согласно Авесте, Фраваши - один из трех духовных элементов человеческой личности. Церемония состоит из чтения Сатум (Ясна, Ха 26) и раздела Фравардин Яшт из Авесты. Как и Афринган, эта часть читается над плодами, цветами, молоком и т.д. перед огнем.
Слово «фраваши» происходит от авестийского префикса «фра», означающего «вперед», и корня «вакш» («расти»). Д-р Дж. Дж. Моди говорит о фраваши следующее:
«Из этимологии слова и из того, что написано о нем в Авесте, мы знаем, что фраваши - это дух-покровитель, который присущ всем, одушевленным и неодушевленным (объектам), который защищает от разложения и позволяет расти, цвести и преуспевать. Каждый хороший объект в природе имеет свой фраваши, который защищает его и помогает развиваться» (RCCP, стр. 386).
Фраваши - не только призраки или защищающие нас духи предков, как ошибочно трактуют это понятие некоторые западные ученые. Это божественные сущности Вселенной, которые присутствуют в каждом атоме всего сущего. Благоговение перед фраваши - это благоговение перед Господом. В Фравадин Яште присутствует мысль о том, что фраваши - это активные космические силы природы. Чтобы они могли изливать силу своего благоволения на землю, их нужно приветствовать и поминать. Это вечные духовные сущности, которые работают во всей вселенной и внутри человека.
Последние десять дней года специально отведены для поклонения этим сущностям. Благоговейное поминание и призывание фраваши приносит благо живым и обеспечивает
им надежную помощь в тяжелые времена. Первый месяц иранского календаря получил название в честь фраваши. Кроме того, их памяти посвящается девятнадцатый день каждого месяца.
Фраваши - это руководитель, философ и друг человека. Именно Фраваши или Фарохар человека направляют «Урвана» (или «душу») и не дают ей .загрязняться неумеренными радостями чувственного восприятия. С начала времен они заняты работой по восстановлению жизни духа. Это чистая, незапятнанная духовная сущность, никогда не загрязняемая материальностью, смертью или ошибками. Они являются первообразами, и существует большое сходство между концепцией «фраваши» и «идеями» греческого мистика Платона, который возможно, вдохновился духовной философией фраваши, как она изложена в Авесте.
сандалового дерева и ладана и молятся, чтобы души покойных пребывали в вечном покое и блаженстве.
3. САТУМ
Слово «сатум» (иногда ошибочно произносимое как «астам») происходит от авестийского корня «сту», означающего «славить». Это молитва, читаемая за едой в честь умерших, Гимн Славы для всех фраваши. В ней поминаются мертвые и их добрые дела. Ясна (Ха 26) читается как главная часть церемонии.
В тишине читается Пазенд Ниранг или Дибаче. Священник называет имя конкретного человека, в чью память читается Сатум. Вместе с первым именем также вспоминаются и называются имена других ушедших. Эта молитва читается главным образом в день смерти человека каждый месяц и в годовщину смерти (Бадж). Когда чтение молитвы заканчивается, члены семьи кладут в огонь кусочки

XIV